文人畫(huà)的價(jià)值優(yōu)秀說(shuō)明文
何謂文人畫(huà)？即畫(huà)中帶有文人之性質(zhì)，含有文人之趣味，不在畫(huà)中考究藝術(shù)上之工夫，必須于畫(huà)外看出許多文人之感想，此之所謂文人畫(huà)�；蛑^以文人作畫(huà)，必于藝術(shù)上功力欠缺，節(jié)外生枝，而以畫(huà)外之物為彌補(bǔ)掩飾之計(jì)。殊不知畫(huà)之為物，是性靈者也，思想者也，活動(dòng)者也；非器械者也，非單純者也。否則直如照相器，千篇一律，人云亦云，何貴乎人邪？何重乎藝術(shù)邪？所貴乎藝術(shù)者，即在陶寫(xiě)性靈，發(fā)表個(gè)性與其感想。而文人又其個(gè)性優(yōu)美，感想高尚者也，其平日之所修養(yǎng)品格，迥出于庸眾之上，故其于藝術(shù)也，所發(fā)表抒寫(xiě)者，自能引人人勝，悠然起澹遠(yuǎn)幽微之思，而脫離一切塵垢之念。然則觀文人之畫(huà)，識(shí)文人之趣味，感文人之感者，雖關(guān)于藝術(shù)之觀念淺深不同，而多少必含有文人之思想；否則如走馬看花，渾淪吐棗，蓋此謂此心同、此理同之故耳。 世俗之所謂文人畫(huà)，以為藝術(shù)不甚考究，形體不正確，失畫(huà)家之規(guī)矩，任意涂抹，以丑怪為能，以荒率為美；專家視為野狐禪，流俗從而非笑，文人畫(huà)遂不能見(jiàn)賞于人。而進(jìn)退趨蹌，動(dòng)中繩墨，彩色鮮麗，搔首弄姿者，目為上乘。雖然，陽(yáng)春白雪，曲高寡和，文人畫(huà)之不見(jiàn)賞流俗，正可見(jiàn)其格調(diào)之高耳。
夫文人畫(huà)，又豈僅以丑怪荒率為事邪？曠觀古今文人之畫(huà)，其格局何等謹(jǐn)嚴(yán)，意匠何等精密，下筆何等矜慎，立論何等幽微，學(xué)養(yǎng)何等深醇，豈粗心浮氣輕妄之輩所能望其肩背哉！但文人畫(huà)首重精神，不貴形式，故形式有所欠缺而精神優(yōu)美者，仍不失為文人畫(huà)。文人畫(huà)中固亦有丑怪荒率者，所謂寧樸毋華，寧拙毋巧；寧丑怪，毋妖好；寧荒率，毋工整。純?nèi)翁煺�，不假修飾，正足以發(fā)揮個(gè)性，振起獨(dú)立之精神，力矯軟美取姿、涂脂抹粉之態(tài)，以保其可遠(yuǎn)觀、不可近玩之品格。故謝赫六法，首重氣韻，次言骨法用筆，即其開(kāi)宗明義，立定基礎(chǔ)，為當(dāng)門之棒喝。至于因物賦形，隨類傅彩，傳摹移寫(xiě)等，不過(guò)入學(xué)之法門，藝術(shù)造形之方便，入圣超凡之借徑，未可拘泥于此者也。
蓋嘗論之，東坡詩(shī)云：“論畫(huà)貴形似，見(jiàn)與兒童鄰�！蹦诵钪劧�。若夫初學(xué)，舍形似而騖高遠(yuǎn)，空言上達(dá)，而不下學(xué)，則何山川鳥(niǎo)獸草木之別哉?僅拘拘于形似，而形式之外，別無(wú)可取，則照相之類也；人之技能又豈可與照相器具藥水并論邪?即以照相而論，雖專任物質(zhì)，而其擇物配景，亦猶有意匠寓乎其中，使有合乎繪畫(huà)之理想與趣味。何況純潔高尚之藝術(shù)，而以吾人之性靈感想所發(fā)揮者邪？
文人畫(huà)有何奇哉？不過(guò)發(fā)揮其性靈與感想而已。試問(wèn)文人之事何事邪?無(wú)非文辭詩(shī)賦而已。文辭詩(shī)賦之材料，無(wú)非山川草木、禽獸蟲(chóng)魚(yú)及尋常目所接觸之物而已。其所感想，無(wú)非人情世故、古往今來(lái)之變遷而已。試問(wèn)畫(huà)家所畫(huà)之材料，是否與文人同？若與之同，則文人以其材料寄托其人情事故、古往今來(lái)之感想，則畫(huà)也謂之文亦可，謂之畫(huà)亦可。而山川草木、禽獸蟲(chóng)魚(yú)、尋常目所接觸之物，信手拈來(lái)，頭頭是道。譬如耳目鼻舌，筆墨也；聲色臭味者，山川鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)，尋常目所接觸之物也。而所以能視聽(tīng)言動(dòng)觸發(fā)者，乃人之精神所主司運(yùn)用也。文人既有此精神，不過(guò)假外界之物質(zhì)以運(yùn)用之，豈不徹幽人微、無(wú)往而不可邪？雖然，耳目鼻舌之具有所妨礙，則視聽(tīng)言動(dòng)不能自由，故藝術(shù)不能不習(xí)練。文人之感想性格各有不同，而藝術(shù)習(xí)練之程度有等差，此其所以異耳。
今有畫(huà)如此，執(zhí)涂之人而使觀之，則但見(jiàn)其有樹(shù)、有山、有水，有橋梁、屋宇而已。進(jìn)而言之，樹(shù)之遠(yuǎn)近、山水之起伏來(lái)去、橋梁屋宇之位置，儼然有所會(huì)也；若夫畫(huà)之流派、畫(huà)之格局、畫(huà)之意境、畫(huà)之趣味，則茫然矣。何也？以其無(wú)畫(huà)之觀念，無(wú)畫(huà)之研究，無(wú)畫(huà)之感想。故文人不必皆能畫(huà)，畫(huà)家不必皆能文。以文人之畫(huà)而使文人觀之，尚有所閡，何況乎非文人邪？以畫(huà)家之畫(huà)，使畫(huà)家觀之，則庶幾無(wú)所閡，而宗派系統(tǒng)之差，或尚有未能愜然者。以文人之畫(huà)而使畫(huà)家觀之，雖或引繩排根，旋議其后，而其獨(dú)到之處，固不能不俯首者。若以畫(huà)家之畫(huà)與文人之畫(huà)，執(zhí)涂之人使觀之，或無(wú)所擇別，或反以為文人畫(huà)不若畫(huà)家之畫(huà)也。嗚呼！喜工整而惡荒率，喜華麗而惡質(zhì)樸，喜軟美而惡瘦硬，喜細(xì)致而惡簡(jiǎn)渾，喜濃縟而惡雅澹，此常人之情也。
藝術(shù)之勝境，豈僅以表相而定之哉？若夫以纖弱為娟秀，以粗獷為蒼渾，以板滯為沉厚，以淺薄為淡遠(yuǎn)，又比比皆是也。舍氣韻骨法之不求，而斤斤于此者，蓋不達(dá)乎文入畫(huà)之旨耳。
文人畫(huà)由來(lái)久矣，自漢時(shí)蔡邕、張衡輩，皆以畫(huà)名。雖未睹其畫(huà)之如何，固已載諸史籍。六朝莊老學(xué)說(shuō)盛行，當(dāng)時(shí)之文人，含有超世界之思想，欲脫離物質(zhì)之束縛，發(fā)揮自由之情致，寄托于高曠清靜之境。如宗炳、王微其人者，以山水露頭角，表示其思想與人格，故兩家皆有畫(huà)論。東坡有題宗炳畫(huà)之詩(shī)，足見(jiàn)其文人思想之契合矣。王虞，王羲之、獻(xiàn)之一家，則皆旗幟鮮明。漸漸發(fā)展，至唐之王維、張洽、王宰、鄭虔輩，更蔚然成一代之風(fēng)，而唐王維又推為南宗之祖。當(dāng)時(shí)詩(shī)歌論說(shuō)，皆與畫(huà)有密切之關(guān)系。流風(fēng)所被，歷宋元明清，綿綿不絕，其苦心孤詣蓋可從想矣。
南北兩宋，文運(yùn)最隆，文家、詩(shī)家、詞家彬彬輩出，思想最為發(fā)達(dá)，故繪畫(huà)一道亦隨之應(yīng)運(yùn)而興，各極其能。歐陽(yáng)永叔、梅圣俞、蘇東坡、黃山谷，對(duì)于繪畫(huà)皆有題詠，皆能領(lǐng)略；司馬君實(shí)、王介甫、朱考亭，在畫(huà)史上皆有名。足見(jiàn)當(dāng)時(shí)文人思想與繪畫(huà)極相契合。華光和尚之墨梅、文與可之墨竹，皆于是時(shí)表見(jiàn)。梅與竹不過(guò)花卉之一種。墨梅之法自昔無(wú)所聞，墨竹相傳在唐時(shí)已有之。張璪、張立、孫位有墨跡；南唐后主之鐵鉤鎖、金錯(cuò)刀，固已變從來(lái)之法。至文湖州竹派，開(kāi)元明之法門，當(dāng)時(shí)東坡識(shí)其妙趣。文人畫(huà)不僅形于山水，無(wú)物不可寓文人之興味也明矣。
且畫(huà)法與書(shū)法相通，能書(shū)者大抵能畫(huà)，故古今書(shū)畫(huà)兼長(zhǎng)者，多畫(huà)中筆法與書(shū)無(wú)以異也。宋龔開(kāi)論畫(huà)云：“人言墨鬼為戲筆，是大不然。此乃書(shū)家之草圣也，豈有不善真書(shū)而能作草者？”陸探微因王獻(xiàn)之有一筆書(shū)，遂創(chuàng)一筆畫(huà)。趙昂論畫(huà)詩(shī)：“石如飛白木如籀，寫(xiě)竹還須八法通。若也有人能會(huì)此，須知書(shū)畫(huà)本來(lái)同�！庇众w子昂?jiǎn)柈?huà)道于錢舜舉：“何以稱士氣?”答曰：“隸體耳。畫(huà)史能辨之，即可無(wú)翼而飛。不爾便落邪道，愈工愈遠(yuǎn)�！笨戮潘颊摦�(huà)竹： “寫(xiě)竹干用篆法，枝用草書(shū)法，寫(xiě)葉用八分法，或用魯公撒筆法，木石用折釵股、屋漏痕之遺意�！蹦咸坪笾饔媒疱e(cuò)書(shū)法畫(huà)竹�？梢�(jiàn)文人畫(huà)不但意趣高尚，而且寓書(shū)法于畫(huà)法，使畫(huà)中更覺(jué)不簡(jiǎn)單。非僅畫(huà)之范圖內(nèi)用功便可了事，尚須從他種方面研究，始能出色。故宋元明清文人畫(huà)頗占勢(shì)力，蓋其有各種素養(yǎng)、各種學(xué)問(wèn)湊合得來(lái)。即遠(yuǎn)而言之，蔡邕、王廙、羲、獻(xiàn)，皆以書(shū)家而兼畫(huà)家者也。
倪云林自論畫(huà)云：“仆之所謂畫(huà)者，不過(guò)逸筆草草，不求形似，聊以自?shī)��！庇终摦?huà)竹云：“余畫(huà)竹聊以寫(xiě)胸中逸氣耳，豈復(fù)較其是與非�！眳侵俟缯摦�(huà)云：“墨戲之作，蓋士大夫詞翰之余，適一時(shí)之興趣。”由是觀之，可以想見(jiàn)文人畫(huà)之旨趣，與東坡若合符節(jié)。元之四大家，皆品格高尚，學(xué)問(wèn)淵博，故其畫(huà)上繼荊、關(guān)、董、巨，下開(kāi)明、清諸家法門。四王、吳、惲，都從四大家出。其畫(huà)皆非不形似，格法精備，何嘗牽強(qiáng)不周到，不完足？即云林不求形似，其畫(huà)樹(shù)何嘗不似樹(shù)，畫(huà)石何嘗不似石?所謂不求形似者，其精神不專注于形似，如畫(huà)工之鉤心斗角，惟形之是求耳。其用筆時(shí)，另有一種意思，另有一種寄托，不斤斤然刻舟求劍，自然天機(jī)流暢耳。且文人畫(huà)不求形似，正是畫(huà)之進(jìn)步。何以言之?吾以淺近取譬。今有人初學(xué)畫(huà)時(shí)，欲求形似而不能，久之則漸似矣，久之則愈似矣。后以所見(jiàn)物體記熟于胸中，則任意畫(huà)之，無(wú)不形似，不必處處描寫(xiě)，自能得心應(yīng)手，與之契合。蓋其神情超于物體之外，而寓其神情于物象之中，無(wú)他，蓋得其主要之點(diǎn)故也。庖丁解牛，中其肯綮，迎刃而解，離形得似：妙合自然。其主要之點(diǎn)為何？所謂象征 Symbol是也。
征諸歷史之經(jīng)過(guò)，漢以前之畫(huà)甚難見(jiàn)；三代鐘鼎之圖案與文字，不過(guò)物象之符記，然而近似矣。文字亦若畫(huà)，而不得謂之畫(huà)。漢之石畫(huà)，古拙樸魯，較三代則又近似矣。六朝造象，則面目衣紋，儼然畫(huà)家法度，此但見(jiàn)于刻石者也。
若紙本縑素，則必彩色工麗，六朝進(jìn)于漢魏，隋唐進(jìn)于六朝，人意之求工，亦自然之趨勢(shì)。而求工之一轉(zhuǎn)，則必有草草數(shù)筆而攝全神者。宗炳、陸探微之有一筆畫(huà)．蓋此意歟?宋人工麗，可謂極矣。如黃筌、徐熙、滕昌祜、易元吉輩，皆寫(xiě)生能手。而東坡、文與可，極不以形似立論。人心之思想，無(wú)不求進(jìn)；進(jìn)于實(shí)質(zhì)，而無(wú)可回旋，無(wú)寧求于空虛，以提揭乎實(shí)質(zhì)之為愈也。
以一人之作畫(huà)而言，經(jīng)過(guò)形似之階級(jí)，必現(xiàn)不形似之手腕。其不形似者，忘乎筌蹄，游于天倪之謂也。西洋畫(huà)可謂形似極矣！自十九世紀(jì)以來(lái)，以科學(xué)之理研究光色，其于物象體驗(yàn)人微。
而近來(lái)之后印象派，乃反其道而行之，不重客體，專任主觀。立體派、未來(lái)派、表現(xiàn)派，聯(lián)翩演出，其思想之轉(zhuǎn)變，亦足見(jiàn)形似之不是盡藝術(shù)之長(zhǎng)，而不能不別有所求矣。或又謂文人畫(huà)過(guò)于深微奧妙，使世人不易領(lǐng)會(huì)，何不稍卑其格，期于普及耶?此正如欲盡改中國(guó)之文辭以俯就白話，強(qiáng)已能言語(yǔ)之童而學(xué)呱呱嬰兒之泣，其可乎？欲求文人畫(huà)之普及，先須于其思想品格之陶冶；世人之觀念，引之使高，以求接近文人之趣味，則文人之畫(huà)自能領(lǐng)會(huì)，自能享樂(lè)。不求其本而齊其末，則文人畫(huà)終流于工匠之一途，而文人畫(huà)之特質(zhì)掃地矣。若以適俗應(yīng)用而言，則別有工匠之畫(huà)在，又何必以文人而降格越俎耶？
文人畫(huà)之要素：第一人品，第二學(xué)問(wèn)，第三才情，第四思想；具此四者，乃能完善。蓋藝術(shù)之為物，以人感人，以精神相應(yīng)者也。有此感想，有此精神，然后能感人而能自感也。所謂感情移入，近世美學(xué)家所推論，視為重要者，蓋此之謂也歟？