《蜀鄙二僧》文言文原文注釋翻譯
在現(xiàn)實學習生活中，大家都經(jīng)常接觸到文言文吧？文言文作為一種定型化的書面語言，沿用了兩三千年，從先秦諸子到明清八股，都屬于文言文。是不是有很多人沒有真正理解文言文？下面是小編收集整理的《蜀鄙二僧》文言文原文注釋翻譯，僅供參考，歡迎大家閱讀。
作品簡介
《蜀鄙二僧》課文原題為《為學一首示子侄》。但本篇課文是針對初中以上學生主要讀記敘文而對原文進行的節(jié)選，只保存了故事，而刪除了“蜀之鄙二僧”前面兩段和“顧不如蜀鄙之僧哉”后面部分的議論。故改標題為“蜀鄙二僧”。
詳細參考：《為學一首示子侄》
作品原文
蜀之鄙有二僧
蜀之鄙有二僧，其一貧，其一富。貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數(shù)年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往？”越明年，貧者自南海還，以告富者。富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至，而貧者至焉。人之立志，顧③不如蜀鄙之僧哉？是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也�；枧c庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸而力學不倦者，自力者也。
作品注釋
1.恃：憑借。
2.越：到。明年：第二年。
3.顧：表示較強的轉(zhuǎn)折副詞，可譯為難道，反而。
4.聰：耳朵聽覺靈敏，引申為有智慧。敏：反應迅速，引申為機智。
5.�。核ト�，頹廢。這里為使動用法，可譯為使自己荒廢。
6.昏：糊涂。庸：平常。這里指不聰明，才華不出眾。
7.限：限制。
8.之：去，往，到。
9.自：從。
10.至：到，達到。
11.慚：慚愧
12.欲：想
13.往：去
14.語：告訴、說
15.于：對
16.何如：怎么樣
17.下：指順江而下
18.猶：還、尚且
19.明：第二
20.缽：和尚盛飯的碗，底平，口略小，形稍扁
21.顧：難道、反而
22.哉：表示反問語氣，相當于"嗎"
23.足：足夠
24.鄙：邊境
25.南海：指佛教圣地普陀山，在今浙江定海縣的海上。
26.瓶：水瓶。
作品譯文
四川的邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，一個富有。窮和尚對富和尚說：“我想去南海，怎么樣？”富和尚說：“你憑借什么前往？”窮和尚說：“我只要一個水瓶和一個飯缽就夠了�！备缓蜕姓f：“我?guī)啄晗胍痛樈拢ǖ浆F(xiàn)在）還不能去（南海），你憑什么前往！”到了第二年，窮和尚從南海回來了。他把自己的這件事講給富和尚聽，富和尚露出慚愧的神色。
四川西部距離南海，不知道（有）幾千里遠，富和尚無法到達然而窮和尚卻到達了。一個人樹立宏偉大志，難道還不如四川邊境的這個和尚么？所以一個人的聰明才智有時可以依仗有時卻不能依仗；自己依仗自己的聰明卻不努力學習的人,是自己荒廢了自己（的聰明）的人.糊涂和平庸,（有時）可能限制人（有時）卻不一定會限制人；不因為自己的平庸就放棄自己,而努力學習不知疲倦的人,是自己激勵自己（走向成功）的人。
蜀鄙二僧
【注音】：
shǔbǐèrsēng
【釋義】：
蜀：四川；鄙：邊境；僧：和尚。比喻窮與富不是事業(yè)成功的關鍵條件。
【用法】∶
作賓語、定語；指不同條件的人
【概括】：
四川邊遠的地方，兩個和尚要去南海的故事。
【出處】：
選自《白鶴堂文錄》原題是《為學一首示子侄》
原題講解
本篇課文原題為《為學一首示子侄》。意思是寫篇文章給兒子和侄子們看，談談求學、做學問的道理。但本文并不明“示”，而是用故事做比喻，來暗示。暗示帶啟發(fā)性，可培養(yǎng)人的悟性。本篇課文是針對初中以上學生主要讀記敘文而對原文進行的節(jié)選，只保存了故事，而刪除了“蜀之鄙二僧”前面兩段和“顧不如蜀鄙之僧哉”后面部分的議論。故改標題為“蜀鄙二僧”。有的書將這故事看成寓言，標題《蜀鄙之僧》。
作品評析
作者分別舉“貧者”“富者”，采用的是一種對比。
需要憑借的東西越多，就越多地被這些外物所限制；而不需要依靠什么外在的東西來完成自己的計劃，也便更大程度上地獲得了行動的自由。當初不知電腦為何物時，人腦的記憶力強得驚人，一旦發(fā)明了電腦，人們把信息一股腦地存在電腦里，又整天在那里擔心，電腦什么時候會“卡殼”、“會生病”。物質(zhì)的極大豐富所造成的表面自由，實際上正在遠離生命原初的自由自在。
人窮志不短。蜀鄙的窮僧能只身到南海，憑的就是“志”。相反，人富了卻能喪志，蜀鄙的富僧不就如此嗎？看來，決定事物成敗的，是內(nèi)在因素，而不是客觀條件。
現(xiàn)實生活是，我們一定不要做那表面富有，頭腦卻空空的富僧，而要學習窮僧矢志不移、不畏艱難的精神。
人不僅要樹立志向，還要付出行動。在付出行動的同時，要憑主觀能力，才能實現(xiàn)自己的愿望。
天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。
(由“天下事”推論“人之為學”，是從一般到個別，由一個普遍道理推導出本文論點，合乎邏輯推理。都用一問一答，句子對稱整齊。)
吾資之昏，不逮人也；吾材之庸，不逮人也。旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也；吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。圣人之道，卒于魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？
(從正反兩方面說明昏庸與聰敏的辯證關系，再用曾參傳圣人之道加以佐證，很有說服力。)
蜀之鄙有二僧，其一貧，其一富。貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣�！备徽咴唬骸拔釘�(shù)年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往？”越明年，貧者自南海還，以告富者。富者有慚色。
(這一部分以事喻理。故事的內(nèi)容主要寫對話。對話最能表現(xiàn)兩個和尚不同的主觀因素，最能證明論點，證明主觀因素對于事業(yè)成敗的作用。)
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉？是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也�；枧c庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸而力學不倦者，自力者也。
啟示：只要肯做，那么困難的事情也變得容易了；如果不做，那么容易的事情也變得困難了。
(這篇課文，原題是《為學一首示子侄》，是寫給子侄們看的。目的在于教育他們立定志向，刻苦學習，學有所成，這是針對學習上容易產(chǎn)生的畏難情緒而說的。)
作者簡介
彭端淑，清代學者彭端淑的《為學》。字樂齋，清代丹棱（今屬四川）約1699一約1779年,清代文學家，號儀一。清康熙38年（1699年）他注重振興教育，培植人才，整頓吏治。乾隆二十年辭職返川，任成都錦江書院主講、院長二十年，造就了大批如李調(diào)元、張船山等優(yōu)秀人才。與李調(diào)元、張問陶并稱清代四川三才子。著有《白鶴堂詩文集》、《雪夜詩壇》、《為學》（意為做學問），原題為《為學一首示子侄》。八十一歲時病故于成都南郊白鶴堂。
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