賞析反經(jīng)文言文
夫理得于心，非言不暢;物定于彼，非言不辯。言不暢志，則無以相接;名不辯物，則識(shí)鑒不顯。原其所以，本其所由，非物有自然之名、理有必定之稱也。欲辯其實(shí)，則殊其名;欲宣其志，則立其稱。故稱之曰：道、德、仁、義、禮、智、信。
夫道者，人之所蹈也。居知所為，行知所之，事知所乘，動(dòng)知所止，謂之道。(又曰：道者，謂人之所蹈，使萬物不失其所由也。)
德者，人之所得也。使人各得其所欲，謂之德。
仁者，愛也。致利除害，兼愛無私，謂之仁。(又曰：仁者，人之所親，有慈悲惻隱之心，遂其生成。)
義者，宜也。明是非，立可否，謂之義。(又曰：義者，人之所宜。賞善罰惡，以建功立事也。)
禮者，履也。進(jìn)退有度，尊卑有分，謂之禮。(又曰：禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人君之序也。又曰：立善防惡，謂之禮也。)
智者，人之所知也。以定乎得失是非之情，謂之智。
信者，人之所承也。發(fā)號(hào)施令，以一人心，謂之信。
見本而知末，執(zhí)一而應(yīng)萬，謂之術(shù)。(又曰：擅殺生之柄，通壅塞之涂，權(quán)輕重之?dāng)?shù)，論得失之道，使遠(yuǎn)近情偽必見于上，謂之術(shù)。)
《說苑》曰：“從命利君，謂之順(又曰：君正臣從，謂之順也。)。從命病君，謂之諛(又曰：應(yīng)言而不言，謂之隱;應(yīng)諫而不諫，謂之諛。又曰：君僻臣從，謂之逆也。);逆命利君，謂之忠(又曰：分人以財(cái)，謂之惠;教人以善，謂之忠。孫卿曰：以德覆君而化之，大忠也;以德調(diào)君而補(bǔ)之，次忠也;以是諫非而怒之，下忠也。);逆命病君，謂之亂(又曰：賞無功，謂之亂。)。君有過失，將危國家，有能盡言于君。用則留，不用則去，謂之諫;用則可，不用則死，謂之諍。能率群下以諫于君，解國之大患，除國之大害，謂之輔。抗君之命，反君之事，安國之危，除主之辱，謂之弼�！�(故諫、諍、輔、弼者，可謂社稷之臣，明君之所貴也。)
《莊子》曰：“莫之顧而進(jìn)，謂之佞。俙意導(dǎo)言，謂之諂。不擇是非而言，謂之諛。好言人惡，謂之讒。稱譽(yù)詐偽，以敗惡人，謂之匿。不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險(xiǎn)�！�
古語曰：“以可濟(jì)否，謂之和;好惡不殊，謂之同。以賢代賢，謂之奪;以不肖代賢，謂之伐。緩令急誅，謂之暴;取善自與，謂之盜;罪不知改，謂之虐;敬不中禮，謂之野;禁而不止，謂之逆。(又曰：恭不中行，謂之逆。又曰：令而不行，謂之障。)禁非立是，謂之法;知善不行，謂之狂;知惡不改，謂之惑�！�
太公曰：“收天下珠玉、美女、金銀、彩帛，謂之殘。收暴虐之吏，殺無罪之人，非以法度，謂之賊(《莊子》曰：析交離親，謂之賊。孫卿曰：不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容，以持祿養(yǎng)交，國之賊也。)。賢人不至，謂之蔽。忠臣不至，謂之塞。色取人而實(shí)遠(yuǎn)之，謂之虛。不以誠待其臣，而望其臣以誠事己，謂之愚。分于道，謂之性(分謂始得為人)。形于一，謂之命(受陰陽剛?cè)嶂�，故曰：形于一也�?。凡人函五常之性，而剛?cè)帷⒕徏�、音聲不同，系水土之氣，謂之風(fēng)。好惡、取舍、動(dòng)靜無常，隨君上之情欲，謂之俗。”
或曰：“樂與音同乎?”對曰：“昔魏文侯問子夏曰：‘吾端冕而聽古樂，唯恐臥;聽鄭、衛(wèi)之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，新樂之如此，何也?’子夏曰：‘今君之所問者，樂也。所好者，音也。夫樂者與音相近而不同�！暮钤唬骸覇柡稳�?’子夏曰：‘夫古樂者，天地順而四時(shí)當(dāng)，民有德而五谷昌，疾疫不作而無妖祥，此之謂大當(dāng)。然后圣人為父子君臣，以為之紀(jì)綱。紀(jì)綱既正，天下大定;天下大定，然后正六律、和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音，德音之謂樂。《詩》云：“莫其德音，其德克明�？嗣骺祟悾碎L克君，王此大邦�？隧樋吮�，比于文王。其德靡悔，既受帝祉，施于孫子。”此之謂也。今君之所好者，溺音乎!鄭音好濫，淫志也;宋音燕安，溺志也;衛(wèi)音趨數(shù)，煩志也;齊音傲僻，驕志也。四者皆淫于色而害于德。是以祭祀弗用。此音樂之異也�！�(董生曰：“古者未作樂之時(shí)，乃用先王之樂宜于時(shí)者，而以深入教化于人，然后功成作樂。樂其德也。故國風(fēng)淫俗在于管弦。”《樂書》曰：“知聲而不知音者，禽獸是也;知音而不知樂者，眾庶是也;唯君子為能知樂。是故，審聲以知音，審音以知樂，審樂以知正，而理道備矣�！贝擞致�、音之異也。)
或曰：“音與樂，既聞命矣。敢問儀與禮同乎?”對曰：“昔趙簡子問揖讓周旋之禮于太叔，太叔曰：‘是儀也，非禮也。吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰：“夫禮，天之經(jīng)也(經(jīng)者，道之常也。)，地之義也(義者，利之宜也。)，民之行也(行者，民之所履也。)。’天地之經(jīng)，民實(shí)則之。則天之明(日月星辰，天之明也。)，因地之性(高下剛?cè)�，地之性也�?，生其六氣(謂陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明也。)，用其五行(金木水火土也)。氣為五味(酸咸辛甘苦也)，發(fā)為五色(青黃赤白黑，發(fā)見于是非分別也。)，章為五聲(宮商角征羽也)。淫則昏亂，民失其性(滋味聲色，過則傷性。)。是故，為禮以奉之(制禮以奉其性也)。人有好惡、喜怒、哀樂，生于六氣(此六者，皆稟陰陽風(fēng)雨晦明之氣也。)。是故，審則宜類，以制六志(為禮以制好惡、喜怒、哀樂六志，使不過節(jié)也)。哀有哭泣，樂有歌舞，喜有施舍，怒有戰(zhàn)斗。哀樂不失，乃能協(xié)于天地之性，是以長久(協(xié)和也)。故人能曲直以從禮者，謂之成人�！薄�
或曰：“然則何謂為儀?”對曰：“養(yǎng)國子，教之六儀;祭祀之容，穆穆皇皇;賓客之容，儼恪矜莊;朝廷之容，濟(jì)濟(jì)蹌蹌;喪紀(jì)之容，累累顛顛(累，音力追反。顛，音田，憂思之貌。);軍旅之容，暨暨詻詻(詻，音額。教令之貌。);車馬之容，騑騑翼翼。此禮儀之異也。夫定名之弊，在于鉤鈲析辭(鈲，音普覓反。)。茍無其弊，則定名之妙也�！�
論曰：班固九流，其九曰雜家，兼儒墨，合名法。傅子九品，其九曰雜才，以長諷議。由是觀之，雜說之益，有自來矣。故著此篇，蓋立理敘事，以示將來君子矣。
文言文翻譯：
內(nèi)心明白了某種道理，但不借助語言，就不能把這道理表達(dá)出來;把某種事物用一定的名稱規(guī)定下來，但不借助語言，就無法把它與別的事物區(qū)分開來。不借助語言表達(dá)自己內(nèi)心的思想，就無法與別人溝通交流;不借助名稱來區(qū)分事物，就無法顯現(xiàn)你對事物本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。但如推本溯源，并非事物自來就有名號(hào)稱謂，也并非道理自來就有固定的概念范疇。而要區(qū)別事物的本質(zhì)就必須為它們規(guī)定不同的名號(hào)稱謂;要傳達(dá)你內(nèi)心的思想，就必須確立一定的概念范疇。所以才有道、德、仁、義、禮、智、信等等概念范疇。什么是道呢?道，就是人必須遵循的規(guī)律。坐在那里時(shí)，知道自己將要做什么;出行時(shí)知道要往哪里去;辦事知道所憑借的條件;行動(dòng)起來要知道什么時(shí)候該停止——這就是道[還有一種說法是：道就是人必須遵循的規(guī)律，使萬物不迷失其必然的法則。]什么是德呢?德就是人所獲得的，也能夠使別人各得其所就是德。仁就是愛，得到利益，除去禍害，博愛無私就是仁。[又說：仁就是愛心。同情心和憐憫心便能發(fā)展為仁。]義就是合宜，明確是與非，肯定與否定的界線就是義。[又說：義就是人所做一切都無不合宜，有善必賞有惡必罰，以此來建立功業(yè)就是義。]禮就是人們必須要實(shí)行的�；蜻M(jìn)或退必須有一定的規(guī)范，尊卑、長幼、上下、貴賤都要有所差別就是禮。[又說：禮，就是人必須實(shí)行的。早起晚睡，為的都是維護(hù)君主的統(tǒng)治秩序�；蛘f：褒獎(jiǎng)善行，防止過惡就是禮。]智就是人們的知識(shí)。用來判斷得失、是非等等的能力就是智。信就是人們的承諾，發(fā)號(hào)施令時(shí)，都以最高統(tǒng)帥一人的意志為準(zhǔn)則就是信�？吹绞挛锏拈_端，就能預(yù)知它的后果，執(zhí)不變之道應(yīng)對變化元常、復(fù)雜多端、形形色色的具體事物就是術(shù)。[還有一種說法：專殺生之大權(quán)，能打通堵塞的渠道，有衡量輕重緩急的能力，準(zhǔn)確地評論得與失，能使遠(yuǎn)近，真假無法隱藏地呈現(xiàn)在君主面前就是術(shù)。]
劉向《說苑》中說：“順從君主的命令，也確實(shí)有利于君主就是順。[又說：君主命令正確，臣下因而服從就是順。]順從君主的命令，卻對君主不利就是諛。[又說：該說時(shí)不說是隱，該勸阻時(shí)不去勸阻就是諛。還說：君主不正確而臣下順從就是逆。]違背君主的命令，卻對君主有利就是忠。[還說：
把財(cái)物分給別人就是惠，用善來教誨別人就是忠。荀子說：用高尚的德行遮護(hù)君主并能感化他，這是最大的忠;用自己的品德彌補(bǔ)君主品德的缺失是次忠;以正確的意見勸諫君主不正確的做法，激怒君主是下忠。]違背君吏的命令而且不利于君主的就是亂。[還說：獎(jiǎng)賞沒有功績的人也是亂。]君主有錯(cuò)誤，而且即將危脅到國家根本利益，這時(shí)能暢所欲言，陳述已見，君主采納，便留下來繼續(xù)為官，不采納便辭職回家，這是諫臣。采納自己的意見沒便罷，不采納自己的意見，便以死明志，這是凈臣。能率領(lǐng)群臣向君主進(jìn)諫，解除國家的禍患，這是輔臣。違抗君主錯(cuò)誤的命令，改變君主的行事，使國家從危難中安定下來，消除了君主的恥辱，這是弼臣�！盵所以說諫、諍、輔、弼之臣才是國家的忠臣，明主的財(cái)富。]
《莊子》說：“什么都不管，一味求進(jìn)就是佞，觀察君主的好惡然后說話就是諂。說話不分別是非一味順從就是諛。好說別人的壞話就是讒。假裝稱譽(yù)別人，而實(shí)際上希望別人倒霉叫慝。不分善惡，兩者兼容，都表現(xiàn)出和顏悅色的樣子，暗中卻盜取自己想要的東西就叫險(xiǎn)�！惫耪Z說：“用可行的方法補(bǔ)救不可行的方法就叫和。無論對自己喜歡的還是憎惡的，一概不表示反對意見就叫同。用賢者取代賢者就叫奪。用不賢者取代賢者就叫伐。法令本來寬緩，可是定罪卻很苛刻就叫暴。把好的東西都竊為已有就叫盜。自己有罪惡卻不知改過就叫虐。態(tài)度恭敬卻不合于禮數(shù)就叫野。有禁令也不停止自己的所作所為就叫逆。[又有一種說法，態(tài)度恭敬卻不合于禮數(shù)就叫逆。還說：有令不行就叫障。]禁止錯(cuò)誤的，樹立正確的就叫法。明知是善事偏偏不去做叫狂。明知做了壞事卻不想改正就是惑�！苯f：“斂取天下珠寶、玉石、美女、金銀、彩緞就叫殘。收用暴虐的官吏，濫殺無罪的人，完全不按法度就叫賊�！盵《莊子》說：“離間親戚朋友就叫賊�！避髯诱f：“不體恤國君的榮辱，不體恤國家的得失，茍合取容，拿國家的俸祿供養(yǎng)自己的朋友，就是國家的盜賊。”]賢人不來報(bào)效朝廷就叫蔽。忠臣不來報(bào)效朝廷就是塞。表面上選擇仁愛而實(shí)際上違背仁愛就叫虛偽。不以誠心對待臣子卻指望臣子以誠心侍奉自己就叫愚蠢。從渾沌的狀態(tài)中分離出來成為人就是性。秉受天地之性叫命。凡是人都有金木水火土五種秉性，但不同地域的人卻有剛、柔、緩、急、音、聲的差別，這是與水土之氣有關(guān)系的，這就叫土風(fēng)。好惡、棄取、動(dòng)靜都沒有永久不變的法則，而是隨順著當(dāng)今皇帝的情趣愛好，這就叫民俗�！�
有人問：“樂和音相同嗎?”趙子回答說：過去魏文侯曾問子夏說：“我把帽子戴得端端正正的來聽古樂，只怕打瞌睡。而聽鄭音時(shí)則一點(diǎn)也不感到疲倦。請問，古樂是那樣而新樂又是這樣，這是什么原因呢?”子夏回答說：
“現(xiàn)在你問的是樂的問題，而你所愛好的卻是音。樂與音雖然有相近的地方，性質(zhì)卻是不同的啊�！蔽暮钫f：“那請問怎么不同呢?”子夏說：“古樂，是在天地正常運(yùn)行，春夏秋冬四時(shí)交替有序，百姓得其所欲，五谷豐登，沒有疾疫流行，也沒有什么不吉祥的兆頭的時(shí)節(jié)，這叫做無所不當(dāng)?shù)臅r(shí)代，然后圣人制定了父子，君臣的關(guān)系準(zhǔn)則來作為治理天下的紀(jì)綱。紀(jì)綱端正之后，天下也完全安定了。天下完全安定之后才校正六律(即黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、元射)，調(diào)和五聲(宮商角徵羽)，然后配上琴瑟，歌唱《詩》和《頌》，這稱做德音。只有德音才能稱作樂�！对娊�(jīng)》上說：‘默然清靜，顯示出他的德音，他的美德在于是非分明。是非既明，善惡既分。能做師長，也能做人君。統(tǒng)治這個(gè)大國，使百姓順服，上下相親。至于文王，其德從無遺恨。既己享受上帝的福佑，還要延及他的子孫。’說的就是這個(gè)意思。而如今你所喜好的，是沉溺在音里了啊。鄭音太濫，會(huì)使人的心志惑亂;宋音安逸閑適，使人心志沉溺，難于振作;衛(wèi)音急促，使人心志煩燥;齊音狂做偏邪，使人心志驕恣。這四國之音都會(huì)令人沉溺美色，有害于品德。所以祭祀大禮時(shí)不用它們。這就是樂與音的區(qū)別�！盵董仲舒說：“古代還沒有制禮作樂的時(shí)代，便使用先王傳下古樂中適合當(dāng)時(shí)的，用來深入教育化導(dǎo)百姓。
教化百姓的`目的達(dá)到之后才制禮作樂。所謂樂，就是樂于圣人之德。所以國風(fēng)淫俗，都是由于所配的管弦等樂調(diào)啊�！薄稑窌飞险f：“懂得聲卻不懂得音的是禽獸。懂得音而不懂得樂的是普通百姓。只有君子才能懂得樂�！�
所以考察聲便能懂得音;考察音便能懂得樂;考察樂便能懂得政治。懂得了樂和政治，那治理國家的大道理也就完備了。這又是聲和音的區(qū)別。]
有人又說：“音與樂的問題我已經(jīng)聽你講明白了，請問儀和禮相同嗎?”
趙子回答說：過去趙簡子向太叔詢問揖讓和應(yīng)酬賓客的禮節(jié)，太叔回答說：“你問的是儀而不是禮。我曾聽過去鄭國大夫子產(chǎn)說過，禮是天之經(jīng)、地之義，百姓所必須遵循的準(zhǔn)則。天地之常經(jīng)，百姓確實(shí)是當(dāng)作法則來對待的。
以天的光明日月星辰為法則;依地陰陽剛?cè)嶂詠硇惺�。生成陰陽風(fēng)雨晦明六氣，運(yùn)用金木水火土五行，散發(fā)酸咸辛甘苦五味，化作青黃赤白輝五色，顯現(xiàn)為宮商角徽羽五聲。六氣、五行、五色、五味、五聲一旦過度失正，就會(huì)產(chǎn)生昏亂，百姓因而迷失其本性。所以制禮來承持民之本性。人有好惡喜怒哀樂，這都生于六氣，所以要研究六氣而制禮，以約束這好惡喜怒哀樂六種心志。哀表現(xiàn)為哭泣，樂表現(xiàn)為歌舞，喜表現(xiàn)為施舍，怒表現(xiàn)為爭斗。哀樂不失其常才能與天地六氣協(xié)調(diào)，才能長久。所以如果人能屈能伸來順從禮的規(guī)定就可以稱他為成人了。”
有人又問：“但是究竟什么是儀呢?”趙子回答說：供養(yǎng)國中人才并教給他們六儀：祭祀時(shí)的儀容要肅穆、正大;接待賓客時(shí)的儀容要莊重恭敬;在朝廷時(shí)的儀容要威儀整齊、多而不亂;在喪禮上的儀容要悲哀疲憊;軍隊(duì)的容儀要果斷剛毅;車馬的容儀要壯盛整齊。這就是禮和儀的區(qū)別。界定名稱的弊端在過于摳字眼。假如沒有這種弊端，那么界定名稱的方法就是一種好方法。
結(jié)論：班固在《漢書·藝文志》中，把學(xué)派分為九流，其中第九就是雜家。他說雜家兼取儒墨二家之長，融匯名法于一家之說。傅玄曾用九品論人，其第九品是雜才，長于諷諫論辯。由此看來，雜取各家之說的好處，古代人就知道了。所以我們此篇文章，用雜家思想闡明道理，敘述史事，目的是為對將來的君子能有所啟發(fā)。
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