魚(yú)我所欲也翻譯
魚(yú)我所欲也翻譯1
魚(yú)，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以辟(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shi)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識(shí)窮乏者得(dé)我與(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)(xiàng)為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)(xiàng)為身死而不受，今為(wèi)所識(shí)窮乏者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
譯文
魚(yú)，是我所想要的;熊掌，也是我所想要的。如果這兩種東西不能同時(shí)得到的話，那么我就會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的;道義也是我所喜愛(ài)的。如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到的話，那么我就會(huì)舍棄生命而選取道義。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有比死亡更嚴(yán)重的事，所以有禍患我不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有比死亡更嚴(yán)重的，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以采用的呢?按照這種方法做就可以生存然而卻不采用，按照這種方法做就可以躲避禍患然而卻不去做。由此可見(jiàn)，他們所想要的東西有比生命更重要的，他們所厭惡的東西有比死亡更嚴(yán)重的。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德，使它不丟失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)吆喝著給人(吃)，就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受;(踩踏過(guò)才)用腳踢著給人家，乞丐也因輕視而不肯接受(不屑看他一眼)。
高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識(shí)的`窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不是可以停止了嗎?(如果不停止的話，)這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想，即羞惡之心。
注釋
1.熊掌：熊的腳掌，古人認(rèn)為是珍貴的食品。
2.得兼：同時(shí)獲得。得：獲得。
3.舍魚(yú)而取熊掌者也：舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌的人。�。哼x取。
舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義的人。�。呵笕 �
4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過(guò); 于：比。
5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益，不擇手段。
6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。
7.患：禍患，災(zāi)難。
8.辟：通“避”，躲避。下同。
9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。
10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。
11. 何不用也：什么手段不可用呢?
12.不為：不愿意這樣做。
13.由是則生而有不用也：通過(guò)某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。
14.非獨(dú)：不單，不僅。獨(dú)：只，僅僅。
15是：這。
16.勿喪：不丟掉。喪：?jiǎn)适�，丟失。
17.簞：古代盛飯用的圓竹器。可譯為“竹籃”。
18.豆：古代一種食器，高足，上呈圓盤(pán)形。有木制，陶制等，用來(lái)盛肉或其它食品。
19.呼爾而與之：意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對(duì)人不尊重。而，連詞表修飾。
20.蹴(cù)：用腳踢。 與：給。
21.不屑：因?yàn)檩p視而不肯接受，這里是不愿意接受的意思。屑，認(rèn)為值得，常與“不”連用。
22.萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受高官厚祿。萬(wàn)鐘，這里指高官厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。則，連詞，這里表假設(shè)。“辯”通“辨”，辨別。
23. 何加：有什么益處。加：好處。
24.為：為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèī(四聲)”。
25.奉：侍奉。
26. 所識(shí)窮乏者得與：所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于嗎。
27.鄉(xiāng)為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧愿死也不接受(施舍)。鄉(xiāng)通“向”(舊寫(xiě)作“向”)，原先，從前，先前。
28.今為宮室之美為之：今，現(xiàn)在。為，為了。 為(第二個(gè))，接受。
29. 已：停止，放棄。
30. 本心：天性，天良。本來(lái)的思想，即指“義”。
魚(yú)我所欲也翻譯2
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取義者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。
是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。
非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。
呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
——先秦·孟子及其弟子《魚(yú)我所欲也》
譯文及注釋
譯文
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的'事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。
注釋
亦：也。
欲：喜愛(ài)。
得兼：兩種東西都得到。
舍：舍棄。
取：選取。
甚：勝于。
于：比。
故：所以，因此。
茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
惡：厭惡。
患：禍患，災(zāi)難。
辟：通“避”，躲避。
如使：假如，假使。
之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。
莫：沒(méi)有。
則：那么。
凡：凡是，一切。
得生：保全生命。
何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
為：做。
而：但是。
是故：這是因?yàn)椤?/p>
非獨(dú)：不只，不僅非：不獨(dú)：僅。
賢者：有才德，有賢能的人。
是：此，這樣。
心：思想
勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>
簞：古代盛食物的圓竹器。
豆：古代一種木制的盛食物的器具。
則：就。
弗：不。
得：得到。
呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。
呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！
行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。
蹴：用腳踢。
而：表修飾。
不屑：因輕視而不肯接受。
萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
辯：同“辨”意為辨別。
何加：有什么益處。何介詞結(jié)構(gòu)，后置。
宮室：住宅。
奉：侍奉。
窮乏者：窮人。
得我：感激我。得：同“德”，感激。
與：同“歟”，語(yǔ)氣助詞。
鄉(xiāng)：同“向”，先前、從前。
已：停止。
本心：指本性，天性，良知。
賞析
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子和》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所時(shí)須遵循的正路。
孟子先避人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論事了舍生取義的意義。
其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論事說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所不不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所不有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。
其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可不得生者何不避也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可不避患者何不為也？”這幾句論事說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可不避來(lái)保全生命的手段哪樣不能避呢！如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可不避來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。
其三，“由是則生而有不避也，由是則可不辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論事說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂刹槐Ｈ�，而有的人不愿意采避；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可不避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所不，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論事，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著避具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是避腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可不保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是避腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，不待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟！來(lái)食！’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，不至于斯也！”人厭惡，所不寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不避說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可不拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。
文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)和確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友不好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я�。孟子警告說(shuō)：“是亦不可不已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫�！保ā峨墓隆罚┟献釉�(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)避，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使避排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之。”本來(lái)，這話避一句就可不說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之�！钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋�(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使避比喻，本篇不具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，不“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)避了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
魚(yú)我所欲也翻譯3
魚(yú)我所欲也 春秋戰(zhàn)國(guó)
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。 (與 通 歟；鄉(xiāng) 通 向；辟 通 避)
《魚(yú)我所欲也》譯文
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會(huì)餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會(huì)因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。
《魚(yú)我所欲也》注釋
亦：也。
欲：喜愛(ài)。
得兼：兩種東西都得到。
舍：舍棄。
取：選取。
甚：勝于。
于：比。
故：所以，因此。
茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
惡：厭惡。
患：禍患，災(zāi)難。
辟：通“避”，躲避。
如使：假如，假使。
之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。
莫：沒(méi)有。
則：那么。
凡：凡是，一切。
得生：保全生命。
何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
為：做。
而：但是。
是故：這是因?yàn)椤?/p>
非獨(dú)：不只，不僅 非：不 獨(dú)：僅。
賢者：有才德，有賢能的人。
是：此，這樣。
心：思想
勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>
簞：古代盛食物的圓竹器。
豆：古代一種木制的盛食物的器具。
則：就。
弗：不。
得：得到。
呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。
呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！
行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。
蹴：用腳踢。
而：表修飾。
不屑：因輕視而不肯接受。
萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
辯：同“辨”意為辨別。
何加：有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu)，后置。
宮室：住宅。
奉：侍奉。
窮乏者：窮人。
得我：感激我。得：同“德”，感激。
與：同“歟”，語(yǔ)氣助詞。
鄉(xiāng)：同“向”，先前、從前。
已：停止。
本心：指本性，天性，良知。
《魚(yú)我所欲也》賞析
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。
其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。
其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的'事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。
其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳�！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ�，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明�！耙缓勈�，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。
文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я�。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫�！保ā峨墓隆罚┟献釉�(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之�！北緛�(lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之�！钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋�(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
《魚(yú)我所欲也》賞析二
本文節(jié)選自《孟子·告子上》�！陡孀由稀返闹饕獌�(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”�！氨拘摹辈豢尚∫�，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也�！比藨�(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心�！吧嵘×x”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！保ā端臅�(shū)章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
《魚(yú)我所欲也》簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹�，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。
《魚(yú)我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。
《魚(yú)我所欲也》文言現(xiàn)象
通假字
故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避。
所識(shí)窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這里指感激。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：中“辯”，通“辨”，辨別。
所識(shí)窮乏者得我與：中“與”，通“歟”，語(yǔ)氣詞。
鄉(xiāng)為身死而不受”中：鄉(xiāng)”，通“向”，先前，從前。
詞類活用
名詞作動(dòng)詞
得，恩惠，這里是感激的意思。 例句：所識(shí)窮乏者得我與 。
動(dòng)詞作名詞
生，可以獲得生存的手段。 例句：由是則生而有不用也。
本文主旨
惻隱之心，人皆有之；
羞惡之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。
魚(yú)我所欲也翻譯4
原文：
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
(歟 通 與；鄉(xiāng) 通 向；辟 通 避)
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍�，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。
亦：也。欲：想要。兼：同時(shí)具有。舍：舍棄。�。哼x取。甚：超過(guò)。于：比。故：所以，因此。茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。惡：厭惡�；迹旱溁�，災(zāi)難。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。莫：沒(méi)有。則：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。為：做。而：但是。是故：這是因?yàn)�。非�?dú)：不只，不僅 非：不 獨(dú)：僅。賢者：有才德，有賢能的人。是：此，這樣。勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。沒(méi)有禮貌的 吆喝著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著或踩過(guò)給別人吃，乞丐也不愿意接受。
簞：古代盛食物的圓竹器。豆：古代一種木制的盛食物的器具。則：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。蹴：用腳踢。而：表修飾。不屑：因輕視而不肯接受。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(歟 通 與；鄉(xiāng) 通 向；辟 通 避)
可是有的人見(jiàn)了優(yōu)厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的'侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來(lái)這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。何加：有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu)，后置。宮室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。與：通“歟”，語(yǔ)氣助詞。鄉(xiāng)：通“向”，從前。已：停止，放棄。本心：本性，本來(lái)的思想，即指“義”。
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍�，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。
亦：也。欲：想要。兼：同時(shí)具有。舍：舍棄。取：選取。甚：超過(guò)。于：比。故：所以，因此。茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。惡：厭惡�；迹旱溁�，災(zāi)難。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。莫：沒(méi)有。則：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。為：做。而：但是。是故：這是因?yàn)�。非�?dú)：不只，不僅 非：不 獨(dú)：僅。賢者：有才德，有賢能的人。是：此，這樣。勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。沒(méi)有禮貌的 吆喝著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著或踩過(guò)給別人吃，乞丐也不愿意接受。
簞：古代盛食物的圓竹器。豆：古代一種木制的盛食物的器具。則：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。蹴：用腳踢。而：表修飾。不屑：因輕視而不肯接受。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(歟 通 與；鄉(xiāng) 通 向；辟 通 避)
可是有的人見(jiàn)了優(yōu)厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來(lái)這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。何加：有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu)，后置。宮室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。與：通“歟”，語(yǔ)氣助詞。鄉(xiāng)：通“向”，從前。已：停止，放棄。本心：本性，本來(lái)的思想，即指“義”。
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢?采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍�，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。
亦：也。欲：想要。兼：同時(shí)具有。舍：舍棄。�。哼x取。甚：超過(guò)。于：比。故：所以，因此。茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。惡：厭惡�；迹旱溁�，災(zāi)難。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。莫：沒(méi)有。則：那么。凡：凡是，一切。得生：保全生命。何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。為：做。而：但是。是故：這是因?yàn)�。非�?dú)：不只，不僅 非：不 獨(dú)：僅。賢者：有才德，有賢能的人。是：此，這樣。勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。沒(méi)有禮貌的 吆喝著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著或踩過(guò)給別人吃，乞丐也不愿意接受。
簞：古代盛食物的圓竹器。豆：古代一種木制的盛食物的器具。則：就。弗：不。得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。蹴：用腳踢。而：表修飾。不屑：因輕視而不肯接受。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(歟 通 與；鄉(xiāng) 通 向；辟 通 避)
可是有的人見(jiàn)了優(yōu)厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來(lái)這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。何加：有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu)，后置。宮室：住宅。奉：侍奉。得我感激我。得：通“德”，感激。與：通“歟”，語(yǔ)氣助詞。鄉(xiāng)：通“向”，從前。已：停止，放棄。本心：本性，本來(lái)的思想，即指“義”。
魚(yú)我所欲也翻譯5
原文：
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
(歟 通 與;鄉(xiāng) 通 向;辟 通 避)
翻譯
魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，道義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的`東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過(guò)有賢能的人不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會(huì)餓死�？墒禽p蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。
高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?以前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了認(rèn)識(shí)的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
魚(yú)我所欲也翻譯6
魚(yú)所欲也
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
翻譯
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，有什么不可以使用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢？采用這種做法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍�，有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性，人人都有，只是賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。沒(méi)有禮貌的吆喝著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著或踩過(guò)給別人吃，乞丐也不愿意接受。
可是有的人見(jiàn)了優(yōu)厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了住宅的華麗卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前有的人寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在有的人為了所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來(lái)這種做法不是可以停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
注釋
亦：也。
欲：想要。
兼：同時(shí)具有。
舍：舍棄。
�。哼x取。
甚：超過(guò)。
于：比。
故：所以，因此。
茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
惡：厭惡。
患：禍患，災(zāi)難。
辟：通“避”，躲避。
如使：假如，假使。
之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。
莫：沒(méi)有。
則：那么。
凡：凡是，一切。
得生：保全生命。
何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
為：做。
而：但是。
是故：這是因?yàn)椤?/p>
非獨(dú)：不只，不僅
非：不
獨(dú)：僅。
賢者：有才德，有賢能的人。
是：此，這樣。
勿喪：不喪失。
喪：?jiǎn)适А?/p>
簞：古代盛食物的圓竹器。
豆：古代一種木制的盛食物的器具。
則：就。
弗：不。
得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。
呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。
呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。
他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！
行道之人：?饑餓的）過(guò)路的行人。蹴：用腳踢。而：表修飾。不屑：因輕視而不肯接受。
萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
何加：有什么益處。何介詞結(jié)構(gòu)，后置。
宮室：住宅。
奉：侍奉。得我感激我。
得：通“德”，感激。
與：通“歟”，語(yǔ)氣助詞。
鄉(xiāng)：通“向”，從前。
已：停止，放棄。
本心：本性，本來(lái)的思想，即指“義”。
文言現(xiàn)象
通假字
故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避
所識(shí)窮乏者得我與：“得”通“德“，恩惠，這里指感激
詞類活用
名詞作動(dòng)詞
得，恩惠，這里是感激的意思。例句：所識(shí)窮乏者得我與。
動(dòng)詞作名詞
生,可以獲得生存的手段。例句:由是則生而有不用也。
本文主旨
惻隱之心，人皆有之；
羞惡之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。
創(chuàng)作背景
孟子的哲學(xué)思想屬于主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認(rèn)為人生來(lái)就有善良的本性。孟子的人性說(shuō)中有合理的.成分，他特別強(qiáng)調(diào)后天環(huán)境和教育對(duì)人的影響，以及自我修養(yǎng)的作用，要求人們反躬自求，“養(yǎng)浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈�！�
鑒賞
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也�！保ā睹献印じ孀由稀罚┯终f(shuō)：“義，路也�！┚幽苡墒锹��！保ā度f(wàn)章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也�！边@幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳�！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ�，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明�！耙缓勈�，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢�！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я恕Ｃ献泳嬲f(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫�！保ā峨墓隆罚┟献釉�(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青�！爆F(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真�！边@都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之�！北緛�(lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之�！钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋�(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
簡(jiǎn)析
本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹�，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。
《魚(yú)我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。
賞析
本文節(jié)選自《孟子·告子上》�！陡孀由稀返闹饕獌�(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”�！氨拘摹辈豢尚∫�，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也�！比藨�(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。
需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心�！吧嵘×x”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！保ā端臅�(shū)章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
魚(yú)我所欲也翻譯7
魚(yú)我所欲也原文
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
魚(yú)我所欲也的翻譯
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過(guò)生命的，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有比生命更重要的，那么凡是一切可以保全生命的方法，又有什么手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過(guò)是賢人能夠不丟掉罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死�？墒呛沁持o別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著給別人吃，乞丐也不愿意接受。（可是有的人）見(jiàn)了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的`窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了住宅的華美而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了得到妻妾的侍奉而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認(rèn)識(shí)窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性（指羞惡廉恥之心）。
魚(yú)我所欲也的賞析：
本文節(jié)選自《孟子·告子上》�！陡孀由稀返闹饕獌�(nèi)容是闡明“性善說(shuō)”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”�！氨拘摹辈豢尚∫�，因?yàn)樗鼈兎謩e是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也。”人應(yīng)該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚(yáng)光大，從而成為道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文講的是每個(gè)人都有“本心”，無(wú)論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗(yàn)；而如果喪失了“本心”，人就會(huì)做出虧心事來(lái)。其實(shí)，僅對(duì)本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個(gè)人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
簡(jiǎn)要分析如下：在第1段里，孟子用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點(diǎn)，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，孟子對(duì)這個(gè)觀點(diǎn)的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對(duì)這個(gè)命題的論說(shuō)和闡明。孟子用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來(lái)之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對(duì)此進(jìn)行批評(píng)和嘲諷。
需要注意的是，孟子舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對(duì)立，所以，它和“舍生取義”的說(shuō)法沒(méi)有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心�！吧嵘×x”的觀點(diǎn)和不受嗟來(lái)之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬(wàn)鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。
朱熹說(shuō)：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！保ā端臅�(shū)章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。
魚(yú)我所欲也翻譯8
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
魚(yú)我所欲也的文言文翻譯
魚(yú)是我想要的，熊掌也是我想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，(那么我就只好)舍棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我想要的，大義也是我想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都得到的話，(那么我就只好)舍棄生命而選取大義了。生命是我想要的，但我所追求的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有比死亡更可怕的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所追求的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，為什么不采用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有比死亡更可怕的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的，為什么不采用呢?采用這種方法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用這 種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。那是因?yàn)樗麄兯非蟮�，有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更厲害的事(那就是“不義”)，不僅是圣人有這種本性，人人都有，不過(guò)圣人沒(méi)有失去罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死�？墒菦](méi)有禮貌地吆喝著給別人吃，四處游歷的人不肯接受;用腳踢著(或踩過(guò))給別人吃，乞丐也不愿意接受。如果見(jiàn)了高位厚祿不分辨是否合乎禮義就接受了，這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處!是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受(因得好處而喪義)，現(xiàn)在(有人)為了住宅的'華麗卻接受了(好處);先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了妻子與妾的侍奉卻接受了;先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在(有人)為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不也是可以停止而不做嗎?(如果這樣做了，)這就叫做喪失了他的天性。
魚(yú)我所欲也的鑒賞：
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟軻說(shuō)：“羞惡之心，義也�！保ā睹献印じ孀由稀罚┯终f(shuō)：“義，路也。……惟君子能由是路�！保ā度f(wàn)章下》）孟軻認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟軻從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也�！边@幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指正義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳�！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ�，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟軻接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明�！耙缓勈�，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟軻看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢�！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я�。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟軻本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟軻在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟軻大義凜然的性格和氣概。
孟軻在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青�！爆F(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真�！边@都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟軻大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之�！北緛�(lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之�！钡幸獍阉殖扇渑疟绕饋�(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
魚(yú)我所欲也翻譯9
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
鮮魚(yú)，是我想要的東西；熊掌，也是我想要的東西。（如果）兩樣?xùn)|西不能一齊得到，（只好）放棄鮮魚(yú)而要熊掌。生命，也是我想要的；正義，也是我想要的。（如果）生命和正義不能夠同時(shí)得到，（只好）犧牲生命來(lái)保住正義。生命本是我喜歡的，（可我）喜歡的東西還有比生命更重要的，所以（我）不肯干茍且偷生的事。死亡本是我厭惡的，（可我）厭惡的東西還有比死亡更厲害的，所以（遇到）災(zāi)禍也不躲避呀。如果人們想要的東西沒(méi)有比生命更重要的，那么，一切保住生命的手段，哪有不采用的呢？如果人們厭惡的沒(méi)有比死亡更厲害的，那么，一切可以避開(kāi)禍患的事情，哪有不采用的呢？靠某種不義的手段就可以茍全生命，有的人卻不肯采用�？磕撤N不義的門道就可以避免禍患，有的人卻不肯去干。這樣看來(lái)，喜歡的有比生命更重要的東西，厭惡的有比死亡更厲害的東西，不僅僅有道德的人有這種精神，每個(gè)人都有這種精神，不過(guò)有道德的人能夠最終不喪失掉罷了。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
一碗米飯，一盅肉湯，得到這些就能活下去，得不到便餓死。（可是）惡聲惡氣地遞給人家，（就是）過(guò)路的（餓漢）都不會(huì)接受；踩踏過(guò)才給人家，討飯的叫化子也不屑看它一眼。
萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我歟？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
有人對(duì)優(yōu)厚的俸祿卻不區(qū)別是否符合禮義就接受它。那優(yōu)厚的俸祿對(duì)于我有什么好處呢？（只是）為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和我所認(rèn)識(shí)的貧困的人感激我嗎？過(guò)去寧愿送命也不肯接受，今天（有人）為了住宅的華麗卻去做這種事；過(guò)去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了妻妾的侍奉卻去做這種事；過(guò)去寧可送命也不肯接受，今天（有人）為了所認(rèn)識(shí)的貧困的人感激自己卻去做這種事：這種不符合禮義的做法不是可以停止了嗎？──這就叫做喪失了他的本性。
【注釋】
[1]選自《孟子·告子上》。
[2]茍得：茍且取得，這里是茍且偷生的意思。
[3]患：禍患，災(zāi)難。
[4]辟：通避，躲避。
[5]如使：假如，假使。
[6]何不用也：什么手段不可用呢？
[7]勿喪：不丟掉。
[8]簞：古代盛飯用的圓竹器。
[9]豆：古代一種木制的盛食物的器具。
[10]呼爾而與之：意思是，沒(méi)有禮貌地吆喝著給他。爾，助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面走來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。
[11]蹴（cù）：用腳踢。
[12]不屑：因輕視而不肯接受。
[13]萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器。
[14]辯：通辨，辨別。
[15]何加：有什么益處。
[16]奉：侍奉。
[17]所識(shí)窮乏者得我與：所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激我嗎？得，通德，恩惠，這里是感激的意思。與，通歟，語(yǔ)氣助詞。
[18]鄉(xiāng)為身死而不受：從前（為了禮義），寧愿死了不接受（施舍）。鄉(xiāng)，通向，從前。
[19]已：停止，放棄。
[20]本心：天性，天良。
【藝術(shù)特色】【主旨】【內(nèi)容思想】
《孟子語(yǔ)錄》（以下簡(jiǎn)稱《孟》）是一篇傳統(tǒng)的語(yǔ)文教材，也是《孟子》一書(shū)中的代表篇章之一。但是，不僅很多教師在教學(xué)時(shí)誤把舍生取義當(dāng)作《孟》文的中心論點(diǎn)，而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實(shí)，舍生取義既不能統(tǒng)攝《孟》文本身的結(jié)構(gòu)和材料，也不能與《孟子》全書(shū)，尤其是《告子》全篇的思想內(nèi)容相吻合。<孟子>是記錄戰(zhàn)國(guó)時(shí)思想家，政治家，教育家孟軻及其弟子的政治，教育，哲學(xué)，倫理等思想觀點(diǎn)和政治活動(dòng)的書(shū)，現(xiàn)存七篇，261章。
《孟》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心，賢者能勿喪耳。如果把《孟》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。
第一段包括兩層，從魚(yú)我所欲也到故患有所不避也是第一層。這一層的開(kāi)頭兩句：魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。只是作為一個(gè)比喻，借以說(shuō)明我舍生取義的果敢，只具有使文章生動(dòng)形象，鮮明可感，富于氣勢(shì)的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒(méi)有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四苌狒~(yú)而取熊掌并不能證明人就能舍生取義。所以，如果把上述兩句換成果敢地三字放在舍生取義四字的前面作狀語(yǔ)，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的�？梢�(jiàn)，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的舍生取義、不為茍同、患有所不避是同一個(gè)意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的，分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我所欲有甚于生，所惡有甚于死的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實(shí)得出結(jié)論，再用事實(shí)證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用舍魚(yú)而取熊掌為論據(jù)證明舍生取義。而是用舍生取義，（即不避患、不茍得）為論據(jù)證明：我有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。
從如使人之所欲到賢者能勿喪耳是第二層，首先用如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？?jī)蓚�(gè)假設(shè)反問(wèn)句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí)，從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn)：人們具有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。接著又用兩個(gè)肯定句：由是則生而有不用；由是則可以避患而有不為從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證，正反論證和酣暢的行文氣勢(shì)，概括性地提出了中心論點(diǎn)：所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳。（體現(xiàn)了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當(dāng)明快。
概括上面兩層可知：第一段是用我人的行為作事實(shí)論據(jù)，通過(guò)推究原因論證了中心論點(diǎn)。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn)，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段（從一簞食到乞人不屑也）舉出呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也的事實(shí)證明饑者照樣有人的本心：所欲有甚有于生，所惡有甚于死。第三段用反問(wèn)排比句式，通過(guò)把向?yàn)樯硭蓝皇芘c今為宮室之美而為之；今為妻妾之奉而為之今為所識(shí)窮乏者得（德）我而為之作比較，深刻地提示了萬(wàn)鐘不辨禮義而受之是失去了本心的行為，從而證明了他們也是有本心的，只是已經(jīng)喪失罷了。是亦不可以已乎！是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號(hào)召，增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。
通過(guò)分析《孟》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論：《孟》文是用我人行道之人乞人萬(wàn)鐘不辨禮義而受之者的行為作論據(jù)，通過(guò)推究原因，然后概括提示出中心論點(diǎn)的。
從《孟》文的出處看，《孟》是《孟子》一書(shū)中第六篇《告子》中的第十章�！睹献印啡珪�(shū)對(duì)人性的'看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：人性之向善也，猶水之就下也。第六章又集中地指出：惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。緊接著第八章又以牛山上本來(lái)有繁茂的樹(shù)木為喻，說(shuō)明人皆有性善的本心，在有些人身上看不到善的行為，不是因?yàn)樗麄儧](méi)有善的本心，只是因?yàn)樗衽Ｉ缴系臉?shù)木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有所欲有甚于生，所惡有甚于死的本心。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：此章言善羞惡之心，人皆有之。只有這樣確認(rèn)人皆有本心為《孟》文的中心論點(diǎn)，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書(shū)的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子王道仁政思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說(shuō)文的范文進(jìn)行教學(xué)。
這篇文章選自《孟子·告子上》，它論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
什么是義呢？孟子說(shuō)：羞惡之心，義也。（《告子上》）又說(shuō)：義，路也。惟君子能由是路。（《萬(wàn)章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子是怎樣提出和論證他的主張呢？
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。孟子用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。在這里，孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了舍生取義的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
為什么要舍生取義呢？孟子從三個(gè)方面進(jìn)行論證。其一，生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。這幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢！如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢！言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。這幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ�，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)以上論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
不過(guò)，上面的論證只是講道理。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。簞是古代盛飯的圓形竹籃，豆是古代盛肉或其他食品的器皿，呼爾是大聲呼喝著，蹴爾是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了�！抖Y記·檀弓》有一段故事與此相類似：齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：嗟！來(lái)食！揚(yáng)其目而視之曰：予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！從而謝焉，終不食而死。可見(jiàn)，孟子寫(xiě)這段話是有根據(jù)的。所惡有甚于死者，當(dāng)面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。這種現(xiàn)象該如何解釋呢？文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人。鐘是古代的計(jì)量單位，六斛四斗為一鐘，萬(wàn)鐘指豐厚的俸祿。為什么有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢？萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢？為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，現(xiàn)在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的呢？此之謂失其本心，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я�。孟子警告說(shuō)：是亦不可以已乎？這種不辯禮義而受之的可恥之事不是可以罷休了嗎？
朱熹在《四書(shū)集注》中說(shuō)：此章言羞惡之心，人所固有�；蚰軟Q死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可以頃刻而不省察于斯焉。朱熹的評(píng)語(yǔ)很有道理。有些人在民族存亡和革命成敗的危難之際，能夠?qū)幩啦磺⑸嵘×x，而在革命成功、天下太平的宴安之時(shí)，卻不顧廉恥、不擇手段地追名逐利，甚至違法亂紀(jì)為親戚朋友謀取私利，這不就是為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我嗎？他們確實(shí)是喪失了原來(lái)的立場(chǎng)和品德。因此，孟子指責(zé)萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，不但對(duì)當(dāng)時(shí)的黑暗政治和污吏有揭露和批判意義，而且也提醒后人應(yīng)該時(shí)時(shí)刻刻警惕和反省自己，不要貪圖爵祿而干不合禮義的事情。不過(guò)，孟子說(shuō)：非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，他認(rèn)為每個(gè)人一生下來(lái)就具有仁、義、禮、智等善心，那些萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的人是后來(lái)失其本心，這樣解釋沒(méi)有強(qiáng)調(diào)后天教育和社會(huì)環(huán)境對(duì)人的影響，是他的唯心主義性善論的表現(xiàn)。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（《滕文公下》）孟子曾經(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（見(jiàn)《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把舍生取義奉為行為的準(zhǔn)則，把富貴不能淫奉為道德的規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青�，F(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：砍頭不要緊，只要主義真。這都是與舍生取義的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看，《孟子》散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之。本來(lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之。但他有意把它分成三句排比起來(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以舍魚(yú)而取熊掌巧妙地比喻舍生取義，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把鄉(xiāng)為與今為對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
魚(yú)我所欲也翻譯10
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也。死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也；由是則可以辟（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞（dān）食（sì），一豆羮（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識(shí)窮乏者得（dé）我與（yú）？鄉(xiāng)為身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為（wèi）所識(shí)窮乏者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
譯文
魚(yú)，是我所想要的，熊掌，也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，我就會(huì)放棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，我就會(huì)舍棄生命而選取道義。生命是我所想要的，但想要的還有勝過(guò)生命的東西，所以不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有能超過(guò)生命的，那么可以憑借來(lái)保全生命的做法為什么不用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么一切可以躲避災(zāi)禍的`事情為什么不做呢？那么有辦法求生但是卻有人不采用這個(gè)做法，那么可以借此來(lái)躲避災(zāi)禍卻有人不這樣做。因此，所想要的有比生命更寶貴的東西（就是義），所厭惡的有比死亡更嚴(yán)重的東西（就是不義）。不僅僅有才能的人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠不丟掉它罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它便可以活下去，失去它就要死亡。沒(méi)有禮貌地吆喝著給他，過(guò)路的饑民都不會(huì)接受；如果用腳踢著給別人吃，乞丐也輕視它。不管是否符合禮與義就接受優(yōu)厚的俸祿，這高位俸祿對(duì)我有什么增益呢？ 是為了住宅的華美，得到妻妾的侍奉，所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激我嗎？從前為了道義寧愿身死也不接受別人的施舍，如今卻為了住宅的華美而接受了；從前為了道義寧愿身死也不接受別人的施舍，如今卻為了得到妻妾的侍奉而接受了；從前為了道義寧愿身死也不接受別人的施舍，如今卻為了讓我所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激而接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了本性。
魚(yú)我所欲也翻譯11
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
9．下面各句中加點(diǎn)詞的解釋，不正確的一項(xiàng)是
A．死亦我所惡惡：兇惡
B．蹴爾而與之蹴：用腳踢
C．妻妾之奉奉：侍奉
D．是亦不可以已乎已：停止，放棄
10．下面句子中加點(diǎn)的詞，不是通假字的一項(xiàng)是
A．二者不可得兼B．故患有所不辟也
C．所識(shí)窮乏者得我與D．多為身死而不受
11．下面對(duì)選文的分析，不正確的一項(xiàng)是
A．作首認(rèn)為，在“生”和“義”無(wú)法兼顧的情況下，應(yīng)該“舍生而取義”。
B．作者所倡導(dǎo)的重“義”之心，只有圣賢才具有，普通人是沒(méi)有的。
C．作者認(rèn)為，乞人不屑“蹴爾而與之”的救命食物，是沒(méi)有喪失“本心”的表現(xiàn)。
D．文中的對(duì)偶句和排比句，使文章讀起來(lái)節(jié)奏感強(qiáng)，并且富于文采和氣勢(shì)。
參考答案
9-11 A A B
參考譯文
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過(guò)生命的，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有比生命更重要的`，那么凡是一切可以保全生命的方法，又有什么手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過(guò)是賢人能夠不丟掉罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死�？墒呛沁持o別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著給別人吃，乞丐也不愿意接受。（可是有的人）見(jiàn)了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了住宅的華美而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了得到妻妾的侍奉而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認(rèn)識(shí)窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性。
魚(yú)我所欲也翻譯12
作品原文
魚(yú)我所欲也
魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦（1）我所欲（2）也。二者不可得兼（3），舍（4）魚(yú)而�。�5）熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚（6）于（7）生者，故（8）不為茍得（9）也；死亦我所惡（10），所惡有甚于死者，故患（11）有所不辟（12）也。如使（13）人之（14）所欲莫（15）甚于生，則（16）凡（17）可以得生（18）者何不用也（19）？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為（20）也？由是則生而（21）有不用也，由是則可以避患而有不為也。是故（22）所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)（23）賢者（24）有是（25）心（26）也，人皆有之，賢者能勿喪（27）耳。
一簞（28）食，一豆（29）羹，得之則（30）生，弗（31）得（32）則死。呼爾（33）而與之（34），行道之人（35）弗受；蹴（36）爾而（37）與之，乞人不屑（38）也。萬(wàn)鐘（39）則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加（40）焉！為宮室（41）之美，妻妾之奉（42），所識(shí)窮乏者（43）得我（44）與（45）？鄉(xiāng)（46）為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)（47）為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已（48）乎？此之謂失其本心（49）。
字詞注釋
�。�1）亦：也。
�。�2）欲：喜愛(ài)。
�。�3）得兼：兩種東西都得到。
（4）舍：舍棄。
�。�5）�。哼x取。
�。�6）甚：勝于。
�。�7）于：比。
�。�8）故：所以，因此。
�。�9）茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。
�。�10）惡：厭惡。
�。�11）患：禍患，災(zāi)難。
�。�12）辟：通“避”，躲避。
�。�13）如使：假如，假使。
�。�14）之：用于主謂之間，取消句子的獨(dú)立性，無(wú)實(shí)意，不譯。
�。�15）莫：沒(méi)有。
�。�16）則：那么。
�。�17）凡：凡是，一切。
�。�18）得生：保全生命。
�。�19）何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
�。�20）為：做。
�。�21）而：但是。
�。�22）是故：這是因?yàn)椤?/p>
�。�23）非獨(dú)：不只，不僅非：不獨(dú)：僅。
�。�24）賢者：有才德，有賢能的人。
（25）是：此，這樣。
�。�26）心：思想
�。�27）勿喪：不喪失。喪：?jiǎn)适А?/p>
�。�28）簞：古代盛食物的圓竹器。
�。�29）豆：古代一種木制的盛食物的器具。
�。�30）則：就。
�。�31）弗：不。
（32）得：得到。
�。�33）呼爾：呼喝（輕蔑地，對(duì)人不尊重）。
�。�34）呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語(yǔ)氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個(gè)饑餓的人用衣袖蒙著臉走來(lái)。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來(lái)的食物，才落得這個(gè)地步！
�。�35）行道之人：（饑餓的）過(guò)路的行人。
�。�36）蹴：用腳踢。
（37）而：表修飾。
�。�38）不屑：因輕視而不肯接受。
�。�39）萬(wàn)鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
�。�40）何加：有什么益處。何介詞結(jié)構(gòu)，后置。
�。�41）宮室：住宅。
�。�42）奉：侍奉。
�。�43）窮乏者：窮人。
�。�44）得我：感激我。得：通“德”，感激。
�。�45）鄉(xiāng)，通“向”，原先，從前
�。�46）與：通“歟”，語(yǔ)氣助詞。
�。�47）鄉(xiāng)：通“向”，從前。
�。�48）已：停止。
�。�49）本心：指本性，天性，良知。
原文
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
白話譯文
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，那么我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過(guò)生命的，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒(méi)有比生命更重要的，那么凡是一切可以保全生命的方法，又有什么手段不可用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過(guò)是賢人能夠不丟掉罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死�？墒呛沁持o別人吃，過(guò)路的.饑民也不肯接受；用腳踢著給別人吃，乞丐也不愿意接受。（可是有的人）見(jiàn)了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了住宅的華美而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了得到妻妾的侍奉而接受了；從前（有人）為了（道義）（寧愿）死也不愿接受（別人的施舍），如今（有人）卻為了讓所認(rèn)識(shí)窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種（行為）難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人的天性（指羞惡廉恥之心）。
作品鑒賞
《魚(yú)我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個(gè)重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時(shí)應(yīng)該舍生取義。
孟子說(shuō)：“羞惡之心，義也�！保ā睹献印じ孀由稀罚┯终f(shuō)：“義，路也�！┚幽苡墒锹��！保ā度f(wàn)章下》）孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個(gè)比方：魚(yú)是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄?mèng)~而要熊掌；生命是我所珍愛(ài)的，義也是我所珍愛(ài)的，在兩者不能同時(shí)得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚(yú)，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚(yú)更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。
孟子從三個(gè)方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也�！边@幾句論證說(shuō)：生命是我珍愛(ài)的，但還有比生命更為我所珍愛(ài)的（指正義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時(shí)對(duì)禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也？”這幾句論證說(shuō)：如果沒(méi)有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來(lái)保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒(méi)有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來(lái)避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會(huì)變得無(wú)所不為、卑鄙無(wú)恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳�！边@幾句論證說(shuō)：通過(guò)這樣的手段（指不正當(dāng)?shù)氖侄危┚涂梢员Ｈ�，而有的人不愿意采用；通過(guò)這樣的辦法（指不正當(dāng)?shù)霓k法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛(ài)的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒(méi)有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時(shí)有人舍生取義。通過(guò)論證，文章開(kāi)頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來(lái)說(shuō)明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也�！薄昂劇笔枪糯埖膱A形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說(shuō)：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過(guò)路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來(lái)。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來(lái)食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來(lái)之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無(wú)人認(rèn)識(shí)的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說(shuō)了。這一事例生動(dòng)地說(shuō)明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時(shí)就會(huì)舍生取義。
在孟子看來(lái)，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時(shí)都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見(jiàn)利忘義。文章第三段對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會(huì)上確實(shí)存在“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問(wèn)合不合禮義而接受萬(wàn)鐘俸祿呢，萬(wàn)鐘俸祿對(duì)自己有什么好處呢�！盀閷m室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識(shí)的窮朋友以好處而使他們對(duì)自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來(lái)也有舍生取義之心，后來(lái)因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я�。孟子警告說(shuō)：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個(gè)比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢(shì)。他說(shuō)：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫�！保ā峨墓隆罚┟献釉�(jīng)在齊國(guó)任客卿，后來(lái)因?yàn)榕c齊王的意見(jiàn)不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬(wàn)鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。（《公孫丑下》）可見(jiàn)，孟子在本篇中所說(shuō)的“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，對(duì)國(guó)家和民族作出了貢獻(xiàn)。南宋民族英雄文天祥在《過(guò)零丁洋》詩(shī)中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青�！爆F(xiàn)代無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命烈士夏明翰在《就義詩(shī)》中說(shuō)：“砍頭不要緊，只要主義真�！边@都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來(lái)看，散文氣勢(shì)充沛，感情強(qiáng)烈，生動(dòng)活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之�！北緛�(lái)，這話用一句就可以說(shuō)完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來(lái)，加強(qiáng)了氣勢(shì)，增強(qiáng)了感情，顯示出說(shuō)話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說(shuō)得深入淺出、生動(dòng)有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚(yú)和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚(yú)而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個(gè)非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對(duì)比的手法，如把魚(yú)與熊掌對(duì)比，把生與義對(duì)比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對(duì)比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對(duì)比，這樣互相比較，道理說(shuō)得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說(shuō)服力。
名家評(píng)倫
朱熹：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！保ā端臅�(shū)章句集注》）
作者簡(jiǎn)介
孟子（約公元前372年—約公元前289年），名軻，字子輿（待考，一說(shuō)字子車或子居）。漢族，東周鄒國(guó)（今山東省鄒城市）人，東周戰(zhàn)國(guó)時(shí)期偉大的思想家、教育家、政治家、文學(xué)家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政；在學(xué)說(shuō)上推崇孔子，反對(duì)楊朱、墨翟。被后世尊稱為亞圣，其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書(shū)。
魚(yú)我所欲也翻譯13
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我歟？向?yàn)樯硭蓝皇�，今為宮室之美為之；向?yàn)樯硭蓝皇�，今為妻妾之奉為之；向�(yàn)樯硭蓝皇�，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
魚(yú)我所欲也全文翻譯：
魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，大義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死�？墒禽p蔑地、呵叱著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著（或踩過(guò)）給別人吃，乞丐也不愿意接受。
�。ǹ墒怯械娜耍┮�(jiàn)了“萬(wàn)鐘”的優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎？先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了住宅的華麗卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了大小老婆的侍奉卻接受了；先前（有人）寧肯死也不愿接受，現(xiàn)在（有人）為了熟識(shí)的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
魚(yú)我所欲也對(duì)照翻譯：
魚(yú)，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也！由是則生而有不用也；由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
魚(yú)是我所喜愛(ài)的，熊掌也是我所喜愛(ài)的，如果這兩種東西不能同時(shí)都得到的話，那么我就只好放棄?mèng)~而選取熊掌了。生命是我所喜愛(ài)的，大義也是我所喜愛(ài)的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)都具有的`話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛(ài)的，但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西，所以我不做茍且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的，那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見(jiàn)，他們所喜愛(ài)的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過(guò)賢人能夠不喪失罷了。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會(huì)餓死。可是輕蔑地、呵叱著給別人吃，過(guò)路的饑民也不肯接受；用腳踢著（或踩過(guò)）給別人吃，乞丐也不愿意接受。
萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我歟？向?yàn)樯硭蓝皇�，今為宮室之美為之；向?yàn)樯硭蓝皇�，今為妻妾之奉為之；向�(yàn)樯硭蓝皇�，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
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魚(yú)我所欲也翻譯14
《孟子》是記載孟子及其學(xué)生言行的一部書(shū)。
孟子（約前372—前289），名軻，字子輿，戰(zhàn)國(guó)中期皺國(guó)（今山東皺縣東南人），離孔子的故鄉(xiāng)曲阜不遠(yuǎn)。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學(xué)說(shuō)的繼承者，儒家的重要代表人物。
孟子的出生距孔子之死（前479）大約百年左右。關(guān)于他的身世，流傳下來(lái)的已很少，《韓外傳》載有他母親“斷織”等故事，《列女傳》載有他母親“三遷”和“去齊”等故事，可見(jiàn)他得力于母親的教育不少。據(jù)《列女傳》和趙岐《孟子題辭》說(shuō)，孟子曾受教于孔子的孫子子思。但從年代推算，似乎不可信�！妒酚�。孟子荀卿列傳》說(shuō)他“受業(yè)子思之門人”，這倒是有可能的。無(wú)論是受業(yè)于子思也罷，孟子的學(xué)說(shuō)都受到了子思的影響。所以，荀子把子思和孟子列為一派，這就是后世所稱儒家中的思孟學(xué)派。
和孔子一樣，孟子也曾帶領(lǐng)學(xué)生游歷魏、齊、宋、魯、滕、薛等國(guó)，并一度擔(dān)任過(guò)齊宣王的客卿。由于他的政治主張也與孔子的一樣不被重用，所以便回到家鄉(xiāng)聚徒講學(xué)，與學(xué)生萬(wàn)章等人著書(shū)立說(shuō)，“序《詩(shī)》《書(shū)》，述仲尼之意，作《孟子》七篇�！保ā妒酚洝Ｃ献榆髑淞袀鳌罚┙裉煳覀兯�(jiàn)的《孟子》七篇，每篇分為上下，約三萬(wàn)五千字，一共二百六十章。但《漢書(shū)。藝文志》著錄“孟子十一篇”，比現(xiàn)存的《孟子》多出四篇。趙岐在為《孟子》作注時(shí)，對(duì)十一篇進(jìn)行了鑒別，認(rèn)為七篇為真，七篇以外的四篇為偽篇。東漢以后，這幾篇便相繼亡佚了。
趙岐在《孟子題辭》中把《孟子》與《論語(yǔ)》相比，認(rèn)為《孟子》是“擬圣而作”。所以，盡管《漢書(shū)。文藝志》僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書(shū)，但實(shí)際上在漢代人的心目中已經(jīng)把它看作輔助“經(jīng)書(shū)”的“傳”書(shū)了。漢文帝把《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《 孟子》、《爾雅》各置博士，便叫“傳記博士”。到五代后蜀時(shí)，后蜀主孟昶命令人楷書(shū)十一經(jīng)刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入“經(jīng)書(shū)”的開(kāi)始。后來(lái)宋太宗又翻刻了這十一經(jīng)。到南宋孝宗時(shí)，朱熹編《四書(shū)》列入了《孟子》，正式把《孟子》提到了非常高的地位。元、明以后又成為科舉考試的.內(nèi)容，更是讀書(shū)人的必讀書(shū)了。
歷代為《孟子》作注釋比較重要的有東漢趙岐的《孟子》注和宋代朱熹的《孟子集注》。清代的焦循總結(jié)了前人的研究成果撰成《孟子正義》一書(shū)，是集大成的著作。
孟子生活的戰(zhàn)國(guó)中期較孔子生活的春秋末期更為變亂，社會(huì)更加動(dòng)蕩不安。同時(shí)，思想也更加活躍正當(dāng)“百家爭(zhēng)鳴”的時(shí)代。所以，孟子一方面繼承了孔子的政治思想和教育思想等，另一方面又有所發(fā)展，形成了自己的政治和學(xué)術(shù)思想。同時(shí)，在與墨家、道家、法家等學(xué)派的激烈交鋒中，孟子維護(hù)了儒家學(xué)派的理論，也確立了自己在儒學(xué)中的重要地位，成為僅次于孔子的正宗大儒。隨著儒家地位的不斷提高，孔子被尊為“圣人”，孟子也被稱為“亞圣”。
與論語(yǔ)一樣，《孟子》也是以記言為主的語(yǔ)錄體散文，但它比《論語(yǔ)》又有明顯的發(fā)展�！墩撜Z(yǔ)》的文字簡(jiǎn)約、含蓄，《孟子》卻有許多長(zhǎng)篇大論，氣勢(shì)磅礴，議論尖銳、機(jī)智而雄辯。如果說(shuō)《論語(yǔ)》給人的感覺(jué)是仁者的諄諄告誡，那麼《孟子》給人的感覺(jué)就是侃侃而談，對(duì)后世的散文寫(xiě)作產(chǎn)生了深刻的影響。
魚(yú)我所欲也翻譯15
魚(yú)，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識(shí)窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為(wèi)所識(shí)窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
出處
選自《孟子·告子上》(《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版)，題目是編者加的。中心論點(diǎn) “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也�！被蛘呤恰吧嵘×x�！苯忸}：孟子主張人性是善的，他認(rèn)為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”
注釋
1.熊掌：熊的腳掌，古人認(rèn)為是珍貴的食品。
2.得兼：同時(shí)獲得。得：獲得。
3.舍魚(yú)而取熊掌者也：舍棄?mèng)~肉而選擇熊掌。�。哼x取。
舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。�。呵笕� 義：正義，道義。
4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過(guò); 于：比。
5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益，不擇手段。
6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。
7.患：禍患，災(zāi)難。
8.辟：通“避”，躲避。下文同義。
9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。
10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。
11. 何不用也：什么手段不可用呢?
12.不為：不愿意這樣做。
13.由是則生而有不用也：通過(guò)某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。
14.非獨(dú)：不單，不僅。獨(dú)：只，僅僅。
15.是：這、這樣。
16.勿喪：不丟掉。喪：?jiǎn)适�，丟失。
17.簞：古代盛食物用的圓竹器�？勺g為“竹籃”。
18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤(pán)形。有木制，陶制等，用來(lái)盛肉或其它食品。
19.呼爾而與之：意思是沒(méi)有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語(yǔ)氣助詞�！抖Y記·檀弓》記載，有一年齊國(guó)大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個(gè)饑餓的人用衣袖遮面而來(lái)，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說(shuō)，我就是不肯吃嗟來(lái)之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來(lái)餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對(duì)人不尊重。而，連詞表修飾。
20.蹴(cù)：用腳踢; 與：給。
21.不屑：認(rèn)為不值得，這里是不愿意接受的意思。
22.萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設(shè)�！稗q”通“辨”，辨別。
23.萬(wàn)鐘，這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。
24. 何加：有什么益處。加：增加。
25.為：為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。
26.奉：侍奉。
27. 所識(shí)窮乏者得我歟：所認(rèn)識(shí)的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于嗎。
28.鄉(xiāng)為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧愿死也不接受(施舍)。鄉(xiāng)通“向”(舊寫(xiě)作“向”)，原先，從前，先前。
29.今為宮室之美為之：今，現(xiàn)在。為，為了。 為(第二個(gè))，接受。
30. 已：停止，放棄。
31. 本心：天性，天良。本來(lái)的思想，即指“義”。
譯文
魚(yú)，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時(shí)得到，(我)會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣?xùn)|西不能同時(shí)得到，(我)會(huì)舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做茍且偷生的'事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒(méi)有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒(méi)有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因?yàn)橛斜壬胍臇|西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個(gè)人都有這種思想，只不過(guò)賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒(méi)有禮貌地吆喝著給人(吃)，就是過(guò)路的饑餓的人都不會(huì)接受;用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對(duì)我有什么益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認(rèn)識(shí)的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，如今卻為了所熟識(shí)的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所說(shuō)的喪失了人本來(lái)的思想，即羞惡之心。
一詞多義
1.而
呼爾而與之。修飾“與”，表修飾
由是則生而有不用也。表轉(zhuǎn)折，卻
2.于
所欲有甚于生者，比
萬(wàn)鐘于我何加焉， 對(duì)
3.是
非獨(dú)賢者有是心也， 這種
是亦不可以已乎。這種做法
4. 得
二者不可得兼 得，得到，擁有
所識(shí)窮乏者得我與。通“德”恩惠，這里是感謝的意思
故不為茍得也 取得
5.為
向?yàn)樯硭蓝皇�。情�?/p>
今為宮室之美為之 第一個(gè)“為”：為了，表目的。第二個(gè)“為”：接受。
則凡可以辟患者何不為也：采用
6. 之
如使人之所欲莫甚于生 定語(yǔ)中心語(yǔ)之間結(jié)構(gòu)助詞 的
人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心
得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹
呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬(wàn)鐘的俸祿
今為所識(shí)窮乏者得我而為之 代詞 它 文中指接受俸祿的行為
此之謂失其本心 代詞, 它，指不辨禮義而受之的行為
7. 生
舍生而取義者也 生命
由是則生而有不用也 獲得生命
8.與
所識(shí)窮乏者得我與 通“歟”，語(yǔ)氣詞
呼爾而與之 給
9.加
萬(wàn)鐘于我何加焉 增加，這里指帶來(lái)的好處
犧牲玉帛，弗敢加也 虛報(bào)
10莫
.使人之所惡莫甚于死者 沒(méi)有什么
宮婦左右莫不私王 沒(méi)有誰(shuí)
11.故
故患有所不辟也 所以
是故所欲有甚于生者 因
12.則
則凡可以辟患者何不為也 那么
得之則生 就
萬(wàn)鐘則不辯禮儀而受之 連詞，這里表假設(shè)
13.凡
則凡可以辟患者何不為也 凡是;只要是
通假字
1.“得”通“德”，恩惠，這里是感謝的意思。例句：“今為所識(shí)窮乏者得我而為之”。
2.“鄉(xiāng)”通“向”，從前。例句：“相為身死而不受”。
3.“與”通“歟”，語(yǔ)氣助詞，相當(dāng)于“嗎”。例句：“所識(shí)貧乏者得我與”。
4. “辯”通“辨”，辨別。例句：“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”。
5.“辟”通“避”。躲避
古今異義
1.可以
古：能夠用來(lái)
今：能夠
2.是
古：這 指示代詞
今：判斷動(dòng)詞
3.豆
古：古代盛食物的器具
今：豆子
4.鐘
古：古代的量器
今：計(jì)時(shí)器具
5.加
古：益處
今：兩個(gè)或兩個(gè)以上的東西或數(shù)目合在一起
特殊句式
1.判斷句
例句：魚(yú)，我所欲也�！耙病�，判斷句標(biāo)志。 譯文：魚(yú)，是我所喜愛(ài)的東西。
2.省略句
例句：鄉(xiāng)為身死而不受�！盀椤焙竺媸÷粤私樵~的賓語(yǔ)“禮義”，“受”后面省略了賓語(yǔ)“施舍”，全句省略了主語(yǔ)“我”。譯文：從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。
舍生而取義者也。省略主語(yǔ)“我”。
詞類活用
名詞作動(dòng)詞 得：恩惠，這里是感激的意思。
例句：所識(shí)窮乏者得我與 。
動(dòng)詞作名詞 生：可以獲得生存的手段。
例句：由是則生而有不用也。
段落分層
第一層(從開(kāi)頭到“舍生而取義者也”)：提出本文的論點(diǎn)。作者先講一個(gè)生活常理，即在魚(yú)和熊掌不可以同時(shí)得到的情況下，一般要“舍魚(yú)而取熊掌”，以這個(gè)生活常理為喻，自然地引出在生和義無(wú)法同時(shí)兼顧的情況下應(yīng)該“舍生而取義”的結(jié)論，這也是本文的主旨。
第二層(從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”)：對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點(diǎn)，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴(yán)密的論證，第二層就直接對(duì)論點(diǎn)進(jìn)行較深入的分析與闡釋了。
作者先從正面來(lái)講：雖然生命是我所喜愛(ài)的，但是，因?yàn)槲宜矏?ài)的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時(shí)也不避開(kāi)它。這里所說(shuō)的“甚于生者”就是指“義”;所說(shuō)的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。
接著，作者又從反面來(lái)申述觀點(diǎn)：如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒(méi)有超過(guò)死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是，一旦將愛(ài)惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗(yàn)的時(shí)候，人的行為就會(huì)失去準(zhǔn)則，做出讓人不齒的事情來(lái)，最終，人的價(jià)值和尊嚴(yán)喪失殆盡。因?yàn)榘岛诉@樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也?”這兩句話，具有警醒人心的作用。
第三層(“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者進(jìn)一步指出，其實(shí)人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因?yàn)椤百t者”能夠保有“本心”而已。
第二段運(yùn)用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當(dāng)它關(guān)乎生死的時(shí)候，也能考驗(yàn)一個(gè)人的品德�！昂魻枴薄磅頎枴倍c之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒(méi)有喪失“本心”的表現(xiàn)。
又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬(wàn)鐘”為例，說(shuō)明喪失“本心”的表現(xiàn)�！耙缓勈�，一豆羹”雖然比“萬(wàn)鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來(lái)更為重要。這里作者又運(yùn)用了對(duì)比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬(wàn)鐘”作對(duì)比。按財(cái)富的數(shù)量說(shuō)，“萬(wàn)鐘”自然是多的。但是，“萬(wàn)鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬(wàn)鐘”更重要。通過(guò)這種對(duì)比，既讓人認(rèn)識(shí)到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個(gè)漸變的過(guò)程，人應(yīng)該時(shí)時(shí)反省自己才行。
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