魚我所欲也的朗讀斷句
孟子在《魚我所欲也》中對(duì)舍生取義精神的頌揚(yáng)，對(duì)“萬鐘則不辯禮義而受之”的批判，對(duì)后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準(zhǔn)則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，以下是小編整理的魚我所欲也朗讀斷句以及原文的寫法解釋，讓大家更好地朗讀這篇課文。
魚我所欲也朗讀斷句
魚/，我/所欲/也;熊掌/，亦/我/所欲/也。二者/不可/得兼，舍/魚/而取/熊掌/者也。生/，亦/我/所欲/也，義/，亦/我/所欲/也。二者/不可/得兼，舍生/而/取義/者也。生/亦/我/所欲，所欲/有甚于/生/者，故/不為(wéi)/茍得/也。死/亦/我/所惡(wù)/，所惡(wù)/有甚于/死/者，故/患/有所/不辟(bì)/也。 如使/人之所欲/莫甚于/生，則/凡可以/得生者/何不用也?使/人之所惡(wù)/莫甚于/死/者，則/凡可以/辟(bì)患者/何不為(wéi)/也?由是則/生/而有不用/也;由是則/可以辟(bì)患/而有/不為(wéi)也/。是故/所欲/有甚于/生/者，所惡(wù)/有甚于/死/者。非/獨(dú)賢/者/有/是心/也，人/皆有之/，賢者/能/勿喪/耳。
一簞(dān)食/，一豆羹(gēng)/，得之/則/生，弗(fú)得/則/死。呼/爾/而與之，行道/之人/弗(fú)受/;蹴(cù)/爾/而與之，乞人/不屑(xiè)/也。
萬鐘/則/不辯/禮義/而/受之，萬鐘/于/我/何加焉!/為(wèi)/宮室/之美/,妻妾/之奉,所識(shí)/窮乏者/得(dé)/我與(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)/為(wèi)/身死/而/不受/，今/為(wèi)/宮室/之美/為(wéi)之/;鄉(xiāng)/為(wèi)/身死/而/不受/，今/為/妻妾/之奉/為(wéi)之/;鄉(xiāng)/為(wèi)/身死/而/不受/，今/為/所識(shí)/窮乏者/得(dé)我/而/為(wéi)之/：是/亦不可以/已乎?/此之謂/失其本心。
《魚我所欲也》寫法介紹
第一段包括兩層，從“魚，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個(gè)比喻，借以說明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動(dòng)形象，鮮明可感，富于氣勢(shì)的修辭效果(孟文的特色之一)，完全沒有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四?ldquo;舍魚而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的。可見，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個(gè)意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的，分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進(jìn)行回環(huán)論證，即從事實(shí)得出結(jié)論，再用事實(shí)證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，(即“不避患”、“不茍得”)為論據(jù)證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。
從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?”兩個(gè)假設(shè)反問句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí)，從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn)：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個(gè)肯定句：“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證，正反論證和酣暢的行文氣勢(shì)，概括性地提出了中心論點(diǎn)：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。(體現(xiàn)了孟文的辯論色彩)，可謂水到渠成，順當(dāng)明快。
概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實(shí)論據(jù)，通過推究原因論證了中心論點(diǎn)。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn)，使論證更加嚴(yán)密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實(shí)證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問排比句式，通過把“向?yàn)樯硭蓝皇?rdquo;與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識(shí)窮乏者得(德)我而為之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經(jīng)喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號(hào)召，增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。
通過分析《魚》文的'結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù)，通過推究原因，然后概括提示出中心論點(diǎn)的。
從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全書對(duì)人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”第六章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因?yàn)樗麄儧]有“善”的“本心”，只是因?yàn)樗衽Ｉ缴系臉淠灸菢颖豢撤ゴM了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之。”只有這樣確認(rèn)人皆有“本心”為《孟》文的中心論點(diǎn)，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源，才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格，才有利于把它作為論說文的范文進(jìn)行教學(xué)。
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