《周易》與《樂記》
《周易》被尊為六經(jīng)之首，是中國(guó)古代哲學(xué)的正宗，同時(shí)也是傳統(tǒng)文比的活水源頭。它彌綸群言，籠罩百家，涵古蓋今，包裹天地，對(duì)傳統(tǒng)文化的方方面面部產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
所謂“《易》道廣大，無(wú)所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學(xué)、算術(shù)，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說。”(《四庫(kù)總目·經(jīng)部·易類》)從中國(guó)古代樂論的角度看，受《周易》影響最深，援《易》以為說最多的，則為《樂記》。它的樂本論、樂象說和樂簡(jiǎn)觀，分別與《周易》陰陽(yáng)之道、易象理論和易簡(jiǎn)學(xué)說有直接的淵源關(guān)系。而《樂記》又是中國(guó)古代音樂理論的奠基石，在中國(guó)古典美學(xué)史上占據(jù)重要的位置。所以，分析《周易》與《樂記》的關(guān)系，可以使我們更加深入地認(rèn)識(shí)《周易》是我們民族文化的靈魂和核心。
一.陰陽(yáng)之道與樂本論
《莊子·天下》稱;“《易》以道陰陽(yáng)”。這句話說出了《周易》的思想本質(zhì)。陰陽(yáng)為《周易》之本，它是《周易》哲學(xué)的總綱，是貫穿天道、地道和人道的總規(guī)律。一部《周易》就是建立在“一”、“一”兩個(gè)陰陽(yáng)符號(hào)的基礎(chǔ)上，這一斷一連的兩個(gè)陰陽(yáng)符號(hào)，經(jīng)過排列組合而衍成八卦和六十四卦。《易傳》又進(jìn)一步用陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理來(lái)解釋這兩個(gè)符號(hào)，并以陰陽(yáng)之道為基石，建立起一套完整的哲學(xué)體系�！兑讉鳌氛J(rèn)為，陰陽(yáng)是推動(dòng)宇宙萬(wàn)物演變的兩種元?dú)�，在�?yáng)氣鼓動(dòng)之下，事物的屬性是剛健的，在陰氣支配之下，事物的屬性是柔順的。自然、社會(huì)中的萬(wàn)事萬(wàn)物，都可以根據(jù)其屬性特點(diǎn)，區(qū)分為陰陽(yáng)兩大類，如天地、水火、雷風(fēng)、晝夜等自然現(xiàn)象，男女、君臣、父子、夫婦等人際關(guān)系，都是陰陽(yáng)的表現(xiàn)。誠(chéng)如朱熹所說：“天地之間無(wú)往而非陰陽(yáng)，一動(dòng)一靜，一語(yǔ)一默皆是陰陽(yáng)之理。”(《朱子語(yǔ)類·讀易綱領(lǐng)》)《周易》以陰陽(yáng)之道為宇宙之本，用陰陽(yáng)范疇概括宇宙萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化關(guān)系，可謂抓住了問題的關(guān)鍵。
陰陽(yáng)之道為宇宙之本，同時(shí)也是音樂之根�！吨芤住逢庩�(yáng)之道的大義表現(xiàn)在宇宙生化與天地諧和兩方面，《樂記》正是循易道之跡，從這兩方面來(lái)論述音樂的起源與本質(zhì)的。首先，《樂記》本易道陰陽(yáng)生化之理，闡述音樂的起源。《系辭》曰：“一陰一陽(yáng)之渭道”。道者，太極也。太極乃陰陽(yáng)二氣環(huán)抱之狀，喻示天地渾沌未分之時(shí)。陰陽(yáng)二氣，一動(dòng)一靜，自相交感，變合施受，則出兩儀，生天地，化四時(shí)，成萬(wàn)物。這便是《周易》所展示的陰陽(yáng)生化之理和宇宙構(gòu)成模式。本此之理，《樂記》論述了音樂的起源問題：
凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲。樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。(《樂本篇》)
這就是中國(guó)古代樂論所謂的“物動(dòng)心感”說，它強(qiáng)凋音樂的產(chǎn)生是外界事物作用于人心的結(jié)果，其本源則是宇宙間生生不息的氣化運(yùn)動(dòng)。鐘嶸說，“氣之動(dòng)物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”(《詩(shī)品序》)“舞詠”即包含音樂在內(nèi)的詩(shī)、樂、舞的統(tǒng)一體，也就是《樂記》所說的“比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂”。這洋，音樂產(chǎn)生的具體過程便是：氣-物-心-聲-音-樂。既然音樂與萬(wàn)物的產(chǎn)物都是陰陽(yáng)氣化的結(jié)果，那么，追尋音樂的本源當(dāng)然也就要十溯列天地之間的陰陽(yáng)之道。所以，《樂記·樂禮篇》又說：
天高地下，萬(wàn)物散殊，而禮制行矣，流而不息，合同而化，而樂興焉。著不息者，天也，著不動(dòng)者，地也，一動(dòng)一靜，天地之間也。故圣人曰：“禮云樂云”。
這里著眼的正是陰陽(yáng)間的動(dòng)靜交合，天地間的生生化化。這種以陰陽(yáng)生化為依據(jù)，從宇宙生成，萬(wàn)物化生的角度考察音樂本源問題的思維方式，正源于《周易》陰陽(yáng)之道，篇中有一大段文字完全抄錄《系辭》則是明證。
其次，《樂記》本易道天地諧和之說，論述音樂的本質(zhì)。《系辭》曰：“天地之大德曰生”�！吨芤住氛軐W(xué)乃是重生的哲學(xué)，故有“生生之渭易”說，然而，萬(wàn)物生化的基本條件是天地和諧、陰陽(yáng)調(diào)順�！肚�·彖》：“保合大和，乃利貞”，說的就是這個(gè)意思�！吨芤住芬�“彌綸天地之道”為己任，追求的是宇宙間的普遍和諧。這種和諧以天地定位、陰陽(yáng)相得為基礎(chǔ)，在陰陽(yáng)剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一中追求和諧與流變，以便山川相通、雷風(fēng)激蕩、水火交化，最終形成自然界的普遍和諧運(yùn)動(dòng)�！对�·彖》：“天地以順動(dòng)，故口月不過，而四時(shí)不忒。”“順動(dòng)”即天地和諧運(yùn)動(dòng)。日月運(yùn)行不過，四時(shí)推移不忒，百物興化有序，均是天地和諧運(yùn)動(dòng)的'表現(xiàn)。大自然的和諧樂章孕育了音樂藝術(shù)的和諧本質(zhì)。“樂者，天地之和也。”《樂記》受易道天地諧和說的啟發(fā)，把音樂放到天地之間加以審視，以天地之和為音樂和諧的依據(jù)，提出了“大樂與天地同和”(《樂論篇》)的觀點(diǎn)。這一觀點(diǎn)誘發(fā)于宇宙大干生生不息、風(fēng)雨序次的和諧運(yùn)動(dòng)，其本則在《周易》對(duì)此，《樂禮篇》作了交待：
天尊地卑，君臣定矣;卑高以陳，貴賤位矣;動(dòng)靜有常，小大殊矣，方以類聚，物以群分，則性命不同矣，在天成象，在地成形。如此，則禮者，天地之別也。
地氣上齊，天氣下降，陰陽(yáng)相摩，天地相蕩;鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和也。
這兩段話完全出自《系辭》，《樂記》引而用之，目的在于從天地運(yùn)行、四時(shí)周轉(zhuǎn)的自然和諧運(yùn)動(dòng)中導(dǎo)引出音樂的和諧本質(zhì)。有人認(rèn)為：“這兩段內(nèi)容實(shí)際與‘禮樂’無(wú)關(guān)，中間點(diǎn)到兩句，也顯得附會(huì)。”其實(shí)不然。陰陽(yáng)之道，一動(dòng)一靜，這是宇宙間萬(wàn)物生化的無(wú)窮力量。陰陽(yáng)之道有序和諧的運(yùn)動(dòng)正是天地大美之所在，而宇宙的和諧已包含了音樂的和諧，天地之美實(shí)際上也就是音樂之美，所以說：“樂者，天地之和也”。這樣，《樂記》就為音樂的和諧美找到。了物質(zhì)基礎(chǔ)和本體依據(jù)。這種以陰陽(yáng)之道為基礎(chǔ)，從宇宙生成淪的角度論證音樂的本質(zhì)
問題，正是中國(guó)古代樂論的一貫作法�！稑酚洝分暗摹秴问洗呵�·大樂》，樂記》之后的阮籍的《樂論》，嵇康的《聲無(wú)哀樂論》，莫不如此。
陰陽(yáng)之道作為附著在占筮之經(jīng)《周易》上的哲學(xué)思想，除了具有自然物質(zhì)性的一面外，尚有鬼神迷信的神秘色彩。《系辭》曰：“陰陽(yáng)不測(cè)之渭神”，《觀·彖》曰：“觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教。”陰陽(yáng)變化，幽微難測(cè)，在其運(yùn)行過程中，既生出天地山川之麗象，又帶來(lái)蓍龜河洛之神物，故曰“神道”。清人江慎修渭之為，“天不愛道，地不愛寶，河出馬圖，洛出龜書，天地之大文章也。”(《河洛精蘊(yùn)》)這就給陰陽(yáng)之道涂上了一層神秘色彩。這種神秘色彩又具體表現(xiàn)在天尊地卑、天人合一的觀念上�！吨芤住氛軐W(xué)具有崇陽(yáng)抑陰的傾向，它把天放到至高無(wú)上的位置，贊美它的德比功能：“大哉乾元，萬(wàn)物資生，乃統(tǒng)天”(《乾·彖》)。天主宰萬(wàn)物，統(tǒng)攝一切，所以囊周易》賦予它人格神的含義，尊之為“上帝”(即天帝)。大人(有德之君)遵天命以行事，順天道以施政，則風(fēng)調(diào)雨順，國(guó)泰民安。如此，大人也就進(jìn)入了天人合一的境界‘“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。”(《乾·文言》)然而，人間的和諧與幸福乃上天所賜，故“先王作樂崇德，殷薦
之上帝，以配祖考。”(《豫·象》)意即人們?cè)趹c賀豐收、勝利之時(shí)，要通過音樂來(lái)昭明天道，歌功頌德，與神同樂，以答天貺。于是，音樂便成了天人合一的媒體。這種與原始宗教巫術(shù)相聯(lián)系的音樂思想，在《樂記》中也留下了深深的印記�！稑范Y篇》說：
樂者敦和，率神而從天，禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣。
禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽(yáng)而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測(cè)深厚，樂著太始，而禮居成物。
毫無(wú)疑問，這是一種神秘而奇特的音樂思想，它把音樂看作是可以與天地鬼神相感，與自然社會(huì)相通的一種應(yīng)感工具，從而把音樂推向了宗教神學(xué)的懷抱。而這種音樂思想正植根于《周易》天人感應(yīng)論之中，是《周易》陰陽(yáng)之道的神秘色彩在古代樂論中的折射。后世樂論，如班固《白虎通德論·禮樂》，《魏書·樂志》“長(zhǎng)孫稚、祖瑩論樂”，《隋書·儒林列傳》“何妥論樂”，也均有此說。
二.觀物取象與樂象說
“易者，象也。”《左傳·昭公二年》敘韓宣子適魯，“見易象與《魯春秋》”，其不說《周易》而稱“易象”，可見《周易》以“象”為基礎(chǔ)，“象’是《周易》義理的感性形式，是圣人設(shè)教的象征符號(hào)。易象主要有兩類，一類是卦象，一類是爻象�！吨熳诱Z(yǔ)類》說：“《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也。”取之有所從”與“推之有所用”，就是《系辭》中說
的“觀物取象”與“立象盡意”。《周易》易象理論蘊(yùn)含了藝術(shù)思維的精髓要義，給中國(guó)古代樂論以深刻的影響。尤其是《樂記》，專門沒立了《樂象篇》以探討音樂立象的問題。
《周易》是通過“觀物”來(lái)“取象”的，《系辭》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取渚身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。”這段話闡述了由天地萬(wàn)物到陰陽(yáng)八卦的制作過程。“物”是自然、社會(huì)中客觀存在的具體事物，“象”是對(duì)這些事物的模擬、概括。物為象之本，象乃物之象。要在物中取象就必須體察萬(wàn)物，師法自然，對(duì)各種具體事物和現(xiàn)象進(jìn)行仰觀俯察，遠(yuǎn)求近取。如此方能應(yīng)物象形，制作體現(xiàn)事物特征的易象。樂象的制作方法與易象是相通的。“情動(dòng)
于中，故形于聲”(《樂本篇》)。這是說情感決定了樂象的個(gè)性特征。但是，抽象的情感并不就是藝術(shù)。藝術(shù)之為藝術(shù)，關(guān)鍵在于能將主觀的情感融入到一定的物質(zhì)形式之中，使之客觀化。就音樂藝術(shù)而言，這種一定的物質(zhì)形式就是音響�！稑废笃氛f：“聲者，樂之象也。”這里的“聲”指構(gòu)成樂象的基本要素，即五聲、六律。五聲為宮、商、角、徵、羽。古人認(rèn)為，五聲本于自然，生于氣化“天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，徵為五聲”(《左傳·昭公元年》)。陰陽(yáng)六氣衍為四時(shí)、五行，而四時(shí)各育其氣，五行各有其性，人們通過對(duì)四時(shí)之氣和五行之性的觀察、體會(huì)，制作了五聲�；缸T說：“五聲各從其方，春角、夏徵、秋商、冬羽，宮居中央而兼四季，以五音須宮而成。”(《新論·琴道篇》)朱長(zhǎng)文則說：“圣人觀五行之象麗于天，五辰之氣運(yùn)于時(shí)，五材之形用于世，于是制為宮、商、角、徵、羽，以考其聲焉。凡天地萬(wàn)物之聲，莫出于此五音。”(《琴史·釋弦》)可見，五聲是在觀物取象的思維方式指導(dǎo)下，通過對(duì)自然現(xiàn)象的觀察和自然聲響的模擬而獲得的。
五聲表示音程，但還不能決定一只曲子音調(diào)的高低，決定音調(diào)高低的是十二律。十二律分陰陽(yáng)兩類：黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射屬陽(yáng)律，稱為“六律”，大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、應(yīng)鐘是陰律，又叫“六呂”。通常所說的“六律”，則是包括陽(yáng)律六律和陰律六呂的總稱。六律也是取法自然的結(jié)果，具體說是對(duì)一年十二個(gè)月不同風(fēng)氣觀察的結(jié)果。賈誼論六律曰;“聲音之道，以六為首，以陰陽(yáng)之節(jié)為度。是故一歲十二月，分而為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)各六月，是以聲音之器十二鐘，鐘當(dāng)一月，其六鐘陰聲，六鐘陽(yáng)聲，聲之術(shù)，律是而出，故謂之六律。”(《新書·六術(shù)》)古人在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐中，逐漸發(fā)現(xiàn)一年十二個(gè)月所刮之風(fēng)，在風(fēng)向、強(qiáng)度、濕度等方面都有所不同，手是將其分為陰陽(yáng)兩類，并與十二律相配：
陽(yáng)：黃鐘 太簇 姑洗 蕤賓 夷則 無(wú)射
十一月 一月 三月 五月 七月 九月
陰：大呂 夾鐘 仲呂 林鐘 南呂 應(yīng)鐘
十二月 二月 四月 六月 八月 十月
所以，賈誼又說：“夫律之者，象測(cè)之也，所測(cè)者六，故曰六律。”這就明白地道出了六律是觀物取象的產(chǎn)物。
“聲相應(yīng)，故生變;變成方，謂之音。”音樂是聲音有規(guī)律的組織，舒心悅耳的美妙樂曲來(lái)源于和諧協(xié)調(diào)的聲律之象，故制樂要“稽之度數(shù)”。《樂記·樂象篇》有言：
清明象天，廣大象地，終始象四時(shí)，周還象風(fēng)雨。五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常。
那么，聲律如何才能得數(shù)，度數(shù)的常規(guī)又是什么呢?《樂象篇》接著說：“小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)”。“小大”、“終始”謂五聲中的羽聲和宮聲，因?yàn)橛鹇暭饬锛?xì)膩，音量最小;宮聲低沉雄厚，音量最大。又，五聲始于宮、終于羽。“清濁”：五聲中宮為中聲，角、羽為清聲，商、徵為濁聲。五聲之小大、終始、清濁，”皆安其位而不相奪”，即是符合度數(shù)，謂之“比音”。在古人看來(lái)，聲音之大小、巨細(xì)、清濁，并不是憑空產(chǎn)生的，而是取法于鳥獸、昆蟲、風(fēng)氣之聲，來(lái)源于天地萬(wàn)物的和諧音響，。陳幼慈說：“凡天地化生萬(wàn)物，莫不有聲。龍吟虎嘯，聲之巨者;蠅蚓 ，聲之小者;敲金戛玉，聲之清者;怒吼狂呼，聲之濁者;兩間萬(wàn)類，無(wú)往非聲。”(《琴論·音韻清濁》)
五聲六律經(jīng)過有序的組合，便構(gòu)成了一個(gè)五彩繽紛的樂象世界。然而，聲音是通過樂器產(chǎn)生的，不同的樂器可以發(fā)出不同的聲音，產(chǎn)生不同的樂象。這也與易象制作方法有關(guān)。相傳，伏羲氏不僅觀天法地以作八卦，而且還以同樣的方法制作了琴：“昔者，伏羲氏既畫八卦，又制雅琴。卦所以推：天地之象，琴所以考天地之聲也。”(《琴史·瑩律》)琴為樂器之首，然樂器并不止于琴。古人根據(jù)樂器制作材料的性質(zhì)不同，將樂器分為八類，即所謂“八音”，并認(rèn)為八音取法于《周易》八卦。班固在《白虎通德論·禮樂》中引《樂記》曰：
土曰塤、竹曰管，、皮曰鼓、匏曰笙、絲白弦;石曰磬、金曰鐘、木曰祝 。此謂八音也，法易八卦也，萬(wàn)物之?dāng)?shù)也.
塤，坎音也。管，艮音也。鼓，震音也。弦，離音也。鐘，兌音也。祝敵，乾音也。
檢現(xiàn)存《樂記》并無(wú)以上所引文字，班固當(dāng)是據(jù)別本以引之。西漢時(shí)，《樂汜》有多種本子傳世，據(jù)現(xiàn)存史料記載，至少有王禹二十四卷(篇)本、劉向《別錄》本、小戴《禮記·樂記》本和今本《史記·樂書》本四種�，F(xiàn)存的《札記·樂記》十一篇只是一個(gè)節(jié)本，距原本相去甚遠(yuǎn)�？追f達(dá)《禮記·樂記》疏云：“劉向校書，得《樂記》二十三篇”，“著于《別錄》，今《樂記》漸取十一篇，余有十二篇其名猶在。”這十二篇主要淡的是樂舞的表演技藝，—其中就有《樂器篇》。班固的引文可能就是據(jù)此麗來(lái)。盡管如此，現(xiàn)存《樂記》還是談到了當(dāng)時(shí)的多種樂器，例如;金屬制的有鐘，石制的有磬，陶土制的有塤，木制的有椌，楬(柷、郚)，革制的有柑、鼓、鞔、鼙，彈弦樂器有琴、瑟;腔管樂器育篪、管，籥、簫，簧管樂器有竽、笙、匏。這就囊括了八音中的大部分樂器。
“觀物取象”是為了“立象盡意”�！断缔o》曰：“人立象以盡意”�！兑住分疄闀�，最初并無(wú)文字，僅以易象達(dá)意示人，所以易象的古義即是表意之象。宋人陳騩說：“《易》之有象;以盡其意”(《文則》)。后來(lái)，象中之意曲折隱晦，圣人怕來(lái)人不知其意，故系辭以告之。“易有四象，所以示也。”朱熹《周易本義》謂四象為“太陽(yáng)、太陰、少陽(yáng)、少陰”四者。圣人創(chuàng)立四象，
是為了用它們顯示天下事物的義理。易象如此，樂象亦然。樂有五聲，五聲的確立也有一定的象征意義。所謂“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無(wú)估滯之音矣。”(《樂本篇》)這里，《樂記》先以五聲配五等，把五聲的象征意義由自然界的種種事物和現(xiàn)象，引伸到社會(huì)的政治道德領(lǐng)域。后人又不斷對(duì)此進(jìn)行發(fā)揮，使五聲的象征意義更加豐富具體。劉籍說;“宮象君，其聲同。當(dāng)與眾同心，故曰同也。商象臣，其聲行。君令臣行，故曰行也。角象民，其聲從。君令臣行民從，故曰從也。徵象事，其聲當(dāng);民從則事當(dāng)，故曰當(dāng)也。羽象物，其聲繁。民從事當(dāng)財(cái)物有繁植，故曰繁也。”(《太音大全集·琴議篇》)這樣，五聲不同之象就代表了五種不同的禮義事項(xiàng)，音樂也就與社會(huì)政治溝通起來(lái)。正是基于樂象的象征意’義，音樂發(fā)揮著它的陶冶性情、移風(fēng)易俗的社會(huì)作用。所謂宮聲和嚴(yán)雄厚、莊重寬宏，聞之使人溫良而寬大，商聲慷壯哀郁、慘憮健捷，聞之使人方廉而好義;角聲圓長(zhǎng)通澈、廉直溫恭，聞之使人惻隱而愛人;徵聲婉愉流利、雅麗柔順，聞之使人樂養(yǎng)而好施，羽聲高潔澄凈、談蕩清邈，聞之使人恭敬而好禮。
五聲以外，八音也具有一定的象征意義。據(jù)《樂記·魏文侯篇》所述：鐘聲鏗，其聲象威武的立號(hào)令，君子聽之則“思武臣”;石聲磬，其聲表示節(jié)操分明而視死如歸，君子聽之則“思封疆之臣”，絲聲哀，其聲使人廉明而有志，君子聽之則“思志義之臣”;竹聲濫，其聲象征團(tuán)結(jié)，君子聽之則“思畜聚之臣”;鼓鼙之聲歡，其聲使人活潑有力，君子聽之則“思將帥之臣”。還有，古代言樂必兼舞’，樂舞配合正是為了更好地立象盡意。后世研究音樂的人多只注重于律呂，而很少涉及舞法，原因就在于，不明宙樂以立象盡意為本。“夫樂者，象成者也，”《樂記·賓牟賈篇》對(duì)鏗鏘鼓舞的動(dòng)作與結(jié)構(gòu)的分析，就是著眼于樂象的盡意功能。“ 于而山立，武王之事也;發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也;武亂皆坐，周召之治也。”就是說舞隊(duì)拿著盾牌穩(wěn)穩(wěn)地站著，是表現(xiàn)武王對(duì)待諸侯十分莊摹的形象;舉手頓腳勃然阼色，是表現(xiàn)太公威武的意志;樂舞結(jié)束時(shí)大家跪下，是表示周公召公用文止武的意思。在結(jié)構(gòu)上，這種鼓舞每一段都表示一個(gè)特定的意思，如第一段表示武王到北方去伐紂，第二段表示滅掉商紂，第三段表示凱旋南歸……
三. 乾坤易簡(jiǎn)與樂簡(jiǎn)觀
孔穎達(dá)在《周易正義·論易之三名》中引鄭玄《易贊》和《易論》曰：“《易》一名而含三義：易簡(jiǎn)一也，變易二也，不易三也。”《易》有三說，簡(jiǎn)為其一，可見易簡(jiǎn)是《周易》全書一條重要的原則�！断缔o》說：
乾以易知，，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功;有親則可久，有功則可大。……易簡(jiǎn)而天下之理得矣。
夫乾，確然示人易矣;夫坤，阧然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也;象也者，像此者也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn);夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。
《易傳》認(rèn)為，乾坤兩卦是一切卦爻組合變化的基礎(chǔ)。乾坤，即天地之道、陰陽(yáng)之氣。天道無(wú)為而善始，地道不勞而善成，天地萬(wàn)物的生比繁衍皆發(fā)于自然，故曰易、曰簡(jiǎn)。一句話，乾坤之道是宇宙間最簡(jiǎn)單易知而又最根本的道理。人之所為，亦當(dāng)效法天地之道，如乾之易，如坤之簡(jiǎn)。如此則“易知易從”、“有親有功”、“可久可大”，圣人之德業(yè)于是乎成。本《周易》易簡(jiǎn)學(xué)說，古代樂論也提出了“大樂必易，大禮必簡(jiǎn)”的理論：
非易不可以治大，非簡(jiǎn)不可以合眾。大樂必易，大禮為簡(jiǎn)，易故能天，簡(jiǎn)故能地。大樂無(wú)怨，大禮不責(zé)，;四海之內(nèi)，莫不系統(tǒng)，故能帝也。(《淮南子·詮言訓(xùn)》)
是故大禮之極，簡(jiǎn)而無(wú)文;大樂之極，易而希聲。簡(jiǎn)易者，先王建禮樂之本意也。(《臨川先生文集》卷六十六)
《周易》易簡(jiǎn)原則，植根于天地自然之性，著眼于王道教化功能。這是它與樂簡(jiǎn)理論相關(guān)聯(lián)的內(nèi)在依據(jù)�！队^·彖》曰：“觀天之神遭，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。”“神道設(shè)教”的思想把形而上之道體與形而下之器用統(tǒng)一起來(lái)，使易簡(jiǎn)從“天之神道”的運(yùn)行規(guī)律，落實(shí)為民之教化的基本準(zhǔn)則�！吨芤住吠铺斓酪悦魅耸拢ㄓ^各卦卦象，無(wú)不以自然之道說明社會(huì)規(guī)律。所謂“天行健)君子以自強(qiáng)不息”。(《乾·象》);“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”(《坤·象》)，都是以天地乾坤的易，簡(jiǎn)法則指示人事活動(dòng)要順應(yīng)、自然規(guī)律，教化天下人如何立身處世。《周易》推崇易簡(jiǎn)的目的在于給圣人完成其德業(yè)指明掐津，古代樂論推崇易簡(jiǎn)是為了強(qiáng)調(diào)音樂的倫理教化意義和移風(fēng)易俗功能，兩者在方法與目的上都是一致的。太史公論樂道：“夫上古明王舉樂者，非以?shī)市淖詷罚煲忭в�，將欲為治也。正教者皆始于音，音正而行正�?rdquo;(《史記·樂書》)既然制樂的目的不在于“快意恣欲”而在于為政治世，那么制樂的原則當(dāng)然也就務(wù)求易簡(jiǎn)了。所謂“音正”，也就是易簡(jiǎn)。因?yàn)?ldquo;煩乎淫聲”則會(huì)汩湮心耳，使人忘掉音樂的平和之聲，以致心欲膨脹，唯有“平正易簡(jiǎn)”方能心澄氣清，使人領(lǐng)悟
音樂的和諧之美，從而正心立身。下面，我們以《樂記》為例，具體分析一下易簡(jiǎn)與樂教的關(guān)系。
“寬裕簡(jiǎn)易者，樂之化也。”就是說音樂的教化作用是與它的易簡(jiǎn)特點(diǎn)聯(lián)系在一起的�！稑酚�·樂論篇》云：“樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡(jiǎn)。樂至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。”這里說的“中出外作”、“必易必簡(jiǎn)”皆據(jù)自然之理而言，因禮樂能與天地同理，故有“無(wú)怨”、“不爭(zhēng)”之效。先王制作禮樂，并不是為了極口腹耳目之欲，而是為了教化百姓，平其好惡之心，使他們返回“人道之正”。那么，什么是“人道之正”呢?《樂本篇》說;“人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也：物至知知，然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。”人性能靜即人道之正，因?yàn)殪o則合于天之道，人欲紛動(dòng)即人道之背，因?yàn)閯?dòng)則生好惡之心。好惡之心不節(jié)制，就是滅天理而窮人欲。天理滅則生悖逆詐偽之心，淫佚作亂之事。欲合于天理，就必須逆而用之，使紛亂之欲心復(fù)歸為清靜之本心。這就叫“反躬”，也就是先王制禮作樂的目的所在。本此目的，禮樂之作必然要循天法地，求易求簡(jiǎn)，以達(dá)到凋節(jié)人心，移風(fēng)易俗的功效。所以，《樂論篇》又說;“樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴;明于天地，然后能興禮樂也。”樂由天作故易，聲淫律亂則：不易禮以地制故簡(jiǎn);煩瑣拘急則不簡(jiǎn)。不易則不靜;不簡(jiǎn)則不文。惟其順天之道，循地之理，從容不迫，自然而然，則易簡(jiǎn)、靜文皆有致，內(nèi)和、外順皆有宜。此即易簡(jiǎn)之理。易則易知，簡(jiǎn)則易從，故有親有功，可久可大。所謂“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失，節(jié)，故祀天祭地。明則有兒樂;幽則有鬼神，如此，則四海之內(nèi)，合敬同愛矣。”(《樂論篇》)正是承易簡(jiǎn)而言禮樂之功效，“同和”，即與天地同易;“同節(jié)”，即與天地同簡(jiǎn)。“百物不失”，易之效也;“祀天祭地”，簡(jiǎn)之功也。無(wú)論是社會(huì)上的禮樂，還是幽冥中的鬼神，皆同易簡(jiǎn)之理，如此，則能“合敬”——“合父子之親，明長(zhǎng)幼之序，以敬四海之內(nèi)”“同愛”——“暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無(wú)患，夭子不怒”。
“乾道變化，各正性命”(《乾·彖》)。道之無(wú)為易簡(jiǎn)，不害不悖;物之施為有序，并育并行。禮樂本乾坤之易簡(jiǎn)，法天地之和序，故能以道制欲，友情和志，使上下不悖，民亂不作，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的長(zhǎng)治久安;《樂記》認(rèn)為，人的俏欲植根于血?dú)庵�，是一種天生的生理要求，它隨外物的感應(yīng)而生喜怒哀樂之情。氣有順逆之分，情有正邪之別。“奸聲感人而逆氣應(yīng)之”，“正聲感人而順氣應(yīng)之”。因此，必須通過“正樂”對(duì)人的感：情加以疏導(dǎo)，使“奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術(shù)”;“正樂吁實(shí)際上就是合于聲律度數(shù)，符合易簡(jiǎn)要求的音樂，也就是所謂“大樂”、“古樂”。這種音樂，節(jié)奏和諧平緩，能使人產(chǎn)生和順之心;“樂在宗廟之中;君臣上下同聽之，則莫不和敬：在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中。長(zhǎng)幼同聽之，則莫不和順;在閨門之內(nèi)，父子兄弟同’聽之，則莫不和親”(《樂化篇》)。這樣，人心趨和而社會(huì)達(dá)治，音樂的移風(fēng)易俗;與政相通的社會(huì)作用也就隨之實(shí)現(xiàn)了。有人將這種音樂美學(xué)的現(xiàn)實(shí)功利觀看作是“俗儒樂論”，則未免膚淺，實(shí)際上，它是以《周易》乾坤易簡(jiǎn)的哲學(xué)思想為依據(jù)，從形而上之道體落實(shí)下來(lái)的體用一如的音樂觀，這種音樂觀在后來(lái)阮籍的《樂淪》中得到了進(jìn)一步的發(fā)展。
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