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周易與人生

時(shí)間:2020-11-29 08:44:12 易經(jīng) 我要投稿

周易與人生

  《周易》六十四卦,以乾為首,而乾卦全篇爻辭都在講“龍”,以龍的生息變化寄喻人生和宇宙哲理。

  提到《周易》,人們總是把它和枯燥難懂的經(jīng)文聯(lián)系在一起,加上一些片面、夸張的描述,很易讓人產(chǎn)生高深莫測、令人生畏之感,于是讀易、學(xué)易成了專家、學(xué)者們的專利,普通百姓只好望易興嘆、敬而遠(yuǎn)之。孰不知那些“經(jīng)文”只是《周易》的軀體(形式),由特殊思維組成的思維模式才是它的靈魂、它的真正內(nèi)涵,由于其軀體被多層衣服包裹(古今各種注解),常人是無法通過正常渠道去感知它的。就象我們會(huì)使用儀器接受到所需的聲音和圖象而對(duì)傳載信號(hào)的電磁波卻無感知一樣,其實(shí)《周易》就在我們身邊,只要我們調(diào)整好心態(tài)(接受頻道)就時(shí)刻會(huì)得到對(duì)自己有益的新發(fā)現(xiàn)。

  “咸”與古人的戀愛觀

  “咸”是講少年與少女相互感應(yīng)而結(jié)為夫婦的卦,也就是說是講男女戀愛的卦,當(dāng)然闡述的是一切事物的相互感應(yīng)之理,因?yàn)橄笳髋c全息是《周易》的主要思維特點(diǎn)。不直接言“感”,而是將“心”字去掉,此乃“無心而感”,就是說:異性相吸、相互感動(dòng)本是無心的,男女相親相愛需要“一見鐘情”和“心有靈犀一點(diǎn)通”,刻意(有心)去求是得不到真正愛情的,正是“有心栽花花不開,無心插柳柳成蔭”。

  “咸”,女上男下,上為陽為積極主動(dòng),下為陰為消極被動(dòng)。就是說,女性本屬陰是消極被動(dòng)的要放開一點(diǎn),而男性本屬陽是積極主動(dòng)的要克制一些,這樣感應(yīng)才會(huì)繼續(xù)持久。

  “咸”,若上卦不動(dòng),初爻動(dòng)變?yōu)?ldquo;革”;二爻再變?yōu)?ldquo;夬”;三爻再變?yōu)?ldquo;兌”。若下卦不動(dòng),四爻動(dòng)變?yōu)?ldquo;蹇”;五爻再變?yōu)?ldquo;謙”;六爻再變?yōu)?ldquo;艮”。就是說:少男一味積極主動(dòng),必然導(dǎo)致一個(gè)“被迫變革”、“武斷行動(dòng)”、“自己快樂”的過程;少女一味積極主動(dòng),必然導(dǎo)致一個(gè)“進(jìn)程艱難”、“謙虛推讓”、“最后終止”的結(jié)果。若初爻、四爻同動(dòng)變?yōu)?ldquo;既濟(jì)”;二爻、五爻再同動(dòng)變?yōu)?ldquo;泰”;三爻、六爻再同動(dòng)變?yōu)?ldquo;損”。就是說:只有男女同步行動(dòng),才能“戀愛成功”、“亨通安泰”,自然最后達(dá)到“彼此有損(你中有我,我中有你)”的情感交融狀態(tài)。

  “既濟(jì)”與智商、情商

  分析諸多成功者之所以成功的原因,我們不難發(fā)現(xiàn):真正決定一個(gè)人事業(yè)、婚姻等成功與否的關(guān)鍵,并不是過去人們強(qiáng)調(diào)的“智商”,是什么?現(xiàn)代心理學(xué)家認(rèn)為是“情商能力”,并將此定義為“一個(gè)人感受、理解、控制、運(yùn)用和表現(xiàn)自己及他人情感的能力”。我不敢說,得出這般結(jié)論的人真正讀懂了(或得益于)《周易》的“既濟(jì)”之卦,但此結(jié)論卻與“既濟(jì)”闡述之理不謀而合。一個(gè)人成功與否的關(guān)鍵取決于他情商能力的高低,衡量父母或?qū)I(yè)教育工作者對(duì)兒童教育的成敗,也取決他對(duì)情商能力重視與否。

  古人早就有“性、情”之說,“性”為本性、性命,表示人本來具有的東西,現(xiàn)代的“智商(主要是由人的先天性遺傳基因所決定的一種智力發(fā)展能力和智力發(fā)展水平)”相當(dāng)于此;“情”為感情、情緒,代表人后天產(chǎn)生的東西,當(dāng)代提出的“情商”相當(dāng)于此。按古人劃分陰陽觀點(diǎn),性或智商為實(shí)為剛為陽,情或情商為虛為柔為陰。“既濟(jì)”,上卦為坎為水為陰,下卦為火為陽,又上為陽為前為顯、下為陰為后為隱,就是說:只有將象征陰的“情商”擺在(或成為)首要、顯著的位置你才能取得成功。若主次顛倒,就只有失敗(離火在坎水之下為“未濟(jì)”)。又,上方為陽為主導(dǎo)、下方為陰為輔助,就是說:只有將象征陰的“情商能力的培養(yǎng)”,擺在主導(dǎo)地位,你才能取得教育的成功,否則就會(huì)遭受失敗。

  “蒙”與古人的教育觀

  “蒙”卦主要是講啟蒙、教育的,對(duì)此諸家沒有多大爭議,然對(duì)卦辭的理解卻各抒己見,主要有兩種觀點(diǎn):一種為“不是我有求于年幼無知的人,而是他有求于我。初次求教,告訴他;接連再問(同一問題),則近輕侮,恕不回答。這樣有利于他今后的進(jìn)步。”另一種則為“……初次占問,告之吉兇;接連占問(同一件事),則有褻瀆行為,不予復(fù)告。這樣有利于占卜。”而筆者認(rèn)為,二者并不矛盾。求教也罷,占問也罷,對(duì)求者來說都是一個(gè)被啟蒙、受教育的過程(不是要求預(yù)測師要有心理醫(yī)生的水準(zhǔn)嗎?)。教育的效果如何,取決于求者的主動(dòng)與被動(dòng),蒙昧者有志于被啟蒙的表現(xiàn),是啟蒙者達(dá)到啟蒙目的的先決條件。如今,不管學(xué)生愿不愿接受,一律“滿堂灌”的現(xiàn)象依然在學(xué)校存在;不管你是否有事要問,硬要“拉人算命”的情景在大街上處處可見,這不能不說今人實(shí)在并未真正理解把握古人啟蒙、教育之真諦。

  “蒙”,上艮下坎,山下甘泉,口渴的人才會(huì)品出其滋味,從中受益;若上下顛倒為“屯”、互換為“蹇”,甘泉在峽谷(震為峽谷)、高山,求之艱難也;上卦錯(cuò)變?yōu)?ldquo;困”,下卦錯(cuò)變?yōu)?ldquo;賁”,上下皆錯(cuò)變?yōu)?ldquo;革”,求者一味主動(dòng)就會(huì)走人困境,啟者一味主動(dòng)就會(huì)貪圖虛名,只有雙方互相配合再會(huì)使啟蒙、教育在改革中不斷發(fā)展進(jìn)步。

  從“未濟(jì)”談對(duì)失敗的反思

  “未濟(jì)”卦,離上坎下,離為火為理想為追求為感情,坎為水為困難為惰性為理智,事先不能理智地將足夠的困難和危險(xiǎn)(以及對(duì)策)考慮周到放在首位,而是憑著一時(shí)的感情沖動(dòng)去好高騖遠(yuǎn)地追求理想目標(biāo),是注定要失敗的。

  “未濟(jì)”的綜卦為“既濟(jì)”,你的失敗恰為他人的成功提供了成功的條件與前提,或者干脆就是敵方(競爭對(duì)手)的成功。“未濟(jì)”卦的互卦、錯(cuò)卦都是“既濟(jì)”,這一次失敗包含著下一次的成功(失敗是成功之母),失敗的最后是成功,但成功與失敗之間雖近在咫尺卻似遠(yuǎn)在天邊,尤其到最后的那一步許多人放棄了,因此:失敗是對(duì)失敗的認(rèn)可,成功是對(duì)成功的執(zhí)著。

  “未濟(jì)”“既濟(jì)”為中女中男的組合,意味著人到中年將會(huì)在“惑”與“不惑”中將失敗與成功把握。“咸”“損”意味著少女、少男在彼此損失的前提下談情說愛,“益”“恒”則意味著長男長女在相互受益中天長地久、白頭到老,“否”“泰”則意味著老男老女在“否極泰來”中求得安逸。

  “未濟(jì)”為六十四卦末,表明事物變化無窮盡,一個(gè)過程終止正是另一過程的開始。成功是暫時(shí)的,在失敗中摸索才是永恒的,人類就是在對(duì)成功的不斷追求中,逐步完善自身,創(chuàng)造出燦爛的文明世界。

  “同人”與現(xiàn)代交友啟示錄

  “同人”,乾上離下。外卦乾為天,象征剛健、周而復(fù)始,運(yùn)動(dòng)不止;內(nèi)卦離為火,象征光明、旭日東升,萬物茁壯。就是說:在同一片藍(lán)天下,追求美好事物的共同愿望使大家聚集在一起,恰如毛澤東同志所說:“我們都是來自五湖四海,為了一個(gè)共同的革命目標(biāo)走到一起來了。”,擁有相同的目標(biāo)或追求、不停地為之努力行動(dòng),這是交朋友的前提。“同人”,火在天空中燃燒,天空因火的燃燒獲得熱量而升溫,天空為火的燃燒提供了空間條件。要給對(duì)方提供理想追求的土壤和空間,這是交友的.基礎(chǔ)。

  “火曰炎上”,“火”歷來被喻為人類文明與進(jìn)步的象征,從“鉆木取火”到太陽能被廣泛應(yīng)用,“火”在人類同大自然的斗爭中起著舉足輕重的作用。如今,高速發(fā)展的經(jīng)濟(jì)社會(huì)給人類帶來高度物質(zhì)文明的同時(shí),也使人類愈加感到互相合作與相互交流的需要。“乾”為頭,“離”為電,如今利用“電腦(信息網(wǎng)絡(luò)、信息高速公路)”可以同世界各地的各種人物交朋友,恰巧與“同人”卦的內(nèi)涵不謀而合

  “離中虛”,說明“離”代表的是一種看不見、摸不著的精神追求;“坎中滿”,說明“坎”代表的是一種看得見、摸得到的物質(zhì)利益,“天火同人”的內(nèi)卦離變?yōu)閷?duì)卦坎后,則“同人”就變?yōu)?ldquo;訟”,說明真正的朋友關(guān)系是建立在一致的精神追求基礎(chǔ)上的,一旦轉(zhuǎn)化成共同利益的占用就會(huì)產(chǎn)生矛盾發(fā)生沖突,朋友關(guān)系就會(huì)變成競爭的敵我對(duì)立關(guān)系,這是交友之所忌。

  六十四卦序中,“同人”的往卦(前一卦)是“否”,來卦(后一卦)為“大有”,《序卦傳》云:“物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。”,就是說,在生活中處處碰壁時(shí),最需朋友的幫助,“雪中送炭”是交友的真諦,能夠與更多朋友和諧共事必然大有所獲,成就一番大業(yè)。“同人”的外卦乾變?yōu)閷?duì)卦坤后,“同人”就變成“明夷”,就是說:滿懷著自己的理想、追求要不停地去尋找、去行動(dòng),如果只在那兒守株待兔般地空想,只會(huì)使自己高貴的內(nèi)心受到傷害,自毀自滅。

  “同人”,上互乾、中互姤、下互家人,“乾行健”,說明交友雙方都是在發(fā)展變化著的,要不斷提醒激勵(lì)自己正視這種變化,不斷調(diào)整或發(fā)展自己適應(yīng)對(duì)方的需要,否則就會(huì)各自結(jié)交新朋友。“家人”是“乾行健”的結(jié)果,其含意有二:一是組成一個(gè)穩(wěn)定的大家庭;二是組成一個(gè)狹義的小家庭(尤其異性之間的交友)。“姤”為“邂逅”,強(qiáng)調(diào)的是“緣份”,交友要遵循順其自然的原則,有道是“有心栽花花不開,無心插柳柳成蔭”。

  “同人”的對(duì)卦是“師”,二者都有集聚眾人干番大業(yè)之意。所不同的是,“同人”卦中民眾是主動(dòng)的、領(lǐng)袖是被動(dòng)的(五陽爻為眾),共同的理想追求使他們聚集在一起,他們主動(dòng)擁戴其中一位作為他們的領(lǐng)袖;“師”卦中領(lǐng)袖是主動(dòng)的、民眾是被動(dòng)的(五陰爻為眾),民眾是被迫集聚在一起,他們要按照領(lǐng)袖的意圖去做他們并非樂意去做的事。因此,要干一番大事業(yè),就要盡力做到“同人”,而避免“師”之效果,當(dāng)然特殊情況另當(dāng)別論。中國共產(chǎn)黨能夠打敗內(nèi)外敵人,“同志”一詞的廣泛應(yīng)用,在當(dāng)時(shí)是起了決定性作用的,說它是對(duì)“同人”卦的徹悟,一點(diǎn)也不過分。

  “乾”與“龍的傳人”

  《周易》六十四卦,以乾為首,而乾卦全篇爻辭都在講“龍”,以龍的生息變化寄喻人生和宇宙哲理。這表明,以《周易》這個(gè)大道之源而生發(fā)開來的中國傳統(tǒng)文化,是地地道道龍的文化。

  古代的君王皇帝,穿的是龍袍、坐的是龍椅、睡的是龍床,以真龍?zhí)熳幼跃?一些胸懷大志的“君子”也常常把自己喻為“不飛則已,一飛沖天”的“臥龍”,這決非偶然。

  既然乾卦全篇都是講龍的,那么其卦辭一定是對(duì)龍的高度概括和總結(jié)。對(duì)“元亨利貞”,孔子是這樣解釋的:元是眾善的魁首,亨是眾美的集中,利是道義的統(tǒng)一,貞是事業(yè)的基干。就是說,以龍自喻的“君子”應(yīng)該是這四種美德的統(tǒng)一體。

  在擁有幾千年文明史的中國,人民大眾將一種實(shí)際并不存在的動(dòng)物,作為圖騰去膜拜去敬仰,這個(gè)圖騰凝聚著他們對(duì)完美的追求與渴望。因此,龍的形象是各種具體優(yōu)秀形象的最佳組合:鹿之角,是雄壯美麗的象征;馬之頭,是疾馳不疲的象征;蛇之身,是善于變化的象征;魚龜之鱗甲,是自我保護(hù)的象征;鷹之爪,是兇猛飛翔的象征……。他們總是把認(rèn)可的事物完美化,開荒著適合“個(gè)人崇拜”生長的土壤,一代又一代過去,其土地越來越肥沃,他們的理想?yún)s越來越迷茫。他們永遠(yuǎn)不會(huì)明白為什么明明播種的是希望,而收獲的卻是一次再一次的失望。

  龍的形象因環(huán)境不同而不斷變化,乾卦自初爻的“潛龍”講起,至六爻的“亢龍”結(jié)束,充分闡述了這種變化的必要,同時(shí)也顯示了這種變化是必然的規(guī)律。任何事物,都有其產(chǎn)生、發(fā)展、昌盛、衰退、消失的必然規(guī)律,按照《周易》“其大無外,其小無內(nèi)”的全息觀,乾卦所闡述的這種變化規(guī)律適合任何事物,作為對(duì)一種圖騰的認(rèn)識(shí)也不例外。因此,總會(huì)有一天,龍的形象因人而異,你想象中的龍?jiān)撌鞘裁礃幼泳褪鞘裁礃幼印?/p>

  乾卦的“用九”,是六爻皆變顯示的象征涵義,可以理解為經(jīng)歷了從初爻到上爻六種狀態(tài)后的必然結(jié)果。如果說卦辭是這一卦的“序言”,則“用九”即是本卦的“結(jié)束語”;如果卦辭是序幕,“用九”則必然是其尾聲(大結(jié)局)。因此,對(duì)其“見群龍無首,吉”的理解,甚為重要。

  現(xiàn)在,有一句很時(shí)髦的俗語流傳極廣,“一個(gè)中國人是條龍,三個(gè)中國人是三條蟲。”為什么?

  因?yàn),龍是完美的象征,如今人民?ldquo;首領(lǐng)”列在完美因素的首位,誰都想成為體現(xiàn)完美的龍,而某一方面(領(lǐng)域)只能有一個(gè)被接受認(rèn)可,于是就產(chǎn)生了斗爭,看誰是最后的勝利者。如果人們都不希望自己變成一條蟲,就必須接受“人人都是龍”的觀念,就必須相信“群龍無首”的民主狀態(tài)是最佳選擇。因此,筆者以為“群龍聚首,不分彼此”,才是乾卦“用九”的真正內(nèi)涵。

  《周易》64卦的排列順序,“錯(cuò)、綜”是其主要方式之一。

  “錯(cuò)”,即“錯(cuò)卦”,又稱對(duì)卦和旁通卦,指陰陽相對(duì)的卦;“綜”,即“綜卦”,又稱反卦和覆卦,指將一卦反覆(顛倒)過來所得到的卦。

  在64卦排列中,每兩卦為一組,其后卦基本都是前卦的綜卦(如屯蒙、需訟、師比等),遇到其綜卦與本卦一樣時(shí),即變?yōu)殄e(cuò)卦(乾坤、頤大過、坎離、中孚小過)。

  在64卦中,互為綜卦的共有28組卦象,加上其余互為錯(cuò)卦的8個(gè)卦象,共計(jì)36個(gè)卦象,這也許就是依照《周易》原理,編撰《三十六計(jì)》的初衷吧。

  64卦的內(nèi)涵體系博大精深,這里我們暫且僅把每一卦狹義理解為,自然界的一種事物或事物的一種狀態(tài),從“錯(cuò)、綜”概念中不難感知到,古人辯證思維的偉大。

  無獨(dú)有偶,世間任何事物都有與其對(duì)立的另一事物,只要我們從相反的角度去觀察、對(duì)待,就會(huì)發(fā)現(xiàn)、感知到與它對(duì)立的那一面,而這恰恰就是這一事物發(fā)展的最終結(jié)果。

  “損”的綜卦是“益”,因此在64卦中損卦之后為益卦,“損而不已,必益”(“序卦傳”),就是說損失到不能再損失的時(shí)候就會(huì)增益,這與“否極泰來”的物極必反之理相同;根據(jù)“能量守恒”規(guī)律,有人損失必然就有人獲益,此處損失必然從他處獲益,現(xiàn)在損失必然將來獲益,吾輩損失必然子孫獲益……。

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