易經(jīng)講解：如臨深淵如履薄冰

　　孔子引用中孚九二爻的爻辭，來解釋人生哲學(xué)，說明一個(gè)人的言行對(duì)社會(huì)人群，有如此之重要。

　　子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民;行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn);言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎?

　　孔子五十歲才研究《易經(jīng)》，在《論語(yǔ)》中講道：“假我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，亦可以無(wú)大過矣。”孔子說，如果我能多活幾年，把《易經(jīng)》研究透徹了，也許我一生便不會(huì)再犯錯(cuò)誤了。

　　在這里孔子了解了一個(gè)道理，從這個(gè)卦象里頭，再加上周公的爻辭，他懂得了人生的境界，一個(gè)人的言與行是最重要不過的。所以他前邊說，一個(gè)君子在他的家里——“居其室”，如果講出一句對(duì)的話——“善，則千里之外應(yīng)之”。

　　然這個(gè)君子不是現(xiàn)在這個(gè)君子，他們?cè)趶V播電視臺(tái)隨便說也不負(fù)責(zé)，在議會(huì)講話也可以不負(fù)責(zé)，現(xiàn)在的民主 時(shí)代可以隨便講而不負(fù)責(zé)的。所以這種人不是君子。

　　如果是君子的話，不要說議會(huì)，就在自己家里隨便講一句話，“善，則千里之外應(yīng)之”。不要認(rèn)為，一句話沒有什么，可以隨便說，任何一個(gè)人講的一句話，影響都是非常之遠(yuǎn)大。

　　譬如說父母喜歡隨便說“他媽的、格老子”，搞慣了，兒子便也會(huì)不知不覺地“他媽的，格老子”了。所以“君子出其言善，則千里之外應(yīng)之”。現(xiàn)在拿物理科學(xué)來講，我們動(dòng)一個(gè)思想、動(dòng)一個(gè)念頭，人在頭頂上所放的光就不同，可以用照相機(jī)照出來。

　　壞念頭是黑光，好念頭是白光，各種心念所放光的顏色都不同。換句話說，我們說話的聲波，在虛空中是不會(huì)消失的，可見言行之可怕。“況其邇者乎”!何況近的地方呢!

　　“居其室，出其言不善，則千里這外違之，況其邇者乎?”當(dāng)然，像我們這樣平平凡凡的人，所影響的還小，如果一個(gè)做領(lǐng)導(dǎo)的人，那怕是部隊(duì)里邊的班長(zhǎng)，或者帶領(lǐng)工人的領(lǐng)班，都要特別注意自己的言行，要說得到做得到，做到了再說。這些都非常重要。所以孔子說：“言，出乎身，加乎民。”

　　讀古書這個(gè)“民”字，不要把它當(dāng)老百姓看。依現(xiàn)在白話文的意思，可以解釋作人類或者他人。如果讀古書常把“民”字作老百姓看，那你的古書便讀錯(cuò)了。古人這“民”也可以說是個(gè)代號(hào)，也可以說“言出乎身，加乎人”——一句話出乎自己，但是影響的卻是對(duì)方。

　　“行，發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)”，自己的`行為，尤其是當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的人，現(xiàn)前的行為，“見乎遠(yuǎn)”，它的影響都很久遠(yuǎn)。因此孔子說：“言行，君子之樞機(jī)。”天主教樞機(jī)主教的樞機(jī)，就是從《易經(jīng)》這個(gè)地方出來的。什么叫樞機(jī)?樞機(jī)就是機(jī)關(guān)、中心，開關(guān)的中心。言行是君子之樞機(jī)。“樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也”，開關(guān)一動(dòng)，就關(guān)系一生的光榮。所以君子的一言一行，可以“動(dòng)天地”。言行如此之重要，“可不慎乎”?能不謹(jǐn)慎小心嗎?

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