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易經(jīng)證釋全易大旨及習(xí)易要例
易經(jīng),是闡述天地世間萬(wàn)象變化的古老經(jīng)典,是博大精深的辯證法哲學(xué)書(shū)。包括《連山》《歸藏》《周易》三部易書(shū),其中《連山》《歸藏》已經(jīng)失傳,現(xiàn)存于世的只有《周易》。以下是小編整理的易經(jīng)證釋全易大旨及習(xí)易要例,希望對(duì)大家有所幫助。
孔子 《宣圣講義 》
易之為書(shū)。傳自上古。伏羲氏始畫(huà)八卦。初具規(guī)模。后之圣人。紹述推衍。制卦既備。列爻亦明。唐虞三代。各有演習(xí)。分為連山歸藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。變其占例。著為典則。周公紹之。詳陳論議。博采遺言。撰為至教。是今傳之易也。
上古無(wú)文字。制作文物均極簡(jiǎn)陋。伏羲覽河圖洛書(shū)而后制卦象。是則文字之所始也。雖當(dāng)時(shí)類(lèi)無(wú)文章。有如圖畫(huà)。實(shí)則象意之字。猶之鳥(niǎo)官氏之象形字也。字雖傳于鳥(niǎo)官。畫(huà)實(shí)創(chuàng)于伏羲。其象形之字。會(huì)意之文。多取義結(jié)繩。制于歷代。非創(chuàng)自鳥(niǎo)官也。以記載無(wú)史。傳說(shuō)難詳。故莫能盡考所自作耳。
而易之卦象。則傳之最久。固昭昭于人耳目。知為伏義之創(chuàng)制焉。其后圣人推其義。宏其用。以為制作之本。典型之由。故尤重之。蓋歷代文物。莫不祖述于易也。易之所作。既因圖書(shū)。傳之天然。有非人為。其推衍變化。皆天地自然之序。其運(yùn)用本末。皆造化自在之則。固非人制之。乃人為明之耳。創(chuàng)之者然。述之者然。紹演變化者亦然。以其本末天道。終始運(yùn)數(shù)。有定序。有極則。不得有所易也。故易者天道所自見(jiàn)。運(yùn)數(shù)所由明。而備于人天相合之教者也。
卦象之制。亦本氣數(shù)之盈虛而定。其多少變易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之制。雖各易不同。亦本于氣運(yùn)之往復(fù)進(jìn)止。循環(huán)以成。莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內(nèi)外及生成消息之象。爻之有時(shí)位變化天地人鬼之象。易之有天地父母萬(wàn)物萬(wàn)事之類(lèi)。占之有吉兇禍福因果感應(yīng)之類(lèi)。皆本于天地固有者也。卦序之有先后天之別。卦用之有主客體用之別。易之有門(mén)戶(hù)槖龠奇偶正反之名。占之有來(lái)去變異從違動(dòng)靜之名。亦皆天道人道固然者也。
蓋易者圣人睹天地之序。測(cè)日月之度。明人物之情。達(dá)神鬼之德。而推其始終本末生成變化之道。及夫人物事理所宜之類(lèi)。明夫氣數(shù)消長(zhǎng)。時(shí)地遷移?以合于人生。立為人道。而教民勿迷者也。易之為道至矣。
天之所授。神之所明。圣人從而演之以告人耳。雖天地末有之前。尚在易中。況天地乎。雖天地難知之道。尚可推知。況人物乎。故易者其德顯。其道微。其用明。其體不可見(jiàn)。其大無(wú)外。其細(xì)無(wú)內(nèi)。觀其象可盡其義。通其意可孚于神。雖立人道以始終。而歸于天道。雖驗(yàn)氣數(shù)于既往。而極于末來(lái)。是以歷代圣人。莫不諄諄焉。論之以闡其精。廣之以達(dá)其神。分合之以窮其變化。微驗(yàn)之以明其氣數(shù)。唯恐人之未能盡其義理。故象外詳其辭。經(jīng)外者著其傳。輔以圖序。參以蓍龜。其先覺(jué)覺(jué)民之心。已可見(jiàn)矣。余于文周之遺。習(xí)之既久。卒通其義。不敢負(fù)先圣垂教之意。更集其說(shuō)以筆之書(shū)。授于二三子。既承文周之作。道備言審。象當(dāng)義充。足盡他易之旨。故于連山等略其說(shuō)。而唯周易是傳焉。然讀斯易。亦可包舉他易。以其為言精。為義廣。讀其一。足盡其余也。若有志者將更求之。亦易達(dá)連山歸藏之文矣。今當(dāng)講周易之先。略述其大旨所闡。以資參究焉。
講易較難于他經(jīng)。非望文釋義者也。易之始作。既在上古。經(jīng)歷代圣人敷文陳義。其間增滅已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初習(xí)者舍文字外。恒不解象之真義。歷代圣人。亦以此故。始推衍其旨。詳述其文。而后卦有卦辭。爻有爻辭。彖象分詮。文言附釋。猶以為末盡。則更敷演其義。博采所聞;蛳翟~;蛘f(shuō)序。以成傳文。麗于經(jīng)語(yǔ)。其所陳釋。亦非一人之言。蓋得之師傳。參諸他本。集合其說(shuō)。序列成章。無(wú)非以易道精宏。神用莫極。變化無(wú)盡。推測(cè)維艱。且以三易有殊。取材致用。不一類(lèi)。不同科。較彼量此相得必多。去短留長(zhǎng)。歸奇于正。而辭有不備。文有難宣;蚵杂诮(jīng)則詳于傳;蛑赜谪詣t輕于爻。意有互參。用有聯(lián)及。則不獨(dú)象之宜重。文亦必詳。經(jīng)之宜求。傳亦必讀。是習(xí)易者固當(dāng)知也。
古人初制象時(shí)本以會(huì)意。雖文不傳。而畫(huà)已具。當(dāng)視所畫(huà)之象為最簡(jiǎn)之文。厥后文字既建。言詞漸繁。于原象之下。引申其意。綴為文辭。則文字者既原象之廣義。當(dāng)視其辭為漸明漸繁之象。不可分為二也。蓋象亦會(huì)意之文。文亦釋意之象。千古圣人。后先同揆。作雖異時(shí)。義無(wú)二致。故讀易者象辭并重。先熟其辭。知象之會(huì)意有定義也。后習(xí)其象知文之釋意有微旨也。二者通之。無(wú)所疑惑。則易道可見(jiàn)。圣人之心可明。而后用之不違。推之能化。神明之德天人之道。蓋莫不盡于象與辭焉。
且易之為用。重在變化。以人之智慧。通天下之故。達(dá)神鬼之情。必于變化中得之。象之會(huì)意。以象一事一物一時(shí)一地者也。而通其變。則必合他象而通參之。辭者釋意以辨類(lèi)。亦當(dāng)合他卦爻之辭而通參之。故習(xí)易者象外求象。辭中索辭。如審物然。上下四旁?xún)?nèi)外形狀。必通知之。非據(jù)一面。而能盡其變化也。易之變化。亦有定序。則須合全易之象辭通參之。天道不變。雖雙仍不亂其序。故序者天下之定則也。而易之序則序卦傳為主。此讀易必及之。易卦之序有數(shù)種。其用不同。故所序異。而周易之序。則凡今天下所通行之則。莫不依以變化。后所得者。雖變不止此。尚有待于后圣。然今日之?dāng)?shù)。則無(wú)違于此。
易之有體用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。異于文王。連山歸藏之易,異于周易。后人始有先后天之名。田先天不變。后天重在變。先天不用。后天重在用。由道言之。先天為主。后天為從。由人事言之。皆在后天。一至先天。無(wú)所為矣。故周易之用。為人道也。因時(shí)之宜。立道之極。而原始要終之事也。先天之易常靜。后天之易常動(dòng)。而靜中有動(dòng)。故先天必生后天。動(dòng)中有靜。故后天不離先天。二者異途同歸。知其一則通其二。斯文王之圣智。乃能盡其變化。而建立周易之極。以全易之用也。
夫伏羲之時(shí)。豈無(wú)所用哉。豈不盡其變化以適人事哉。何以必待文王而后明也。是蓋有故焉。上古之時(shí)。人事簡(jiǎn)略。民習(xí)于道。上有所制。下則循之。既無(wú)所多需于變化。亦無(wú)所窮于用。且以文字未備。傳布難廣。作者心通其用。知者神會(huì)其變化。有其體已足矣。
迨文字既成。文物漸備。迄乎三代。其用易已繁。其變化亦多。彼連山歸藏者。即述前人之口傳。會(huì)伏羲之本象。而以盡其變化。致其用。而后制之。文王之卦。正猶是也。上依伏羲之本卦。下采連歸之變例。沿其舊制益其新規(guī)。而后周易以成。周易既成。連歸可不復(fù)用。于是伏羲與文王二易。一體一用。一本卦。一變例。兩者著明。易道大備。吾故曰易之為易。成于歷代圣人。非一人所作也。伏羲啟之。諸圣紹之。以其本天地自然之序。故作者異而易不異。易序異而易道不異。文王之易固源于歸藏。歸藏源于連山。而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體。而用仍紹于周易。則二者合而易以全。更無(wú)分于伏羲文王。不過(guò)周易傳自文王。今遂名之為周易耳。讀者要當(dāng)視為一易。不可以其傳述之人不同。而謂有二易也。
夫易之有三者。非三易也。易之三變例也。既有三變。已備天地人之?dāng)?shù)。為用已足。雖有他變。終不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之變與易之用。以周易為主。此吾贊易取文王序卦之由也。卦變雖從文王。本卦必溯伏羲。故說(shuō)卦兼及二者次序。后人不明易之用有正變。不知伏羲文王之卦同異之義。不解連山歸藏不用之由。妝加揣測(cè)。不獨(dú)易道不明。既易之自出。亦不復(fù)曉;蜣皻埦幰誀(zhēng)執(zhí)異辭;虿扇∷滓员鎰e圖序。皆失吾贊易原意者也。要知末有周易。則不得不采用連歸。既有周易。則從周已足。此吾有從周之嘆也。
夏商遺典。固不可考。連山歸藏之易。吾于杞宋猶及見(jiàn)之。初亦以為可取。及參之周易。始知二者已在其中矣。故從周易。易中諸辭。非盡文王之作。多沿二易之舊。今猶在也。而周易之精。不在辭之美備。而在序之精當(dāng)。以能參天地二道。立人道之極。全變化之用。明始終之義。非如連歸所取義狹而立極有偏也。故合伏羲之旨。盡易之變化者。唯周易為宜。此文王之所以圣者歟。夫易之有異同。既可知矣。而習(xí)易之應(yīng)從周易。又無(wú)疑矣。顯后人猶不達(dá)者。則以及門(mén)之士。末嘗將經(jīng)傳詳為講釋。以明旨趣。二三子好事者。又竊取連歸之本。授于門(mén)人。迨漢之興。言易者遂有同異。雖非乖離不稽之說(shuō)。究為門(mén)戶(hù)爭(zhēng)執(zhí)之階。此則易道之不幸也。
然以今傳之本。既無(wú)詳解之文。則他山之石?梢怨ビ瘛H∑渌愐宰C其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言讖緯?湔简(yàn)。及其以本宮生變?yōu)樾。以納甲合歲為用者。其書(shū)雖殊。亦屬古人之遺。參而求之。尤足推廣周易之用。蓋雖近雜。亦非無(wú)益。是在讀者知以周易為宗。勿認(rèn)客作主。則占驗(yàn)之說(shuō)。正可為修省之助。而生變之異。又可例易道之宏。其所益于易固自有在焉。
《宗圣講義》
易道至微,包義至廣,仁者見(jiàn)仁,智者見(jiàn)智,易固具仁智矣而見(jiàn)者則依人而殊,非貫通之,誠(chéng)不明易之為易。而圣人之教,不得全行于世。雖曰讀易無(wú)益也,故必先明易之本義。
夫“易”者:賅象數(shù)以明氣,辨時(shí)位以明用,詳變化以明生,測(cè)順逆以明吉兇,徵名類(lèi)以明動(dòng)靜,驗(yàn)二五以明終始本末,會(huì)天人以明性情道德,其含義無(wú)盡,致用不窮,其稱(chēng)名不一,取類(lèi)至廣,然有其始終焉。推事物之情,溯天地之道,以人立極,有其道也。故習(xí)易者有其例,不明其例,則莫知其旨,而例者指象數(shù)也。
象數(shù)者:圖畫(huà)文言之所示也,不先求于圖畫(huà)文言,則不明象數(shù),不明象數(shù),則不知易之本體,及其變化,若拘拘于經(jīng)文,兢兢于名類(lèi),此為文藝之事,而非以極深研幾也。如乾者,必先求其圖之所示,何以為 : 必先考其爻之所名,何以為九必先溯其氣之所始,何以為陽(yáng),必先察其道之所存,何以為天 皆必徵于象數(shù)而后知之,知之而后可言其德,可名其用,可數(shù)其變化,可質(zhì)其所分合,可因例而明其爻之所占,文之所釋;而后經(jīng)文可得而釋也。此凡習(xí)易者,均當(dāng)如此。
夫子韋編三絕,所用心亦如此; 決非徒誦其經(jīng),熟其訓(xùn)詁,即足了事者; 而講易之先,必自例始; 例明而后通貫一切,庶無(wú)惑于經(jīng)文之義; 此為講易第一事。
夫易自伏羲氏以后,象數(shù)卦?xún)x,傳之既久,因其用不同,而取義有異; 故有連山、歸藏、乾坤三易之分; 實(shí)以一為三,非有他易也。連山首艮以明人道,夏代承用之,歸藏首坤,以重地道,商承用之,乾坤首乾,以尊天道,周承用之。以所首不同,故取義各異,正與夏正建寅,商正建丑,周正建子;其義一也。非歲序異,歲首異耳; 故明人道者,以人為先;重地道者,以地為先,尊天道者,以天為先,實(shí)則易道備天地人,先后雖殊,場(chǎng)道不異,殊其用耳。
周雖重天道,而兼二代之制,故文王重演坎離之卦,以合三為一,而同于乾坤之易; 乾坤之易,伏羲固已立制,而坎離之易,則文王為之紹述者也;后人名之曰:“先天易”、“后天易”,其實(shí)一體一用耳。
蓋乾坤易、明位者也; 坎離易、用時(shí)者也; 雖次序不同,而其為易也無(wú)異。以乾坤之易,不能外坎離,坎離之用,亦不能不本乾坤; 二者相參,而后變化以大,不獨(dú)二易以合用,即三易亦由是以同功,此坎離之易,包括乎一切,而為天地既奠以后所不可少者,以其用之廣,而變化之神也; 此習(xí)易者必先知之。知其一而求其二與三,則三二皆歸于一,以一概易,名符義當(dāng),誠(chéng)哉圣人之心,足以通天地,并日月矣!
故文周之后,夫子必兢兢焉以祖述之,而為文以著其義; 使伏農(nóng)暨文周之業(yè),永垂無(wú)盡,此則夫子贊易之微志也。夫易有數(shù)義焉,以其至易,本于太一也,故自無(wú)始至有始,推之無(wú)盡,無(wú)不可知,此一義也。
以其不易也,立本于中,致用于極,中極不變,永執(zhí)其中,其道乃久故能行變化而無(wú)息,主生成而不測(cè);此一義也。
以其變易也,順天地之消息,應(yīng)氣數(shù)之盈虛,與時(shí)遷移,其道莫窮; 故能握化之鈞,得循環(huán)之道; 唯通以變。因適而宜; 此一義也。
易之為道,有本末始終,有體用內(nèi)外,包乎萬(wàn)有,極乎無(wú)盡,推之無(wú)窮,而無(wú)為無(wú)不為,此至誠(chéng)之德,中和之功,天人之所合,事物之所順; 而明乎玄微,探乎繁嘖; 至簡(jiǎn)且易,至久且廣者也,此易之名與義也。
至易之為象,上日下月,日月者,陰陽(yáng)之所昭,而天地之道所見(jiàn)者也,以天之道,由日而明,地之道,由月以見(jiàn),日月代行,天地不息,此坎離代乾坤為主,而水火成陰陽(yáng)之用,此在體用既合,情性同見(jiàn)之時(shí),而后知乎天地之道,曲成之妙者也,故明易者,必先明坎離之易,由下溯上,由外及內(nèi),由人及天,皆必然之序,不可臘者也。
且日者元陽(yáng)之象,其體亦太極之象故為、即 、亦中字之形也;太極之體一,為萬(wàn)有之母,而易自太極始,日者生物之根,凡物不得日之光熱則不生,是日即生物之母,勿者,古文物字,上日下勿,示生生之象, 亦明天下萬(wàn)物自生之源,其取意固精,而為文卻顯,故知日月為易,則知天地以陰陽(yáng)而神其變化,亦即知乾坤之易,以坎離而明其功用也。
知為易,則知天下萬(wàn)物,莫不生于太一,育于元陽(yáng),而易之為教,莫外于溯萬(wàn)有之始終,推萬(wàn)物之生成長(zhǎng)育,更由是以明天道人道之體用,及夫事物變化消息之?dāng)?shù)運(yùn)也。
故易辭雖簡(jiǎn),為義極宏,其道至深,為言必備,茍欲洞明其故,則固不外求之象數(shù)與文辭也;而易之象數(shù),則盡乎形氣之精,易之文辭,則概乎義理之至,不深研而通其趣,則必有所滯,不廣徵而匯其歸,則必有所失;此見(jiàn)仁見(jiàn)智之說(shuō),所由來(lái)也,習(xí)易者可不勉哉!
夫易:明數(shù)者也,而數(shù)本乎氣,氣本于陰陽(yáng),陰陽(yáng)本于太極,故太極為易之始。太極者,一也,其初無(wú)名無(wú)形,由元?dú)庵鵀楣猓汗馍鷼猓瑲獬尚,形成質(zhì),故物之始生,必先有氣;斯氣也,流行天地之間,分合萬(wàn)有之體,而不可見(jiàn)。
見(jiàn)其形質(zhì)焉,因氣之分合多少偏全,而形質(zhì)不齊,故數(shù)不等而象不一,求其象而后知其數(shù),明其數(shù)而后辨其氣,氣有陰陽(yáng),數(shù)有奇偶,因分合而有四五,因偏全而有善惡; 此氣之變化也。因生物之時(shí)地有多寡,因境遇之變遷而有大小; 此數(shù)之消長(zhǎng)也。因所受之殊,而形質(zhì)有殊; 因所合之異,而性情有別; 此象之進(jìn)退也。
蓋氣自太極以下日分,分而仍合;故兩儀、四象、五行、皆以次名,數(shù)自太一以下,亦漸散,而仍復(fù)聚,故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬(wàn)一千五百二十之?dāng)?shù)以別,象自太極以下,由氣數(shù)之推移變化,而諸物生成,名類(lèi)日多,反復(fù)日眾,以仍循環(huán)終始,故八卦六爻之互相乘除,太陰少陽(yáng)之互相推化,以成萬(wàn)物之形,類(lèi)萬(wàn)有之情,名萬(wàn)事之制,而不可窮盡,此皆順乎生化之序,有不期然而然者。
故總而言之:則一生二,二生三,三生萬(wàn)物,分而言之,則太極以下,氣數(shù)與象,各以類(lèi)別,不可勝紀(jì),以自上而下,則言之如此,如自下溯上,則必就其已見(jiàn)者徵之,此求象為第一步,因象者于外,存于現(xiàn)在,耳之所聞,目之所見(jiàn),手足之所執(zhí)持者,固易為徵,徵其象:則得其數(shù)與氣,而后因其例,以辨其吉兇福禍; 循其時(shí)地,以辨其道德性情,而后行止有方,動(dòng)定有則,而用乃著,而道乃彰,而后圣人立教之心可見(jiàn)矣!
故習(xí)場(chǎng)莫先于象數(shù),明象數(shù)莫先于例易之明例,實(shí)習(xí)渴之下手處,故講易必自例始,以其已知,求未知也。
夫易自伏羲畫(huà)卦,分列陰陽(yáng)以定其位,重為六爻以明其時(shí); 乾坤為體,易行其中,乾坤成列,易立于中,二者體用之分,時(shí)位之辨,相錯(cuò)以行,相交以變,生生不已,變化無(wú)盡。故由八卦而成六十四,六爻而推至三百八十四,皆本一氣循環(huán),二五互用,以成其象,以寓其數(shù),以行其氣。
故太極既立,自生兩儀;卦象既成,自生爻象;自然推衍者也。由乾坤定位之易,而見(jiàn)卦位之序; 由坎離中立之易,而見(jiàn)卦氣之時(shí)行,變化雖多,次序不亂,皆二五所生化,順乎天地萬(wàn)物之次,而相交合五生成者也。
故欲知生化之跡,必列象而觀之,此圖畫(huà)為所必重也。故習(xí)易必先將易之圖象,觀察明晰,如乾坤定位之圖等,一一列前;審其生化之序,及其推移之?dāng)?shù),而后得其卦之由來(lái),此固為第一事也。
子思《述圣講述》
讀易須先明易例:以其敷辭有定,陳象不二,必通其義,而后明其旨,必抉其情,而后達(dá)其用。如乾 ,天也、父也、之例,必先熟記之,則卦中有乾象,或通乾象;及其比偶反類(lèi)之象者,皆有孚于乾之義,即有類(lèi)于乾之情,則其為象,必同于乾之物;如天也、父也、之類(lèi),此易示象之例,有不易者也。又如乾之卦辭; 元享利貞,其六爻之辭各異,而皆有其物與事以象之,則各卦中如有乾之辭,及其爻之辭,或比偶反類(lèi)之辭,皆與乾通其義;必合對(duì)參之,以明其所指,而后知其辭之用,此易辭之例,必通解者也。
習(xí)易貴乎通,而用易在乎熟,茍執(zhí)而不通,習(xí)而多忘,則何以窮天下之變,盡易道之蘊(yùn)哉? 蓋易者:以簡(jiǎn)御繁,以顯探微者也,因其為用至廣,言文難備;為道至大,事物同賅,則不得不操其本,用其極,以不二之道,成不測(cè)之功;以至易之文,成至神之用,此所以?xún)H六十四卦,三百八十四爻,而盡天下之事物與變化也。不先明此,則不能窺圣人制易之心,亦不能全易道之用,則雖治易終無(wú)益也。故貴在能熟其辭而通其象。
易之為用,有獨(dú)用者,有合用者,有對(duì)偶者,有推移者;有反逆相成者,有正順相制者,其類(lèi)不一,其例至多;則可就其象驗(yàn)之。如各卦各爻,均有獨(dú)用之例,而相合亦成其用。其對(duì)偶推移,順逆正反,則成其生克變化之用,此當(dāng)就其成例測(cè)之。
蓋乾坤二卦,各獨(dú)立而為天地父母;合則如泰否,其用不同,對(duì)偶推移,則如復(fù)姤遯臨之類(lèi);相生克以成變化,則如剝復(fù)損益既未濟(jì)之類(lèi),皆有定例可尋者也。至其比例交錯(cuò),由此通彼,由上化下; 則如咸恒之乾坤,益損之離坎,各極其變而成其用,亦自成例;故必列象,觀其分合變化,驗(yàn)其生克消息,而后得其用焉。
故易有乾坤中立之序圖,有坎離上下之序圖,有其本宮變化之序,有依對(duì)偶推移之序,無(wú)非為極其用也。必先于其同以求其異,于其異以證其同:而后知其變化由來(lái),生克消息之例也是以習(xí)易,非僅釋文義,諳象一變?yōu)榭部搽x上下之序圖,其原因如何?成用如何?而后知圣人易教之本旨,與吾人習(xí)易之何為。
易之八卦為綱,其所生化五十六卦為目,而乾坤二卦,又綱之綱,以各卦皆自是出,即萬(wàn)物生于五行,五行成于二氣也。由其數(shù)言,八卦者生成之?dāng)?shù),五十六卦則相生相制之?dāng)?shù)也,萬(wàn)物雖眾,皆包于六十四卦,則一卦之分合變化,所賅者多矣! 故必詳徵于爻,爻者本于乾坤之 、 即數(shù)之九六也,無(wú)論何爻,不外 、 ,即言萬(wàn)物萬(wàn)事,不出九六之?dāng)?shù)與陰陽(yáng)之氣也。
由其合觀之,則變化無(wú)盡; 由其分言之,不過(guò)天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機(jī),而 、 為天下之本氣; 九六為天下之總數(shù),實(shí)為生化之所始終者也。雖究其生化,有不可盡,而溯其本始,則不離于是 是即中庸所謂: 天地之道不二,而生物不測(cè)也。故易者: 示天地萬(wàn)物終始者也。無(wú)論何物何事,莫不包于易中,即溯無(wú)始,以迄天地之滅,皆由易象盡之矣!
如以六十四卦次第列之為圖,即足以示天地世界之終始,即自乾坤以迄既未濟(jì),其推移轉(zhuǎn)換,實(shí)一世界自然之序,而縮言之,即一人終始生化之例,其為變化者,則有方圓圖與歲序圖,及八宮之序,皆與經(jīng)中次序相證,以互為用:因大數(shù)雖有定例,而變化甚多;必合各圖而后知其變例。如后人京氏之八宮,焦氏之歲序,與邵氏所傳于道家之方圓圖,皆易中自具之例,為推其變化,以與經(jīng)本次序相證者也。
故大之足以盡宇宙之象,小之足以合歲時(shí)之紀(jì),即一人一地一時(shí)之事,亦由是足以占之,此則因天地生化自然之例,固如是也,即其變例,亦不出于各圖之序,由正證變,皆如指掌; 故可以明知未來(lái),通達(dá)既往,而盡其變化,致其用也。是易之象雖簡(jiǎn),而含義無(wú)窮,習(xí)易者必詳求之,始全其用; 而其道總不外往復(fù)于六十四卦之內(nèi)也,其變例為圖尚多,此舉其至要而已傅者耳。習(xí)易之先,務(wù)熟記之。
孟子《亞圣講述》
夫子命將易經(jīng)要義,先為講釋?zhuān)伦x易者深解古圣演易之旨; 文周說(shuō)易之心,庶明儒教傳易原由,而知堯舜以來(lái)歷圣授受之薪傳要義,夫易自文王重演,周公繼之。夫子集其大成; 而經(jīng)文大明,義理大著; 讀易者宜將系辭、說(shuō)卦、序卦、雜卦諸章,與全經(jīng),俱明解無(wú)遺,然后得圣人演易之旨,及吾人習(xí)易之用也。
四傳詳于易例,為輔翼易經(jīng)之文,不讀四傳,不明易之為教也:故夫子于訂易時(shí),特揭之,為易經(jīng)參解以授弟子,俾明易之為易,故讀易必及四傳; 易象至簡(jiǎn),卦辭亦略; 欲通其用,舍先求之四傳,不能測(cè)其端倪,蓋易起于上古,為時(shí)久遠(yuǎn),文字未興,雖具其象,亦如河圖、洛書(shū),僅演其點(diǎn)畫(huà)而已,經(jīng)神農(nóng)軒轅以迄唐虞,代有增易,文字既制,政教益明,于易象之下,均加之演詞以著其義,因初傳于語(yǔ)言,難留久逸,相習(xí)固有師授,而易代輒忘,相用固有成規(guī),而易地輒異,以至于夏商二代,各沿所習(xí),各本其制,而有連山之易,歸藏之易,其取用既殊,而為義亦不一矣!
至文王取而重演之,以成今傳之易,因恐后人疑其同異,忘其本來(lái),始詳著其詞,以明其教,此四傅之作固為傳易為教者也。時(shí)代既殊,傳述又異;前之易者,徒存其象今之詞者,乃備其文,故易道至周始昭,至夫子始定為經(jīng)。
夫子本文周之作,加以所習(xí),而擴(kuò)其義,敷詞具象,以次其序,明變著用,以列其圖而后易之為易,有跡可尋,有文可讀,有圖可驗(yàn),有變化可徵;不似前日之奧窈難稽,同異莫辨矣,故易教實(shí)成于夫子,而易義則備于四傳之文;欲知易者,必先知此,而后可進(jìn)而求之也。
易之起源,非乾坤也: 蓋溯乾坤而上,則太極是也,然易有太極,是生兩儀之語(yǔ),不見(jiàn)于經(jīng)而見(jiàn)于傅;故必讀傅始知之也。易之為教,非言休咎已也,而在因休咎以悟性命,以道在人為性,易明人道,始于性善,“而繼之者善,成之者性”之語(yǔ),亦詳傅中。
易之言數(shù),始于圖書(shū); 自天一至地十,皆天地生成本數(shù),而天一地二,大衍之?dāng)?shù)五十之語(yǔ),亦在傳中; 易之為用,以其變也; 變始于錯(cuò)綜參伍,以生化各卦:而參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù)之義,亦詳傳中。易之同異,在于序圖;以其本末始終,上下內(nèi)外,各有其用,故有體有用,有同有異; 而天地定位,帝出乎震,各方位序圖之說(shuō),亦詳傳中。
易之遞嬗,大別有三: 時(shí)代以殊,名類(lèi)遂異; 如連山、歸藏之易,次序不同,即體用生化之序,與男女之別,消長(zhǎng)之象; 其類(lèi)皆異,其名皆殊; 而本宮變化,與序卦次第,及連山、歸藏之首末位次,亦皆詳傳中,至如易之門(mén)戶(hù),八卦之本義,六十四卦之時(shí)氣,與天地人所象之名類(lèi); 少長(zhǎng)老幼之期,上下內(nèi)外之位 皆自有所合。一歲之遷移,八方之分合; 古今世界之終始,與人事吉兇禍福之占驗(yàn); 莫不詳于傅中。若不熟于傳,則中智以下,決不能探天地之妙,測(cè)陰陽(yáng)之神;而以達(dá)于性命之源,明于行止動(dòng)靜之道矣!故傳之作,為教后人之習(xí)易也。
人求明易。不先明于傳文。是雖日讀經(jīng),恐無(wú)益于事;故夫子以其所得,指出其要,而集其義,為傳于經(jīng)之前后,其循循誘人之心,足千古矣! 雖其言得之先圣,非夫子一人所為,而其編訂之功,實(shí)為繼往開(kāi)來(lái)之圣,讀者其毋負(fù)夫子之心焉爾。
且卦之象氣與數(shù),必視其變化,而后得其未來(lái),若僅執(zhí)現(xiàn)象,則往復(fù)者不可知,將何以窮神知化哉? 故通易必參全易之變化,非就一卦六爻之象,既足得其用也。又易者。因器明道者也,器可見(jiàn),道不可見(jiàn),必因有形以溯無(wú)形; 有形者現(xiàn)具之象,無(wú)形則在無(wú)象之中,然棄有以求無(wú),亦不得也: 必求諸有而不執(zhí)其有,方得其無(wú)焉,而非經(jīng)文所盡也,必廣徵于先后天之圖,與本宮之序,及序卦之詞,而后知之,故必徵于傳文也。
如先后天之圖,不見(jiàn)于經(jīng); 即就乾坤之序,亦不知其位,唯天地定位一節(jié),言先天八卦之位 帝出乎震一節(jié),言后天八卦之序,皆足以證經(jīng)文之不及者。如乾坤之序,為今易所定,始于乾,終于未濟(jì),此固讀經(jīng)可知者。而其本宮之序,則不在經(jīng)中,又非徵于傳文不可。傳有云:“歸妹,女之終也”乃明本宮之始終。
蓋序卦之次序,本于后天八卦之生化,而為用也: 本宮之次序,則本先天八卦之生化,而為體也; 體靜象坤,故歸妹為坤道之盡,后天用陽(yáng),而動(dòng)象乾,故未濟(jì)為乾道之終,二者終始各異,致用亦殊; 而必由傳考之,始得明其故,不特此也,連山首艮,歸藏首坤 六十四卦之序各異,即方圓與歲序圖皆不一; 凡由乾坤變化而生者,皆有定序; 而經(jīng)但就文王所定者列之,若不徵于傳,則他易圖皆不得知; 不獨(dú)不備于用,而經(jīng)中各爻辭,恒有取前各易之舊者,其義亦難索解,譬之“歸妹女之終也”一語(yǔ),茍不知八宮次序,終于雷澤歸妹,則其義將不解矣!
以經(jīng)文次序,明明終于末濟(jì),與歸妹何涉? 是則女終之義,實(shí)非取于今易者也,況一曰男,一曰女,對(duì)舉而言,即分屬乾坤二者; 乾道成男坤道成女,固有明解,而未濟(jì)之男窮,即指乾氣之盡; 歸妹之女終,即指坤氣之盡,然序卦終以未濟(jì),可見(jiàn)本乾道之始終也。本宮則本坤道,斯為不同,而不同者正其同也,由于先后天也,合之則同,分之則異;未有離體用為之者,故異仍同。
人之既生,神形同具,性情兩全,若分則死矣,然性情自別,神形亦殊,又不可混為一談是以言易必廣徵其異,以歸于同,易之序卦為主,余皆為參互之用;以余合一,則異皆同,故易經(jīng)但取其一,夫子亦仍之; 而恐人之忘其余也,則備述于傳,以為習(xí)易之助;俾讀者得會(huì)通之,而勿失其宗也。故傳者,習(xí)易所必先讀者也。
易之始終,為象天地之氣運(yùn)數(shù)紀(jì),而有先后天之不同,以先天包無(wú)始迄無(wú)終,未有物也,后天則自天地既生,萬(wàn)物皆具生化,有終有始者也故形神各類(lèi),有無(wú)異名;道器并行,人天別用,非諳其故,不知易之為易也。自太極以下,迄于萬(wàn)物之終,為一天地,而其象則自乾坤始,以天地之外,難具名也,然雖無(wú)物而可象,物以名別,必有形與神,象以氣數(shù)別,故雖無(wú)形有神,仍可類(lèi)以名,辨以義也,人之生也,后于天地,則人事所關(guān),必在后天之中,雖神流太虛,氣通無(wú)始,而形限其動(dòng),跡循于有,不可外天地以言人事也。
故文王定卦,溯始乾坤;而明易致用,必以后天為主; 然恐人之囿于器而忘道,執(zhí)于有而遺無(wú),遂失所生,不知所歸,故卦詞皆參以先天,更于傳中補(bǔ)著其用,如天火同人水地比,皆先天之名,以后天離坎,即先天乾坤同處一位,故曰同,曰比,不獨(dú)以天火地水為同氣也。所有各卦義皆如是,意在使人不忘本來(lái),而有以見(jiàn)道于象也。
夫易之為教,端重人道,而先必明原始要終之義; 不明先天,將何以見(jiàn)其始終?而致其原要之功哉 !故先后天之易,不可偏廢也; 易之有先后天,非二易也,其為用仍一致,猶人之性情神形,不過(guò)靜動(dòng)之間耳。果通其一,則必達(dá)其二,如一卦也,但明其后天之象,不足用也,必兼先天之象而一之,方得致其全功。而于人之占驗(yàn)也亦然,明其所占之卦,此現(xiàn)在事也,必通先天,而后吉兇可徵,變化可見(jiàn)。
蓋后天為一時(shí),先天則概來(lái)往,易以知來(lái),數(shù)往為用,不求之先天,將何以成其逆數(shù)之用哉 ?故易者,不能分先后天而為言,文王之易,雖取后天之序,而用則仍本先天,此義后人全不知之,或爭(zhēng)為先,或爭(zhēng)為后。偏而不得其體用之全,辨而不明其變化之道,雖兢兢于文字之學(xué),著龜之?dāng)?shù):及其得辭,一無(wú)所驗(yàn); 反不如街頭賣(mài)卜者之偶中,豈易之不可信耶? 人之不明易也。
矧易道以簡(jiǎn)易御繁難,必先明其所以簡(jiǎn),所以易,而后可以致其繁與難于目前也,舍合先后天參之,則將不知其所以簡(jiǎn)易,以象既窮而辭復(fù)盡,何以見(jiàn)其變化哉?簡(jiǎn)易云者,言象外也,而能御繁難者,則因有象中象,辭中辭耳。
天地之?dāng)?shù),由于氣運(yùn),有定序也,因是皆成往復(fù)對(duì)待之象,易之所占,悉依此律;如乾坤、屯蒙、需訟、咸恒、既末濟(jì)之類(lèi),無(wú)非相偶以進(jìn);乾坤也,坎離也,震巽艮兌也,皆成對(duì)偶之象; 而以往復(fù)參錯(cuò)為序,如屯蒙需訟,其類(lèi)相反,而相繼以生化也。
因天地之氣,有生必有死,有合必有分,以生克而后成變化; 此必至之勢(shì)也。若不循環(huán),則氣絕矣; 唯其往者必復(fù),生者必化,而成循環(huán)無(wú)盡之象,始成天地萬(wàn)物之序,如一年也,春秋冬夏,皆相對(duì)以成歲,而冬盡必春,夏盡必秋,往復(fù)循環(huán),萬(wàn)年不改。易之氣運(yùn),正如斯例;其間變化,或稍遲速,或有余不足,則運(yùn)氣有主客勝?gòu)?fù),猶春之溫,夏之熱,秋之涼,冬之寒,或有應(yīng)否之差,或有反令之災(zāi)也,其在人事則善惡所感耳,然大致不忒,以其運(yùn)序定自先天,故不忒也。
一易之變化,以后天為用,則有不能盡知之事合之先天,則無(wú)疑矣,蓋后天之事,輒因人之感召而異; 而先天者,則在人事以上; 故先天多靜,后天多動(dòng); 合而參之,動(dòng)靜不失其序; 若偏一象,則不失于此,必迷于彼; 坤之先迷后得,即指此也。習(xí)易既通,無(wú)復(fù)迷矣,故欲窮易之用,必先通乎先后天之象; 精求其變化而不失其中,則何患乎迷。
易之為易,固重在變易,以天地間之物無(wú)不變者,有形則變速,不變者必?zé)o形之物。故恒存之體必?zé)o息,唯至誠(chéng)能之,息則變矣! 天地之悠久,亦不息耳;人物之生,一息一變,故隨息而生死,不可復(fù)續(xù); 此圣智所悲,而必教人以至誠(chéng),蘄無(wú)息以免于變; 易之為教,其旨如是,故示人以變,而使之有惕于心; 象物隨變以盡,警人之慎其終給,其以卦參伍變化,皆明人物之變化不可免者也。
因氣使然,不復(fù)久駐: 隨息以盡,不知?dú)w處: 故示人以生死自來(lái),及身所歸宿,以人道立極而求其誠(chéng),以窮理盡性而求其合于天地,雖曰以變言,實(shí)盼人之無(wú)變也。人異于物,物莫能逃于變; 故生死隨形,人則有其性靈,本含不變之體,茍怵于物之變,而重其性靈,順天地之氣,而存其神; 知?dú)鈹?shù)之化,而致其誠(chéng),則性命固而神氣永葆,雖在變化中,而不隨其變化,超乎物而與天地共存,則真人以上,不為氣所賊; 是則得道之士,足與言易之教矣!
蓋圣人作易,為憫人之變而不可久,化而不復(fù)歸; 生而瞢瞢,死而渺渺;不知所來(lái),不知所往;戾乎氣而不測(cè)于順逆,昧乎數(shù)而無(wú)擇于吉兇; 雖稟天地之中,而不能葆;雖具性靈之真,而不克全,遂與物同變化,而神形俱盡,實(shí)為悖夫生生之則,反乎天地之道,故乃為易以告斯民,指其去來(lái),明其禍福; 象其氣數(shù),示其所宜否,而使有所循,更諄諄以言,墾懇其辭,勸其善而戒其惡,導(dǎo)之存省,以致于誠(chéng)明,詔之仁義,使盡其性,故其文日:“乾道變化,各正性命!庇衷唬骸熬咏K日乾乾夕惕若厲,無(wú)咎。”無(wú)非教民知天而立命,修己而合道耳。
其示象,必明指天道如何,人道如何,何者吉,何者兇,何者可違,何者宜從;非徒述其休咎已也。故易者,圣人教民之作也,其以成人之德,為至誠(chéng)之行,中庸所謂位天地,育萬(wàn)物者也,夫誠(chéng)則明,前知之道,必在至誠(chéng); 易之知來(lái),固重在“誠(chéng)”字之一字; 習(xí)易致用者其細(xì)味斯語(yǔ)。
易經(jīng)歷史淵源
《易經(jīng)》是遠(yuǎn)古文明的產(chǎn)物,是我國(guó)自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)融為一體的哲理性很強(qiáng)的著作。《易經(jīng)》分為三部,天皇氏時(shí)代《連山》、《歸藏》,秦漢時(shí)期的易書(shū)《周易》,一起稱(chēng)作“三易”(另有一說(shuō)三本書(shū)均作于遠(yuǎn)古)。遠(yuǎn)古時(shí)代人們定天象、法地儀,觀象授時(shí),創(chuàng)制歷法與易書(shū)等,文明肇始。《春秋命歷序》:“天地開(kāi)辟,萬(wàn)物渾渾,無(wú)知無(wú)識(shí);陰陽(yáng)所憑,天體始于北極之野…日月五緯一輪轉(zhuǎn);天皇出焉…定天之象,法地之儀,作干支以定日月度!惫湃撕茉玳_(kāi)始就探索宇宙的奧秘,并由此演繹出了一套完整深?yuàn)W的觀星文化。遠(yuǎn)古時(shí)期古人“觀象授時(shí)”,并確定天干地支及陰陽(yáng)五行、八卦原理。八卦與干支時(shí)間以及方位是聯(lián)系在一起的,它們同屬一個(gè)系統(tǒng)。遠(yuǎn)古早已有之的時(shí)空、陰陽(yáng)觀念,發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀,用陰陽(yáng)、乾坤、剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一來(lái)解釋宇宙萬(wàn)物和人類(lèi)社會(huì)的一切變化。《連山》、《歸藏》是我國(guó)遠(yuǎn)古時(shí)代的文化典籍,有說(shuō)《連山》與《歸藏》不是失傳了,而是被改了名為先天八卦和后天八卦,又或其它名稱(chēng)。也有說(shuō)《連山》與《歸藏》于漢代后下落不明或被儒道吸收作經(jīng)或亡佚。此二易成為中華文化領(lǐng)域里的千古之謎。
釋義
《易經(jīng)》認(rèn)為天地萬(wàn)物都處在永不停息的發(fā)展之中,其闡述的就是這個(gè)“自然而然” 的規(guī)律。這規(guī)律揭示了整個(gè)宇宙的特性,囊括了天地間所有事物的屬性。
“易”,一是“變易”、二是“簡(jiǎn)易”、三是“不易”。變易,指變化之道,萬(wàn)事萬(wàn)物時(shí)時(shí)刻刻都在變化。簡(jiǎn)易,一陰一陽(yáng),囊括了萬(wàn)種事物之理;有天就有地,有上就有下,有前就有后,都是相反相成,對(duì)立統(tǒng)一。不易,雖世間的事物錯(cuò)綜復(fù)雜,變化多端,但是有一樣?xùn)|西永遠(yuǎn)不變的,那就是規(guī)律;天地運(yùn)行,四季輪換,寒暑交替,冬寒夏熱,月盈則虧,日午則偏,物極必反,這便是規(guī)律。萬(wàn)事萬(wàn)物的發(fā)展皆有“定數(shù)”與“變數(shù)”,定數(shù)有規(guī)可循而變數(shù)無(wú)規(guī)可循;定數(shù)中含有變數(shù),變數(shù)中又含有定數(shù),無(wú)論定數(shù)還是變數(shù)其大局皆不變。易有太極,太極生二儀,二儀生四象,四象生八卦。八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸;系辭焉而命之,動(dòng)在其中矣。
類(lèi)別
連山
《連山》是中國(guó)最早的易學(xué)體系,是三易之首。據(jù)古文獻(xiàn)(宋羅泌《路史·前紀(jì)二·天皇紀(jì)》)記載,《連山》為盤(pán)古開(kāi)天地后第一代君主天皇氏所創(chuàng)!哆B山》和《歸藏》《周易》并稱(chēng)為占卜的三易之法。連山是三易之一,屬先天易,以“艮卦”為首。鄭玄在《易贊》中說(shuō):“《連山》者,象山之出云,連連不絕。其是以艮卦開(kāi)始,如山之連綿,故名曰連山!薄哆B山》是以四季六氣為旺衰指引,以六甲值符為吉兇判辨之坐標(biāo),以三元九運(yùn)為時(shí)空轉(zhuǎn)換。不同于用金、木、水、火、土五行生克的客觀論來(lái)指導(dǎo)概念論的辯證方法。其先天八卦圖,以艮(山)為首,主要講陰陽(yáng)卦的對(duì)峙。據(jù)記載:《連山易》有八萬(wàn)言,多佚失。保留的僅有一些卦名,幾個(gè)爻名和卦爻辭,象辭,及五十二條諸家論文。
鄭玄于《周禮注》稱(chēng):“名曰連山,似山出內(nèi)氣也”。顧炎武《日知錄三易》:“連山,歸藏非易也。而云易者,后人因易之名以名之也!毕鄠鬟B山至漢初時(shí)已失佚,桓譚《新論》云:“山(連山)藏于蘭臺(tái)”。北宋邵雍認(rèn)為:“連山蓍用九十七策,以八為揲,正卦一〇一六,互卦一〇一六,變卦三二五〇一二,以數(shù)斷不以辭斷。其吉兇一定不可易”。又一說(shuō)《連山》即《數(shù)術(shù)略》之《夏龜》。馬國(guó)翰《玉函山房輯佚書(shū)》中收有《連山》一卷。
歸藏
《歸藏》是三易之一,東漢學(xué)者桓譚在《新論正經(jīng)》中說(shuō):“《連山》八萬(wàn)言,《歸藏》四千三百言(秦朝精簡(jiǎn)本);《連山》藏于蘭臺(tái),《歸藏》藏于太卜。”《周禮·春官》曰:“太卜掌三易之法,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易。其經(jīng)卦皆八,其別皆六十有四!币馑际钦f(shuō)《連山》《歸藏》《周易》是三種不同的占筮方法,但都是由8個(gè)經(jīng)卦重疊出的64個(gè)別卦組成的。相傳《歸藏易》是以坤卦為首,萬(wàn)物皆歸藏于地。每一象都是以“氣”為主;天氣為歸,地氣為藏,木氣為生,風(fēng)氣為動(dòng),火氣為長(zhǎng),水氣為育,山氣為止,金氣為殺!稓w藏》有四千三百言,多已佚失,保留下來(lái)的,只有六十四卦的卦名,爻名!哆B山》《歸藏》是我國(guó)古文化的典籍,歷來(lái)人們認(rèn)為它們是《周易》的前身。
一說(shuō)《歸藏》在漢朝已佚,因?yàn)椤稘h書(shū)·藝文志》中沒(méi)有著錄,《隋書(shū)·經(jīng)籍志》亦曰:“《歸藏》漢初已亡,晉《中經(jīng)》有之,唯載卜筮,不似圣人之旨!泵鞒瘲钌饕詾闈h代時(shí)《歸藏》未失,“《連山》藏于蘭臺(tái),《歸藏》藏于太卜,見(jiàn)桓譚《新論正經(jīng)》,則后漢時(shí)《連山》《歸藏》猶存,未可以《藝文志》不列其目而疑之!鼻迦酥煲妥鹪疲骸啊稓w藏》隋時(shí)尚存,至宋猶有《初經(jīng)》《齊母》《本蓍》三篇,其見(jiàn)于傳注所引者!
1993年3月,湖北江陵王家臺(tái)15號(hào)秦墓中出土了一部書(shū),被稱(chēng)為王家臺(tái)秦簡(jiǎn)歸藏,重啟研究《歸藏》的熱潮。有人認(rèn)為“秦簡(jiǎn)《易占》不僅是《歸藏》,更準(zhǔn)確一點(diǎn),應(yīng)當(dāng)是《歸藏》易中的《鄭母經(jīng)》”
周易
《周易》內(nèi)容包括《經(jīng)》和《傳》兩個(gè)部分,但一般認(rèn)為它是秦漢時(shí)期融匯而成的作品!督(jīng)》主要是六十四卦和三百八十四爻,卦和爻各有說(shuō)明(卦辭、爻辭),作為占卜之用!秱鳌钒忉屫赞o和爻辭的七種文辭共十篇,統(tǒng)稱(chēng)《十翼》,相傳為孔子所撰;一般認(rèn)為它形成于秦漢時(shí)期,并非出自一時(shí)一人之手。關(guān)于《易傳》為孔子所作的說(shuō)法,宋代以來(lái)學(xué)者已有疑議!吨芤住氛紲y(cè)只屬其中的一大功能,其實(shí)《周易》囊括了天文,地理,軍事,科學(xué),文學(xué),農(nóng)學(xué)等豐富的知識(shí)內(nèi)容。
《周易》是一部中國(guó)古哲學(xué)書(shū)籍,是建立在陰陽(yáng)二元論基礎(chǔ)上對(duì)事物運(yùn)行規(guī)律加以論證和描述的書(shū)籍,其對(duì)于天地萬(wàn)物進(jìn)行性狀歸類(lèi),天干地支五行論,甚至精確到可以對(duì)事物的未來(lái)發(fā)展做出較為準(zhǔn)確的預(yù)測(cè)。也有人直接把《周易》稱(chēng)為《易經(jīng)》!吨芤住分饕8卦:乾卦、坤卦、震卦、艮卦、離卦、坎卦、兌卦、巽卦。
《左傳·昭公十二年》,楚靈王稱(chēng)贊左史倚相:“是良史也,子善視之,是能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》”!吨芤住吩跐h代居于儒家經(jīng)典之首。從唐代開(kāi)始,《周易》為“六經(jīng)”之首的地位從未受到任何挑戰(zhàn)。隨著儒家經(jīng)典范圍不斷拓展和擴(kuò)大,從“七經(jīng)”“九經(jīng)”“十二經(jīng)”,再到“十三經(jīng)”的最終形成,《周易》便自然從“六經(jīng)”之首轉(zhuǎn)而升擢為群經(jīng)之首。
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