易經(jīng)入門第06章彖辭
彖辭是什么意思?彖辭有什么特點(diǎn)?以下是小編J.L分享的易經(jīng)入門第06章彖辭，更多佛學(xué)經(jīng)文閱讀請(qǐng)關(guān)注應(yīng)屆畢業(yè)生文學(xué)網(wǎng)。
一、彖辭的特點(diǎn)
周易的“經(jīng)”指的是卦名、卦象、卦辭、爻辭四個(gè)部分。“傳”指的是《十翼》部分。目前滸的周易版本，十翼中的《彖辭》、《象辭》、《文言》是與經(jīng)文的爻辭 混排在一起，《系辭》、《說(shuō)卦傳》、《雜卦傳》、《序卦傳》單列了出來(lái)，《象辭》分為《大象》和《小象》，大象是說(shuō)明整個(gè)卦的象辭，也稱“卦象辭”，小象 是說(shuō)明爻的象辭，也稱“爻象辭”。易經(jīng)是先有“經(jīng)”后有“傳”，而我們學(xué)習(xí) 易經(jīng)則可以先從“傳”入手，逐步深入到經(jīng)文的內(nèi)容。
| No | 經(jīng)傳名稱 | 作用 | 作者 |
| 1 | 卦辭 | 單個(gè)卦象的占卜辭 | 文王 |
| 2 | 爻辭 | 單個(gè)變爻的占卜辭 | 周公 |
| 3 | 彖辭 | 對(duì)上下經(jīng)卦的卦象說(shuō)明 | 孔子及門人 |
| 4 | 象辭 | 從卦象入手對(duì)卦辭和爻辭分別說(shuō)明 | 孔子及門人 |
| 5 | 文言 | 對(duì)眾卦之父母：乾坤二卦的特別說(shuō)明 | 孔子及門人 |
| 6 | 系辭 | 對(duì)整體64個(gè)卦進(jìn)行系統(tǒng)地概括解釋，分析其哲理，以及如何運(yùn)用。 | 孔子及門人 |
| 7 | 說(shuō)卦傳 | 對(duì)八個(gè)經(jīng)卦的取象、意義等詳細(xì)描述 | 孔子及門人 |
| 8 | 雜卦傳 | 對(duì)卦名的簡(jiǎn)要說(shuō)明 | 孔子及門人 |
| 9 | 序卦傳 | 對(duì)卦序的簡(jiǎn)要說(shuō)明 | 孔子及門人 |
關(guān)于《說(shuō)卦傳》已經(jīng)在第二章作了粗略說(shuō)明、《雜卦傳》、《序卦傳》第四章作了很多概要講解，這一章我們要講解《彖辭》，《彖辭》是從上下經(jīng)卦的卦象所表示 的意義著手從而分析全卦的陰陽(yáng)規(guī)律，了解《彖辭》就可以從大方向入手明白卦的大致涵義，明白《卦辭》的依據(jù)，從而抓住卦象的要領(lǐng)。從《左傳》中記錄的實(shí)例 分析，這也是文王創(chuàng)作《卦辭》前斷卦的主要方法，因此，八個(gè)經(jīng)卦的意思取象及其主要特性尤為重要。
把握住大的特性是快速理解的關(guān)鍵，這其中“陽(yáng)主動(dòng)、陰主靜”尤為重要，陽(yáng)氣輕而上揚(yáng)，陰氣濁而下沉。因此天地為否而地天為泰，“否”是不通之意，“泰”是 通達(dá)之意，乾上坤下則陽(yáng)氣向上而陰氣向下，二者背道而馳，表現(xiàn)為不通之象;坤上乾下則陰陽(yáng)交 融相互通達(dá)安泰。同樣道理，山澤為損而澤山為咸、火水未濟(jì)而水 火既濟(jì)、雷風(fēng)為恒而風(fēng)雷為益，這些陽(yáng)卦在上陰卦在下的情況則表現(xiàn)為不好的一面多，那些陽(yáng)卦在下陰卦在上的情況則表現(xiàn)為好的一面多。
前面章節(jié)講過(guò)，八經(jīng)卦的最大特點(diǎn)，即乾：君、剛、健;坤：順、藏;震：動(dòng);巽：入、木;坎：陷、險(xiǎn);離：麗、明、文明、大明;艮：止;兌：說(shuō)、悅。另外，八經(jīng)卦的基本現(xiàn)象：天地水火澤山風(fēng)雷，在《彖辭》中就很明顯地表現(xiàn)出來(lái)了。下表將這些關(guān)鍵的詞標(biāo)注出來(lái)，大家參照比較一下：
| No | 卦名 | 彖辭 |
| 1 | 乾為天 | 大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。 |
| 2 | 坤為地 | 至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。 含弘光大，品物咸亨。 牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。 君子攸行，先迷失道，后順得常。 西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。 |
| 3 | 水雷屯 | 屯，剛?cè)崾冀?span id="zvd92vv6bc" class="Apple-converted-space"> 而難生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。 |
| 4 | 山水蒙 | 蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。 蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。 初噬告，以剛中也。再三瀆， 瀆則不告，瀆蒙也。 蒙以養(yǎng)正，圣功也。 |
| 5 | 水天需 | 需，須也；險(xiǎn)在前也。 剛健而不陷，其義不困窮矣。 需有孚，光亨，貞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。 |
| 6 | 天水訟 | 訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟有孚，窒惕中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。 利見(jiàn)大人；尚中正也。不利涉大川；入于淵也。 |
| 7 | 地水師 | 師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。 剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。 |
| 8 | 水地比 | 比，吉也，比，輔也，下順從也。 原筮元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。 后夫兇，其道窮也。 |
| 9 | 風(fēng)天小畜 | 小畜； 柔得位，而上下應(yīng)之，曰小畜。 健而巽，剛中而志行，乃亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。 |
| 10 | 天澤履 | 履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。 |
| 11 | 地天泰 | 泰，小往大來(lái)，吉亨。則是天地交 ，而萬(wàn)物通也；上下交 ，而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。 |
| 12 | 天地否 | 否之匪人，不利君子貞。 大往小來(lái)， 則是天地不交 ，而萬(wàn)物不通也；上下不交 ，而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。 小人道長(zhǎng)，君子道消也。 |
| 13 | 天火同人 | 同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。 唯君子為能通天下之志。 |
| 14 | 火天大有 | 大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。 |
| 15 | 地山謙 | 謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 |
| 16 | 雷地豫 | 豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。 豫之時(shí)義大矣哉！ |
| 17 | 澤雷隨 | 隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉！ |
| 18 | 山風(fēng)蠱 | 蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 蠱，元亨，而天下治也。 利涉大川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。 |
| 19 | 地澤臨 | 臨，剛浸而長(zhǎng)。 說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。 至于八月有兇，消不久也。 |
| 20 | 風(fēng)地觀 | 大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒， 圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。 |
| 21 | 火雷噬嗑 | 頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱郑?font style="BACKGROUND-COLOR: rgb(66,189,72)">動(dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。 |
| 22 | 山火賁 | 賁，亨；柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。剛?cè)峤?span id="zvd92vv6bc" class="Apple-converted-space"> 錯(cuò)，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。 |
| 23 | 山地剝 | 剝，剝也，柔變剛也。 不利有攸往，小人長(zhǎng)也。 順而止之，觀象也。 君子尚消息盈虛，天行也。 |
| 24 | 地雷復(fù) | 復(fù)亨；剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。 反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。 利有攸往，剛長(zhǎng)也。 復(fù)其見(jiàn)天地之心乎？ |
| 25 | 天雷無(wú)妄 | 無(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主于內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無(wú)妄之往，何之矣？ 天命不佑，行矣哉？ |
| 26 | 山天大畜 | 大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德，剛上而尚賢。 能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。 利涉大川，應(yīng)乎天也。 |
| 27 | 山雷頤 | 頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。 觀頤，觀其所養(yǎng)也； 自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。 天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢，以及萬(wàn)民；頤之時(shí)大矣哉！ |
| 28 | 澤風(fēng)大過(guò) | 大過(guò)，大者過(guò)也。 棟橈，本末弱也。 剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。 大過(guò)之時(shí)義大矣哉！ |
| 29 | 坎為水 | 習(xí) 坎，重險(xiǎn)也。 水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。 維心亨，乃以剛中也。 行有尚，往有功也。 天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！ |
| 30 | 離為火 | 離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。 柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。 |
| 31 | 澤山咸 | 咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！ |
| 32 | 雷風(fēng)恒 | 恒，久也。 剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。 恒亨無(wú)咎，利貞； 久于其道也，天地之道，恒久而不已也。 利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時(shí)變化，而能久成，圣人久于其道，而天下化成；觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！ |
| 33 | 天山遁 | 遁亨，遁而亨也。 剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。 小利貞，浸而長(zhǎng)也。遁之時(shí)義大矣哉！ |
| 34 | 雷天大壯 | 大壯，大者壯也。 剛以動(dòng)，故壯。 大壯利貞；大者正也。正大而天地之情可見(jiàn)矣！ |
| 35 | 火地晉 | 晉，進(jìn)也。 明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。 是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/td> |
| 36 | 地火明夷 | 明入地中，明夷。 內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。 利艱貞，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。 |
| 37 | 風(fēng)火家人 | 家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之 謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。 |
| 38 | 火澤睽 | 睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下； 二女同居 ，其志不同行；說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛；是以小事吉。 天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬(wàn)物睽，而其事類也；睽之時(shí)用大矣哉！ |
| 39 | 水山蹇 | 蹇，難也，險(xiǎn)在前也。 見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇利西南， 往得中也；不利東北，其道窮也。 利見(jiàn)大人，往有功也。 當(dāng)位貞吉，以正邦也。 蹇之時(shí)用大矣哉！ |
| 40 | 雷水解 | 解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。 解利西南，往得眾也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。 天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉！ |
| 41 | 山澤損 | 損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用？ 二簋可用享；二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。 |
| 42 | 風(fēng)雷益 | 益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。 利涉大川，木道乃行。 益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。 天施地生，其益無(wú)方。 凡益之道，與時(shí)偕行。 |
| 43 | 澤天夬 | 夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和，揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。 告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。 利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。 |
| 44 | 天風(fēng)姤 | 姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。 天地相遇，品物咸章也。 剛遇中正，天下大行也。 姤之時(shí)義大矣哉！ |
| 45 | 澤地萃 | 萃，聚也；順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見(jiàn)大人亨，聚以正也。 用大牲吉，利有攸往，順天命也。 觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。 |
| 46 | 地風(fēng)升 | 柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見(jiàn)大人，勿恤；有慶也。 南征吉，志行也。 |
| 47 | 澤水困 | 困，剛掩也。 險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所，亨；其唯君子乎？ 貞大人吉，以剛中也。 有言不信，尚口乃窮也。 |
| 48 | 水風(fēng)井 | 巽乎水而上水，井；井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔 至亦未繘井，未有功也。 羸其瓶，是以兇也。 |
| 49 | 澤火革 | 革，水火相息，二女同居 ，其志不相得，曰革。巳日乃孚；革而信之。 文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉！ |
| 50 | 火風(fēng)鼎 | 鼎，象也。 以木巽火，亨飪也。 圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。 巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。 |
| 51 | 震為雷 | 震，亨。 震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。 震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也。 出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 |
| 52 | 艮為山 | 艮，止也。 時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。 艮其止，止其所也。 上下敵應(yīng)，不相與也。 是以不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。 |
| 53 | 風(fēng)山漸 | 漸之進(jìn)也，女歸吉也。 進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛，得中也。 止而巽，動(dòng)不窮也。 |
| 54 | 雷澤歸妹 | 歸妹，天地之大義也。天地不交 ，而萬(wàn)物不興，歸妹人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。 征兇，位不當(dāng)也。 無(wú)攸利，柔乘剛也。 |
| 55 | 雷火豐 | 豐，大也。 明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。 勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況人于人乎？況于鬼神乎？ |
| 56 | 火山旅 | 旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。 旅之時(shí)義大矣哉！ |
| 57 | 巽為風(fēng) | 重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人。 |
| 58 | 兌為澤 | 兌，說(shuō)也。 剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。 說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死；說(shuō)之大，民勸矣哉！ |
| 59 | 風(fēng)水渙 | 渙，亨。 剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。 王假有廟，王乃在中也。 利涉大川，乘木有功也。 |
| 60 | 水澤節(jié) | 節(jié)，亨，剛?cè)岱郑鴦偟弥��？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。 天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。 |
| 61 | 風(fēng)澤中孚 | 中孚，柔在內(nèi)而剛得中。 說(shuō)而巽，孚，乃化邦也。 豚魚吉，信及豚魚也。 利涉大川，乘木舟虛也。 中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。 |
| 62 | 雷山小過(guò) | 小過(guò)，小者過(guò)而亨也。 過(guò)以利貞，與時(shí)行也。 柔得中，是以小事吉也。 剛失位而不中，是以不可大事也。 有飛鳥(niǎo)之象焉，有飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。 |
| 63 | 水火未濟(jì) | 既濟(jì)，亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。 初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。 |
| 64 | 火水既濟(jì) | 未濟(jì)，亨；柔得中也。 小狐汔濟(jì)，未出中也。 濡其尾，無(wú)攸利；不續(xù)終也。 雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。 |
二、爻位對(duì)全卦的作用
從上表可以看出，僅僅以八經(jīng)卦的表象和表意還不能完全解破《彖辭》，還需要看“得位”和“時(shí)中”、“承乘”，這兩點(diǎn)基礎(chǔ)在第三章中已經(jīng)介紹過(guò)。每個(gè)卦有六 個(gè)爻，64卦共384爻(用爻不計(jì))，究竟什么樣的爻對(duì)全卦有重要作用呢?從上表我們可以統(tǒng)計(jì)一下，所有有關(guān)“位”的彖辭共有16個(gè)，我們結(jié)合卦象來(lái)分析 一下。
從下表可以看出，彖辭中提到“位”的卦(所涉及的爻以亮色標(biāo)出)，大部分是陰爻少，通常是一個(gè)陰爻的情況。陰爻少，陰爻反而對(duì)全卦起決定性的作用，例如： 風(fēng)天小畜、天火同人、火天大有三卦皆有“柔得位”三字。有“當(dāng)位”二字的共6個(gè)卦：火雷噬嗑、天山遁、水山蹇、水澤節(jié)、水火既濟(jì)、火水未濟(jì)，這是針對(duì)上下 經(jīng)卦的中爻來(lái)說(shuō)的，也就是二爻和五爻，其中既濟(jì)和未濟(jì)是對(duì)所有六外爻面言全部當(dāng)位或全部不當(dāng)位。
對(duì)于陰爻、陽(yáng)爻數(shù)目相同時(shí)(初爻和上爻可以不看，中間四爻為二陰二陽(yáng))則看兩個(gè)中爻。兩中爻有三種情況：同為陰爻、同為陽(yáng)爻、一陰一陽(yáng)。如果是一陰一陽(yáng)， 則二爻全當(dāng)位(如風(fēng)火家人、風(fēng)山漸、水山蹇)或全不當(dāng)位(如雷澤歸妹)。當(dāng)二中爻同為陽(yáng)爻(如風(fēng)水渙、水澤節(jié))或同為陰爻(如雷山小過(guò))時(shí)，一般看上中爻 (即五爻)，因?yàn)槲遑碁榫换蜃鹞弧?/p>
從這兒可以看出只有一個(gè)陰爻時(shí)，該陰爻的地位較為顯著，其次是中爻(即二爻、五爻)，再其次是三爻、四爻，初爻、上爻最不重要，一般忽略不看�！跺柁o》中 所說(shuō)“陰得位”是指陰多得位，“剛當(dāng)位”是指陽(yáng)多得位。每個(gè)爻不是得位就是失位，這是最平常的事，之所以在《彖辭》中指出來(lái)，是因?yàn)檫@個(gè)爻在卦中有突出作 用。
三、中爻對(duì)全卦的作用
中爻是《彖辭》中講得最多的內(nèi)容，所提到的詞有：“剛中”、“得中”、“中正”等，其中“正”和“應(yīng)”二字與中爻關(guān)系很大，我們要詳細(xì)分析。上下經(jīng)卦共有 2個(gè)中爻，共有四種情況：二五爻皆為陰爻、二五爻皆為陽(yáng)爻、二爻為陰爻五爻為陽(yáng)爻、二爻為陽(yáng)爻五爻為陰爻。中爻主要是針對(duì)陽(yáng)爻來(lái)說(shuō)的，因?yàn)殛庁持?ldquo;靜”而 陽(yáng)爻主“動(dòng)”，“動(dòng)”才有變化，才需要關(guān)注和分析。
1. 中爻全部為陰爻
二爻、五爻為陰爻，且《彖辭》中描述到中爻的卦共有4個(gè)：火雷噬嗑、離為火、火山旅、雷山小過(guò)。“柔得中”就是陰爻居中爻，陰爻居中本沒(méi)有特別需要描述的 意義，為什么這四卦要特出“柔得位”呢?原來(lái) 是因?yàn)?ldquo;離”經(jīng)卦為上卦的原因。大家注意，這四個(gè)卦中前3個(gè)的上卦為“離”，“離”表示太陽(yáng)，上卦為君下卦為民，說(shuō)明太陽(yáng)在上普照萬(wàn)民，下卦因得到陽(yáng)氣而 上行。
“離”卦雖屬于陰卦，卻表現(xiàn)出強(qiáng)烈的陽(yáng)卦特性，這一點(diǎn)在前面章節(jié)曾特別指出。陰卦一般自然下行，而火卻是“炎上”的特性，同理，“坎”為陽(yáng)卦，卻表現(xiàn)出強(qiáng) 烈的陰卦特性，陽(yáng)卦通常上行，而水卻卻是“潤(rùn)下”的特性。“離”卦中爻為陰而上下爻皆為陽(yáng)，所以其中心也有柔順的一面，所以能“順乎剛”。“中正”是針對(duì) 整個(gè)卦來(lái)說(shuō)，其陰陽(yáng)分布均勻。
“小過(guò)”卦雖然上下卦皆為陽(yáng)卦，皆好動(dòng)，但因“柔得中”，所以相性還具有“靜”的因素，所以“小事吉”。又因五爻“失位而陽(yáng)不得中”，所以“不可大事”。從這兒大家可以看出，分析卦象的關(guān)鍵在于對(duì)八個(gè)經(jīng)卦是否徹底理解，這一點(diǎn)非常重要，以后還有許多類似的分析。
2. 中爻全部為陽(yáng)爻
二爻、五爻為陰爻，且《彖辭》中描述到中爻的卦共有9個(gè)，因兩個(gè)核心為陽(yáng)爻主動(dòng)，所以表現(xiàn)為陽(yáng)剛，大家注意，剛?cè)岵皇?ldquo;陽(yáng)”和“陰”，也不是“動(dòng)”和 “靜”，而是在“動(dòng)”的過(guò)程中不被改變、不受大的影響，這樣的特性稱為“剛”。如果在“動(dòng)”的過(guò)程中輕易地被改變，容易順承他物他事，這種特性就是 “柔”。所以《系辭》上說(shuō)，“動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?rdquo;。
符合這個(gè)條件的經(jīng)卦共有四個(gè)：乾、坎、巽、兌，二個(gè)陽(yáng)卦二個(gè)陰卦，對(duì)于乾卦來(lái)說(shuō)，其本身就是剛健，而對(duì)于其它坎卦來(lái)說(shuō)特別要注意，坎本身為“陷、險(xiǎn)”之 意，具有陰卦的所有特性而且兇險(xiǎn)，因中爻為陽(yáng)爻，所以對(duì)使兇險(xiǎn)有所平淡。巽卦本為長(zhǎng)女，繼承坤卦，因其中爻為陽(yáng)因而好動(dòng)而入。兌卦也因中爻為陽(yáng)爻從而沖淡 其文靜的特性。
3. 中爻為一陰一陽(yáng)
兩個(gè)中爻一陰一陽(yáng)，相互為“應(yīng)”，陰陽(yáng)諧和，是一種比較好的狀態(tài)，如果是五爻為陽(yáng)爻，則處于九五之尊就更亨通了。再兇險(xiǎn)的卦，如“天雷無(wú)妄”，因其中爻“剛中而應(yīng)”，既當(dāng)位又得中，所以有“大享以正”這樣的好結(jié)果。因這類卦數(shù)目較多，現(xiàn)列舉四例以供參考。
四、常見(jiàn)彖辭解析
初學(xué)者一看到《彖辭》往往云里霧里一片茫然，因?yàn)椴幻髦幪嗔恕Ｉ厦嫖覀冎v述了經(jīng)卦、主爻、中爻的.閱讀方法，這只是粗略地理解，讓大家有一個(gè)初步的印 象，還有許多費(fèi)解之處，我們擇其常見(jiàn)內(nèi)容一一加以解釋，學(xué)完之后，大家的思路就會(huì)明朗起來(lái)，當(dāng)然，若要完全掌握還相差很遠(yuǎn)。
1. 應(yīng)、承、乘
“應(yīng)”在《彖辭》中極為常見(jiàn)，一般指上下經(jīng)卦中相同位置的陰陽(yáng)配合，如上表中三個(gè)“剛中而應(yīng)”就是這類用法。但也有一此不分上下經(jīng)卦，而指緊挨著的爻，如 上表中的“大有”卦中“大中而上下應(yīng)之”，這是指六五爻得尊位而九四爻和上九爻上下應(yīng)之，其下面一句“應(yīng)乎天而時(shí)行”，則是指下面的乾卦也來(lái)相應(yīng)。
“承”這一詞在《彖辭》中沒(méi)有，是后人根據(jù)《象辭》中演化出來(lái)的，很勉強(qiáng)，其實(shí)和“乘”是同一意思�！跺柁o》中有關(guān)“乘”的卦共有2個(gè)，即“澤天夬”、 “雷澤歸妹”，皆是陰爻在陽(yáng)爻或多個(gè)陽(yáng)多之上，有壓制下面的陽(yáng)爻“動(dòng)”的意思。在“渙”、“中孚”二卦中也有“乘木”之說(shuō)，只是字面“乘坐浮木”的意思。
2. 進(jìn)、上行
“進(jìn)”是指陰爻從下向上進(jìn)展，“上行”則是指經(jīng)卦從下向上發(fā)展。這兩個(gè)詞經(jīng)常結(jié)合在一起，如“柔進(jìn)而上行”或“柔得中而上行”，這樣的卦一定是“離”為上 經(jīng)卦，共有4個(gè)這樣的卦：“火雷噬嗑”、“火地晉”、“火澤睽”、“火風(fēng)鼎”。這樣的卦一般都會(huì)有所“行動(dòng)”。與“進(jìn)”類似的詞還有“前”，如“水天需” 和“水山蹇”的彖辭中有“險(xiǎn)在前也”，這就是上經(jīng)卦在下經(jīng)卦的“前面”。
單獨(dú)使用“上行”的卦有2個(gè)，其中“地山謙”有“地道卑而上行”，指的是上經(jīng)卦坤;“山澤損”中“其道上行”指的是上經(jīng)卦艮。單獨(dú)使用“進(jìn)”的還有2 個(gè)，“風(fēng)雷益”的彖辭有“益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆”，“風(fēng)山漸”的彖辭有“進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也”，兩處都是指的九五爻。
3. 大人、君子、小人
這是很容易和目前的意思混淆的概念，在經(jīng)文創(chuàng)作之時(shí)“大人”和“小人”是一對(duì)概念，有地位、身份的人為“大人”，而沒(méi)有身份的平民為“小人”位高者尊而位 低者卑，所以《系辭》中有“卑高以陳，貴賤位矣”。“君子”則是指品德高尚的人，原本是與地位沒(méi)有關(guān)系，大人小人都有可能是君子，但當(dāng)時(shí)還處于奴隸社會(huì)， 所以君子大多數(shù)出現(xiàn)在“大人”的社會(huì)里，“小人”社會(huì)里少之又少。因此“大人”和“君子”在周易中又有許多共同點(diǎn)，寫成“大人”時(shí)特出的是其“權(quán)勢(shì)”，寫 成“君子”時(shí)特出其“品德”，因此“君子”與“小人”也有相對(duì)的意思，但決不是現(xiàn)在所講的“壞人”。
“君子”和“小人”成為相對(duì)概念，這是到了春秋時(shí)期才有的，因?yàn)檫@時(shí)，社會(huì)階層發(fā)生了很大變化，有沒(méi)落的貴族及新發(fā)達(dá)的平民，還而有“士”這一特殊階層， 這樣“君子”與“小人”、貴族與賤民等就有了明顯的稱呼。包含“大人”的卦共有6個(gè)：“訟”、“蹇”、“萃”、“升”、“困”、“巽”;有“君子”的卦共 7個(gè)：“坤”、“泰”、“否”、“同人”、“謙”、“ 剝”、“困”;有“小人”的卦共有3個(gè)：“泰”、“否”、“剝”。此外還有6個(gè)卦中有“圣人”，意思和當(dāng)今沒(méi)變;有一個(gè)卦辭中有“丈人”，本意是拄拐杖之 人，意指國(guó)或家族里年長(zhǎng)位高有權(quán)勢(shì)之人。
五、本章學(xué)習(xí) 重點(diǎn)
1.結(jié)合彖辭，進(jìn)一步理解八經(jīng)卦的象征意義。
2.得中和當(dāng)位的深入理解。
3.忽略卦辭時(shí)如何理解卦象。
4.什么樣的爻在卦中起決定性因素。
六、常見(jiàn)問(wèn)題
問(wèn)：上面內(nèi)容看完后就能正確理解彖辭意思嗎?
答：不能。本章抽講述內(nèi)容，只是彖辭中最常見(jiàn)的內(nèi)容，以及理解彖辭的方法。彖辭中解釋卦辭部分的內(nèi)容并沒(méi)有介紹，所以，初學(xué)者目前還不能解釋一個(gè)卦的整個(gè)彖辭。
問(wèn)：能否舉一個(gè)具體例子來(lái)說(shuō)明如何理解彖辭?
答：例如“山水蒙”的彖辭為“蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。 蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。 初噬告，以剛中也。再三瀆， 瀆則不告，瀆蒙也。 蒙以養(yǎng)正，圣功也。” 在第四章講過(guò)，“蒙”卦是新生事物處于蒙昧狀態(tài)，圍繞這樣一個(gè)主題再來(lái)分析彖辭。
1. 經(jīng)卦取象分析：艮上坎下，艮為“山”為“止”，而坎為“水”為“險(xiǎn)”，現(xiàn)象為“山下一片霧茫茫，溝坎坑井到處藏”。
2. 發(fā)展趨勢(shì)分析：因卦象由下卦而上卦，由初爻到上爻。下卦為坎，所以一開(kāi)始有險(xiǎn)，上卦為艮，所以發(fā)展到后面危險(xiǎn)就止住了。
3. 爻位分析：拋開(kāi)初爻和上爻，二爻多到五爻只有一個(gè)陽(yáng)爻，所以以此九二爻為主加以分析。該爻雖不當(dāng)位卻得中，且五爻為陰爻，一陽(yáng)一陰相互為應(yīng)，即剛中而應(yīng)，不會(huì)有什么大的兇險(xiǎn)。因多個(gè)陰爻壓在九二爻上，所以此卦不利于出行做事而利于求知。
4. 其它：剩下沒(méi)有解釋的彖辭，都是與卦辭有關(guān)，這部分內(nèi)容的解析將在后面章節(jié)里介紹，這兒暫且跳過(guò)。
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