陶淵明詩飲酒之五

　　陶淵明我國文學(xué)史上偉大詩人之一，他開創(chuàng)了田園詩一體，為古典詩歌開辟了一個新的境界。下面是小編收集的陶淵明詩飲酒之五，希望大家喜歡！

　　《飲酒》之五

　　陶淵明

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　詩歌賞析

　　本詩是陶淵明組詩《飲酒》二十首中的第五首。詩的意象構(gòu)成中景與意會，全在一偶然無心上�！�采菊’二句所表達(dá)的都是偶然之興味，東籬有菊，偶然采之；而南山之見，亦是偶爾湊趣；山且無意而見，菊豈有意而采？山中飛鳥，為日夕而歸；但其歸也，適值吾見南山之時，此亦偶湊之趣也。這其中的“真意”，乃千圣不傳之秘，即使道書千卷，佛經(jīng)萬頁，也不能道盡其中奧妙，所以只好“欲辨已忘言”不了了之。這種偶然的情趣，偶然無心的情與景會，正是詩人生命自我敞亮之時其空明無礙的本真之境的無意識投射。大隱隱于市，真正寧靜的心境，不是自然造就的，而是你自己的心境的外化。   千古名句：“采菊東籬下，悠然見南山”， 表達(dá)了詩人悠然自得、寄情山水的情懷。

　　這首詩是非常好的一首詩，它的好就在感情非常真率，一切都自然他開頭說“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”，把自己的房子建筑在人世間，可是聽不到車馬的喧鬧，那么“在人境”一定會有“車馬喧”，為什么沒有“車馬喧”呢？他自己自問，說“問君何能爾”，就是我問你是什么原因能夠達(dá)到這樣的地步呢？下面他答到“心遠(yuǎn)地自偏”，“心遠(yuǎn)地自偏”對我們今天也不無啟發(fā)，就是我們今天生活在一個非�，F(xiàn)代化的、非常喧鬧的這樣一個社會當(dāng)中，我們已經(jīng)不可能像陶淵明時代那樣隱居到山林里面去。我們在這個非常熱鬧的現(xiàn)實當(dāng)中，只要我們每個人他的心遠(yuǎn)離了一些名利、一些物質(zhì)的追求、遠(yuǎn)離了一些世俗的官場，那么我們住的地方也會變得偏僻起來，我們的心情也會變得寧靜起來。我們也會克服一些浮躁的情緒，這樣使自己變得非常的寧靜，這個對于我們自己人生的修養(yǎng)，對于我們社會的安寧都是很有好處的�！安删諙|籬下，悠然見南山”這是陶淵明非常有名的詠菊的詩歌，“采菊東籬下”是一俯，“悠然見南山”是一仰，在“采菊東籬下”這不經(jīng)意之間抬起頭來看南山，那秀麗的南山就是廬山，他家鄉(xiāng)的廬山，一下就撲進(jìn)了他的眼簾。所以這個“見”字用得非常好，蘇東坡曾經(jīng)說：如果把這個“見”南山改成“望”南山，則一片神氣都索然矣。下面他就說“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，就是說山里面自然的景觀早晨和晚上都非常好，在傍晚時分飛鳥呼朋喚侶結(jié)伴而歸，大自然是在這個很自然的氣氛中飛鳥就回到鳥巢中去了。然后從這樣一種非常自然的、非常率真的意境中，陶淵明感受到人生的某一種境地。但是這樣一種非常微妙的境地，是難以用語言來表達(dá)的，只可意會不可言傳，所以“欲辯已忘言”了。

　　詩歌的主旨是展示詩人運用魏晉玄學(xué) “得意忘象”之說領(lǐng)悟“真意”的思維過程，富于理趣。然而，它不是枯燥乏 味的哲理演繹。詩中寫了悠然自得的情，也寫了幽美淡遠(yuǎn)的景，在情景交融的 境界中含蓄著萬物各得其所、委運任化的哲理；這哲理又被詩人提煉、濃縮到 “心遠(yuǎn)地自偏”、“此中有真意”等警句，給讀者以理性啟示，整首詩的韻 調(diào)也更顯得雋秀深長。陶淵明真?zhèn)�能不要，此所以高于晉宋人物。”這首詩正刻 畫了詩的不同流俗的精神風(fēng)貌。他不象一般隱士那樣標(biāo)榜超塵出世，而是“結(jié) 廬在人境”；他置身“人境”，卻能做到“無車馬喧”，不染世俗之事。原因 何在？詩人意味深長地說：“心遠(yuǎn)地自偏”。心靜，境自靜。無求名求利之心， 即使身居鬧市，也宛如在山。這深刻的道理被詩人平淡地說出，親切感人。 詩歌巧妙地運用了象征手法。“鳥倦飛而知還”，那只在晚照中翩然歸來 的鳥和那個悠然見山的人，心神契合，仿佛都在這幽靜的山林中找到了自己的 歸宿。

　　結(jié)廬在人境是一首膾炙人口的詩篇，廣為后人傳誦，反映了詩人歸田前期的志趣和情懷。這是一首具有詩的鮮明形象和悠遠(yuǎn)境界，又蘊含著某種宇宙人生之理的哲理詩。詩中用了真意、忘言等玄學(xué)用語，更有一種耐人尋味的理趣。

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。這四句詩，實際上是講人與現(xiàn)實的關(guān)系問題，即生活在現(xiàn)實中的人能否超脫于現(xiàn)實之外的問題。當(dāng)時道教盛行，宣揚生命無極論，說什么只要導(dǎo)養(yǎng)得法，人就可以得道成仙，不但精神不死，肉體也能久視長生。那時，或竦身云霄，或潛泳江海，茫茫恢廓的宇宙，就可任你逍遙翱游了。也就是說，神仙的身形和精神都是超生死、超時空的。陶淵明對這種神仙妄說素抱否定、批判的態(tài)度，他認(rèn)識到，富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期（《歸去來兮辭》），即使后來陷入生活的絕境，也決不到神仙世界去尋求精神安慰。因而他棄官而不棄世，歸田而不隱遁山林。其實，他所歸隱的田園，對官場來說是隱，于廣大農(nóng)村現(xiàn)實而言，則不但不是隱，倒是步步接近了。這是一方面。然而，他卻相信，人的思想或精神，可以孤立地自我凈化，或者說，能夠超脫于現(xiàn)實之外。這四句詩就是講這個道理。結(jié)廬在人境是說生活在現(xiàn)實社會中。車馬喧指人世間各種煩人的塵雜，也是世人為富貴榮華而奔競的形象寫照。他之所以身居人境而塵雜不染，就因為能做到心遠(yuǎn)。心遠(yuǎn)就是思想上絕棄富貴榮華之念。一個人丟掉了物欲，斷絕了塵想，精神就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出于塵世之外了。他在《戊申歲六月中遇火》一詩中說：形跡憑化往，靈府長獨閑。在現(xiàn)實生活中，人的形跡常常身不由己，只好任其自然；但人的內(nèi)心世界卻可以超現(xiàn)實而恬澹虛靜。這種渴求精神上超現(xiàn)實的`幻想，與當(dāng)時流行的說法：形居塵俗而棲心天外（《晉書·隱逸傳》），都是當(dāng)時人們力求從內(nèi)心苦悶中解脫出來的一種主觀愿望。然而，人生活在現(xiàn)實生活之中，又想屏居于現(xiàn)實矛盾之外，那事實上是辦不到的，說穿了，不過是自我排遣或解脫的另一說法罷了。這就是所謂心遠(yuǎn)的實質(zhì)。

　　采菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還。詩人采菊東籬，悠然自得，又逢山氣特佳，飛鳥投林的黃昏，大自然的一切都顯得和融淳凈；此時的詩人，超然冥邈，神逸方外，他的心境與大自然融為一體了！這里，采菊二句主要突現(xiàn)詩人樂得其所的悠然心境；山氣二句則明顯寓有眾鳥欣有托的意興。兩者的情趣是相通的。這種主觀心境與客觀環(huán)境的渾融妙合，后人概括為意與境合，或意與境渾。在詩中，這種主、客兩方的交感，主要靠那個見字生動地表現(xiàn)出來。蘇東坡說，俗本作望南山，則此一篇神氣都索然矣；而著一見字，意境全出。奧妙究竟在哪里？我以為見字之得，主要得之于無心，能使意、境妙合自然；而望字之失，主要失之于有意，有意則不自然，故破壞了全詩的悠然氣象。

　　然而，從詩的藝術(shù)構(gòu)思上說，結(jié)廬四句講超脫，采菊四句表現(xiàn)意與境會，二者之間，究竟有什么內(nèi)在聯(lián)系呢？前面說過，陶淵明講超脫，只限于個人的精神或心境，即所謂心遠(yuǎn)而已。他認(rèn)為，要使自己的心不受世塵的污染，不受車馬的喧擾，那就必須痛下決心，放棄功名利祿的追求，返回農(nóng)村田園，去過躬耕自食的生活。這是掙脫世俗精神枷鎖，獲得心靈自由解脫的必由之路。而人的心境，如能凈化到同大自然一樣的純潔、和融、渾樸，那就達(dá)到了最理想的精神境界，也就是心遠(yuǎn)的極致。采菊四句詩講的，正是心遠(yuǎn)達(dá)到極致的一種藝術(shù)境界，它向讀者表明：人的主觀心境與大自然的客觀環(huán)境真正渾然妙合了，人的精神也就從塵世之累中徹底地解脫了。詩人在東籬下采菊，他的身形固然屬于現(xiàn)實世界，但他當(dāng)時的心境卻悠然到與大自然冥會妙合的勝境。可見，前四句是提出問題，并作了結(jié)論性的回答，后四句才用詩的形象具體表達(dá)這一詩的主題。

　　此中有真意，欲辨已忘言。此中，指采菊四句所表現(xiàn)的意境。真意的真，在玄學(xué)家的概念中，與自然是相通的，真意就是自然的意趣，它概括了采菊四句所表現(xiàn)的意境的本質(zhì)特征，故清人吳淇說它是一篇之髓（《六朝選詩定論》卷十一）。從詩人主觀方面說，采菊東籬，悠然自得，這是對宇宙人生之理、造化自然之趣的領(lǐng)悟；從廬山一帶傍晚的自然環(huán)境說，一切都顯得和融渾樸，充滿生機，這正是大自然的本色。詩人的悠然情懷與眼前的自然氣象，都合于自然之道，因而，主、客二方也就冥會妙合了。這其中的妙諦，在詩人看來，只可意會，難以言傳，故曰欲辨已忘言。言意之辨是魏晉玄學(xué)研究的一個基本理論，所謂得意忘言，是說言、象是得意的工具或手段，得意不能離開言、象；然而，言、象只是現(xiàn)象，意才是事物的本質(zhì)，故要真正領(lǐng)悟意的真諦，又不可凝滯于言、象，而應(yīng)忘言忘象。在這首詩中，詩人從采菊四句展示的具體言、象中所領(lǐng)悟到的意，就是一個真字。他認(rèn)為，意既已得，其余辨說都是多余的了；不然，或如《莊子·齊物論》說的：辯也者，有不見也。（辯與辨通）辨說愈多，意反而會被言、象所淹沒。這兩句結(jié)尾，既點破了全詩的意趣在一個真字，又留下不盡之意讓讀者去體味，這大概就是王國維說的言外之味，弦外之響（《人間詞話》）了。

　　陶淵明在這首詩中表現(xiàn)的真意即自然之趣，既表現(xiàn)為山水田園的具體自然，也是詩人主觀精神的抽象自然。在這里，山水田園的描寫不是當(dāng)作表現(xiàn)詩人心靈自然的背景而存在；兩者在詩中是渾融混一，難辨彼此的。這種意與境渾的藝術(shù)境界，乃是現(xiàn)實與理想的統(tǒng)一，客觀與主觀的統(tǒng)一，有限與無限的統(tǒng)一，一句話，是虛與實在詩歌創(chuàng)作上的辯證統(tǒng)一。它能產(chǎn)生言有盡而意無窮的特殊藝術(shù)效果。

　　人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認(rèn)的價值標(biāo)準(zhǔn)，多數(shù)人便以此為安身立命的依據(jù)。拿陶淵明的時代來說，權(quán)力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經(jīng)歷，已經(jīng)深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴(yán)可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認(rèn)的價值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。

　　這詩前四句就是表現(xiàn)一種避世的態(tài)度，也就是對權(quán)位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而后就歸結(jié)到這四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。精神上已經(jīng)對這爭名奪利的世界采取疏遠(yuǎn)、超脫、漠然的態(tài)度，所住的地方自然會變得僻靜�！靶倪h(yuǎn)”是對社會生活軌道的脫離，必然導(dǎo)致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。

　　那么，排斥了社會的價值尺度，人從什么地方建立生存的基點呢?這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以叫作“自然哲學(xué)”，它一方面強調(diào)自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統(tǒng)一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權(quán)位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復(fù)自然中求得。

　　而這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現(xiàn)的。因此接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。在詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會。而“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態(tài)，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發(fā)出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結(jié)伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達(dá)到了完美的境界。

　　詩中最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言來表達(dá)。但是實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現(xiàn)它的微妙與整體性。

　　陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內(nèi)蘊卻很深，需要反復(fù)體會。而對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經(jīng)歷豐富了以后才能真正懂得。

　　詩歌開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現(xiàn)象——“心遠(yuǎn)地自偏”。詩中的“采菊”四句，即由“心遠(yuǎn)地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現(xiàn)的絢麗景色所吸引。結(jié)廬人境，而采菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠(yuǎn)”二字。后面兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。正所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的!

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