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淺談陶淵明《飲酒》詩(shī)的文化蘊(yùn)含
《飲酒》二十首是陶淵明詩(shī)作的一個(gè)重要組成部分，作于晉安帝義熙十三年(公元417年)。詩(shī)人在政治腐敗、社會(huì)動(dòng)蕩的東晉末年，厭惡令人窒息的官場(chǎng)生活，而隱居到清新樸實(shí)的大自然當(dāng)中，創(chuàng)作了大量的田園詩(shī)，并第一次把酒作為一種文學(xué)主題表現(xiàn)在詩(shī)文中�！讹嬀啤范资窃�(shī)人酒后抒慨，充分體現(xiàn)了詩(shī)人美好的田園生活和對(duì)大自然的熱愛，反映了詩(shī)人對(duì)官場(chǎng)生活的憎惡以及對(duì)社會(huì)政治的關(guān)注，表現(xiàn)了詩(shī)人高尚的氣節(jié)。《飲酒》二十首關(guān)注時(shí)事、崇尚自然，充分反映了詩(shī)人的思想不僅受儒、道兩家的影響，同時(shí)也受魏晉玄學(xué)的影響�！讹嬀啤范子绊懮钸h(yuǎn)，從杜甫到白居易，從李白到蘇軾，歷朝歷代響慕其詩(shī)風(fēng)者，幾成風(fēng)氣。其中南宋辛棄疾尤為突出，其詞作近十分之一涉及陶淵明。
一
陶淵明，字元亮，或云名潛，字淵明，潯陽(yáng)柴桑(今江西九江西南)人，我國(guó)東晉著名詩(shī)人。陶淵明生活的東晉末年，政治腐敗，社會(huì)動(dòng)蕩，統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部矛盾尖銳。在這種社會(huì)背景下，詩(shī)人厭惡令人窒息的官場(chǎng)生活，而隱居到清新樸實(shí)的大自然當(dāng)中。“久在樊籠里，復(fù)得返自然。”(《歸園田居》其一)歸隱以后的陶淵明，盡情地陶醉于大自然的恬淡和靜逸之中，創(chuàng)作了大量的田園詩(shī)，為中國(guó)古典詩(shī)歌浪漫主義開辟了新的蹊徑。陶淵明對(duì)詩(shī)歌主題作了很大的創(chuàng)新，主要有五個(gè)方面：回歸主題，飲酒主題，固窮安貧主題，農(nóng)耕主題和生死主題[1]。本文在這里主要論述他的飲酒主題。
酒，早在《詩(shī)經(jīng)》中就已多次寫到，而且大多在雅、頌之中，《詩(shī)經(jīng)·大雅·韓奕》“清酒百壺”之句可證。古人祭祀離不開酒，祭祀詩(shī)中常常提到酒也就很自然了。漢魏時(shí)期，文人飲酒帶有以酒解憂的目的，并有借著酒醉來抒發(fā)憂憤、遠(yuǎn)禍全身的用意，所以在詠懷詩(shī)里常出現(xiàn)酒。另外，朋友間的交往需要酒來滋潤(rùn)，所以在宴飲詩(shī)、贈(zèng)答詩(shī)中也會(huì)出現(xiàn)酒。詩(shī)酒之緣從此更加深了，阮籍便是一個(gè)典型。但在詩(shī)中寫飲酒，以至形成一種文學(xué)主題，應(yīng)當(dāng)說還是自陶淵明開始。酒，已成為陶淵明生活和文學(xué)的標(biāo)志，他曾將友人顏延之給他的二萬錢悉送酒家，以便隨時(shí)取來斟飲。陶淵明飲酒是飲出了“深味”的，他對(duì)宇宙、人生和歷史的思考，他的哲學(xué)追求，那種物我兩忘的境界，返歸自然的素心，有時(shí)就是靠著酒的興奮與麻醉這雙重刺激而得到的。前人說他“篇篇有酒”(見蕭統(tǒng)《陶淵明集序》)，雖未必然，但在他的作品中寫到“酒”字的頻率確實(shí)很高，《飲酒》二十首便是一個(gè)明證。《飲酒》二十首是陶淵明的重要代表作，舊說多認(rèn)為作于晉安帝義熙十二(公元416年)、三年間，王瑤定為義熙十三年(見所編注《陶淵明集》)，可從。按據(jù)原詩(shī)第二十九首說：
是時(shí)向立年， 志意多所恥。
遂盡介然分， 終死歸田里。
冉冉星氣流， 亭亭復(fù)一紀(jì)。
“終死歸田里”是指陶淵明義熙元年(公元405年)辭彭澤令歸隱，再以一紀(jì)(即十二年)，正好是義熙十三年，時(shí)作者五十三歲。此時(shí)正是晉宋易代之際，故前人稱這一組詩(shī)為“感遇詩(shī)”(見明鐘惺、譚元春評(píng)選《古詩(shī)歸》，載譚元春語(yǔ))，真實(shí)地反映了詩(shī)人歸隱生活的所見所感，充滿了對(duì)時(shí)事和作者身世的感慨。
二
陶淵明為《飲酒》作序說：余閑居寡歡，兼比夜已長(zhǎng)，偶有名酒，無夕不飲。顧影獨(dú)盡，忽然復(fù)醉。既醉之后，輒題數(shù)句自?shī)�，紙墨遂多。辭無詮次，聊命故人書之，以為歡笑爾。
可見《飲酒》是詩(shī)人醉后所作了。那么，真是詩(shī)人酒后胡亂吟寫而自?shī)蕟?肯定不是，飲酒是為了排遣胸中的郁悶，酒后作詩(shī)是抒慨。梁昭明太子蕭綱說：“有疑陶淵明之詩(shī)，篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡也。”(《陶淵明集序》)清人方東樹也說它“亦是雜詩(shī)，......借飲酒為題耳，非詠飲酒也。阮公(阮籍)《詠懷》，杜公(杜甫)《秦川雜詩(shī)》，退之(韓愈)《秋懷》，皆同此例，即所謂遣興也”(《昭昧詹言》)，所論極確。詩(shī)人的思想個(gè)性和哲學(xué)思考在《飲酒》中充分表現(xiàn)了出來，這正是本小節(jié)所要著重論述的。總的看來，主要有以下三個(gè)方面：
第一，《飲酒》詩(shī)充分體現(xiàn)了詩(shī)人對(duì)美好田園生活和對(duì)大自然的熱愛。如《飲酒》其五：
結(jié)廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
在人境當(dāng)然會(huì)有車馬之喧，為什么詩(shī)人卻說沒有呢?因?yàn)?ldquo;心遠(yuǎn)”，精神的寧?kù)o過濾了塵俗的喧囂。“采菊東籬下，悠然見南山”，意與境會(huì)，妙會(huì)無垠，“悠然”二字既是指心情之悠遠(yuǎn)，也是指南山之悠遠(yuǎn)，在偶而舉首之間，心與山悠然相會(huì)。見南山何物?日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際;成群的鳥兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這一切構(gòu)成一片美妙的風(fēng)景，一個(gè)超俗的境界。“此中有真意，欲辨已忘言”，這種通向無限的愉悅，是不可落于筆言的。心與景構(gòu)成一幅和諧的境界，充分顯示了大自然的美麗和詩(shī)人在這美麗境界中心情的恬靜。那么詩(shī)人為什么看到“山氣日夕佳，飛鳥相與還”就悟出了“真意”呢?關(guān)鍵在于一個(gè)“還”字，“還”就是“返歸”，返歸到本原。由日出到日夕，是“還”;日夕景色之如日出，又是“還”;飛鳥晨出夕還，還是“還”。陶淵明從這些“還”中悟出了一種帶有哲學(xué)意味的道理，他稱之為“真意”。在他看來，人生的真諦也在于“還”，就是要還到未經(jīng)世俗污染的原本的我。這首詩(shī)在情、景、理的互融上，在理趣的高超上，都達(dá)到了中國(guó)古典詩(shī)歌的極致。又如《飲酒》其七：
泛此忘憂物， 遠(yuǎn)我遺世情。
一觴雖獨(dú)進(jìn)， 杯盡壺自傾。
日入群動(dòng)息， 歸鳥趨林鳴。
嘯傲東軒下， 聊復(fù)得此生。
遠(yuǎn)離官場(chǎng)世俗的繁擾，采摘秋菊的華英，陶醉于日落群息、歸鳥鳴和的景境中，斟酒自飲，嘯傲東軒，這是怎樣一種超脫、祥和的境界。整首詩(shī)詩(shī)文親切，用日�？谡Z(yǔ)寫日常生活，但意境高遠(yuǎn)拔俗，情景交融，達(dá)到了空前的物我合一，客觀與主觀的高度融合。陶淵明的詩(shī)貴于平淡，這種平淡不是淡而無味，而是飽滿豐富的，他在寫田園生活的美好時(shí)，就是用一種平淡的手法勾勒出生動(dòng)的形象。再看《飲酒》十四：
故人賞我趣， 挈壺相與至。
班荊坐松下， 數(shù)斟已復(fù)醉。
父老雜亂言， 觴酌失行次。
不覺知有我， 安知物為貴。
悠悠迷所留， 酒中有深味。
與故人相聚，共坐蒼松下，盡情暢飲，以至于父老都失了行次，有這樣的樂趣，功名利祿又何足掛齒!詩(shī)人用質(zhì)樸的語(yǔ)言寫了一種很平淡的日常生活，但就在這種平淡的外表下卻蘊(yùn)含著熾熱的感情和濃郁的生活氣息，使得讀者不禁受到極大的感染，想與好友共坐青松下，把酒論人生。只是把一些平平淡淡的話組織成詩(shī)，就使讀者聯(lián)想起自己和好友的深摯情誼，從而得到美的享受，也只有陶淵明這樣的大手筆才能寫出這樣的意境來。
第二，反映了詩(shī)人對(duì)官場(chǎng)生活的憎惡以及詩(shī)人對(duì)社會(huì)政治的關(guān)注。陶淵明生活在封建官宦之家，從小受儒家思想的影響，也曾有過理想追求。“先師遺訓(xùn)，余豈云墜。四十無聞，斯不足畏。”(《榮木》)“日月擲人去，有志不獲騁”(《雜詩(shī)十二首》之二)，可見他還是想有一番作為的。但另一方面，門閥統(tǒng)治窒礙了他的理想，高門大族的飛揚(yáng)跋扈、腐爛奢侈，令他反感;官場(chǎng)的周旋逢迎讓他感到屈辱，雖然為生計(jì)所迫，他先后幾度出仕，但最終還是因?yàn)?ldquo;不能為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒”，而毅然歸隱，躬耕自給。因此他的詩(shī)文中也就明顯表現(xiàn)出了厭惡官場(chǎng)、遠(yuǎn)離官場(chǎng)的思想�？础讹嬀啤菲湟唬�
衰榮無定在， 彼此更共之。
邵生瓜田中， 寧似東陵時(shí)?
寒暑有代謝， 人道每如茲。
達(dá)人解其會(huì)， 逝將不復(fù)疑。
忽與一觴酒， 日夕歡相持。
衰榮無定，世事不常。邵生之不能長(zhǎng)久富貴，猶草木之不能長(zhǎng)榮不枯。進(jìn)而言之，王朝的興衰不知搬演了幾回。作者寫此詩(shī)時(shí)，東晉王朝經(jīng)過司馬道子亂政、孫恩之亂、恒玄篡逆，已搖搖欲墜，此詩(shī)寫后不久，劉裕即代晉自立。就詩(shī)人本人而言，他的曾祖父陶侃曾做過大司馬，祖父、父親也做過太守、縣令一類的官，但到他這一代，家世已經(jīng)衰落。透過詩(shī)文，蘊(yùn)含著詩(shī)人對(duì)時(shí)事的關(guān)注、擔(dān)憂和對(duì)自身身世的感嘆。不過，詩(shī)人既不是在惋惜晉室的衰敗，更不是在眷戀先世的富貴，否則怎能辭了彭澤令?如果說有憤懣的話，那就是憤懣在當(dāng)時(shí)政治極端黑暗、門閥制度極度森嚴(yán)的情況下，自己早年立下的“大濟(jì)于蒼生”(《感士不遇賦》)，希望建立一個(gè)“春蠶收長(zhǎng)絲，秋熟靡王稅”(《桃花源詩(shī)》)的美好社會(huì)的愿望，再也不可能實(shí)現(xiàn)了。“忽與一觴酒，日夕歡相持。”盡管詩(shī)人說衰榮不定，世事無常，應(yīng)達(dá)觀處之，飲酒自?shī)�，但�?shí)際上詩(shī)人自己也完全做不到，感嘆之余，只有借酒排遣，并非真的整日飄飄然。又如《飲酒》其四：
棲棲失群鳥， 日暮猶獨(dú)飛。
徘徊無定止， 夜夜聲轉(zhuǎn)悲。
厲響思清遠(yuǎn)， 去來何依依。
因值孤生松， 斂翮遙來歸。
勁風(fēng)無榮木， 此蔭獨(dú)不衰。
托身已得所， 千載不相違。
詩(shī)人以鳥的失群離所至托身孤松來暗喻自己從誤落塵網(wǎng)到歸隱田居的過程，由此表明了自己對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿與對(duì)遠(yuǎn)離塵囂的田園生活的歌頌。“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。”(《飲酒》其五)“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，進(jìn)一步說，“車馬喧”不僅是實(shí)在的事物，也是象征，它代表著整個(gè)為權(quán)位、名利翻騰不休的官僚社會(huì)。無車馬之喧就表達(dá)了詩(shī)人不與權(quán)貴交往的意思。“心遠(yuǎn)地自偏”，只要心不滯于名利則可免除塵俗的干擾。此處的“心遠(yuǎn)”便是對(duì)那爭(zhēng)名奪利的世界取隔離與冷漠的態(tài)度，自然也就疏遠(yuǎn)了奔逐于俗世的車馬客，所居之處也就由此而變得偏靜了。再如《飲酒》其九：
清晨聞叩門， 倒裳往自開。
問子為誰(shuí)歟? 田父有好懷。
壺漿遠(yuǎn)見候， 疑我與時(shí)乘。
襤縷茅檐下， 未足為高棲。
一世皆尚同， 愿君汩其泥。
深感父老言， 稟氣寡所諧。
且共歡此飲， 吾駕不可回。
田父勸詩(shī)人出仕，“一世皆尚同，愿君汩其泥”，舉世皆濁，君又何必獨(dú)清!但詩(shī)人卻絕不改變當(dāng)初歸隱的初衷，不同統(tǒng)治階級(jí)同流合污。語(yǔ)氣雖然謙恭而委婉，但所表示的不愿與世俗同流合污，決心走隱逸之路的態(tài)度，又是何等堅(jiān)決!“吾駕不可回”，正是詩(shī)人最后的誓言。再看《飲酒》其六：
行止千萬端， 誰(shuí)知非是與?
是非茍相形， 雷同共譽(yù)毀。
三季多此事， 達(dá)士似不爾。
咄咄俗中愚， 且當(dāng)從黃綺。
感嘆統(tǒng)治階級(jí)的是非不分，政治的混亂與可怕。“恐此非名計(jì)，息駕歸閑居。”(《飲酒》其十)更是表現(xiàn)了詩(shī)人不求名利，脫離仕途的決心。“世俗久相欺，擺落悠悠談。”(《飲酒》十二)擺脫世俗之見，安于退隱。在《飲酒》詩(shī)中，詩(shī)人關(guān)懷現(xiàn)實(shí)社會(huì)，多次隱晦地感嘆時(shí)局和世道。如：
衰榮無定在， 彼此更共之。
邵生瓜田中， 寧似東陵時(shí)。(其一)
積素云有報(bào)， 夷叔在西山。
善惡茍不應(yīng)， 何事空立言。(其二)
道喪向千載， 人人惜其情。(其三)
覺悟當(dāng)念還， 鳥盡廢良弓。(其十七)
在第十八首陶淵明融合了揚(yáng)雄和柳下惠之事，并以此自比，表現(xiàn)了他在易代之際的復(fù)雜心情。
子云性嗜酒， 家貧無由得。
時(shí)賴好事人， 載醪祛所惑。
觴來為之盡， 是諮無不塞。
有時(shí)不肯言， 豈不在伐國(guó)。
仁者用其心， 何嘗失顯默。
詩(shī)的前六句以揚(yáng)雄作陪襯，后四句以柳下惠寄寓深意。魯公向柳下惠討教攻打齊國(guó)之事，柳下惠歸而有憂色，曰：“吾聞伐國(guó)不問仁人，此言何為至于我哉!”柳下惠不但不贊成伐國(guó)，而且以魯公問他伐國(guó)之事而憂慮自己是否不被視為仁者。由此可見陶淵明對(duì)劉裕準(zhǔn)備篡晉是不贊成的，但也只是冷眼旁觀而已。篇幅較長(zhǎng)的《飲酒》二十首“羲農(nóng)去我久”，是了解陶淵明思想之一重要作品。此詩(shī)可以當(dāng)作淵明的一部中國(guó)學(xué)術(shù)文化史讀，但是其終極關(guān)懷，則在于現(xiàn)實(shí)社會(huì)。“羲農(nóng)去我久，舉世少?gòu)?fù)真。”感嘆羲農(nóng)時(shí)代離開自己已經(jīng)很久遠(yuǎn)，整個(gè)社會(huì)很少再有淳真之風(fēng)尚，從上古一筆寫至現(xiàn)在，其重點(diǎn)是“我”所處之“世”。“如何絕世下，六籍無一親。終日馳車走，不見所問津。”慨嘆當(dāng)世學(xué)風(fēng)、世風(fēng)，無人親近六經(jīng)，當(dāng)世士人終日馳車奔走、競(jìng)相爭(zhēng)逐名利，悲慨時(shí)無孔子師弟子那種有志于世道人心者。“但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人。”醉語(yǔ)自解，出之于諧語(yǔ)，透露出當(dāng)時(shí)政治社會(huì)之黑暗。如詩(shī)所示，淵明觀察歷史、現(xiàn)實(shí)，乃將學(xué)術(shù)文化與世道人心緊密聯(lián)系。“終日馳車走，不見所問津”的晉代世風(fēng)，與“六籍無一親”的學(xué)風(fēng)相聯(lián)系。“區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠(chéng)殷勤。”此言漢代學(xué)風(fēng)，而漢代之盛，則不言而喻。秦代呢，“《詩(shī)》《書》復(fù)何罪?一朝成灰塵。”而秦之短命，亦不言而喻。詩(shī)人深于傳統(tǒng)思想文化，故其觀察歷史現(xiàn)實(shí)，作如是觀。對(duì)于此詩(shī)，可見仁見智。但是，了解詩(shī)人思想感情，當(dāng)為重要作品，則毋庸置疑。詩(shī)人關(guān)心社會(huì)現(xiàn)實(shí)之情懷，也應(yīng)當(dāng)肯定。
第三，表現(xiàn)了詩(shī)人高尚的氣節(jié)。如《飲酒》其五：
采菊東籬下， 悠然見南山。
山氣日夕佳， 飛鳥相與還。
在常人看來，南山就是具象的南山，歸鳥就是具象的歸鳥，青松就是具象的青松，秋菊就是具象的秋菊。而在陶淵明看來，它們既是具象的又是理念的，他能從中看到別人看不到的理趣和人生的真諦。于是，南山遂不僅是南山，歸鳥遂不僅是歸鳥，青松遂不僅是青松，秋菊遂不僅是秋菊。詩(shī)人已賦予它們某種象征性。歸鳥就是要返回自然，還歸它的本來面目。在他看來，世俗的名祿好像羅網(wǎng)和樊籠，束縛人的天性，只有回到自然的狀態(tài)，才能得到自由。南山的堅(jiān)挺，更包含著作者還回自己的稟性，遠(yuǎn)離官場(chǎng)、歸隱鄉(xiāng)里的堅(jiān)定決心。秋菊本就是一種很高潔的植物，具有長(zhǎng)壽的特征，詩(shī)人詩(shī)中頻頻出現(xiàn)秋菊，更體現(xiàn)了詩(shī)人對(duì)健康長(zhǎng)壽的向往。詩(shī)人對(duì)死的態(tài)度也是極其坦然的。漢代楊王孫說：“吾欲裸葬，以反吾真。”[2]被認(rèn)為是違反了禮制，連他的兒子都不敢從命。陶淵明卻說：“裸葬何足惡，人當(dāng)解意表”(《飲酒》十一)，在返回自然的意義上，裸葬又有什么可以厚非的呢?在那個(gè)時(shí)代里，有這種開闊的胸襟是何其不易!再看《飲酒》其八：
青松生東園， 眾草沒其姿。
凝霜殄異類， 卓然見高枝。
連林人不覺， 獨(dú)樹眾乃奇。
提壺掛寒柯， 遠(yuǎn)望時(shí)復(fù)為。
“歲寒，然后知松柏之后凋也。”(《論語(yǔ)·子罕》)經(jīng)過孔子的這一指點(diǎn)，松柏之美，便象征著一種高尚的人格，而成為中國(guó)文化之一集體意識(shí)。青松眾草共生東園，皆青青似無異別。當(dāng)歲寒嚴(yán)霜降臨之時(shí)，眾草凋零，獨(dú)青松挺拔之英姿，常青之秀色，卓然出現(xiàn)于世。詩(shī)人借青松象征自己堅(jiān)貞不渝之人格，正如吳瞻泰《陶詩(shī)匯注》所說，是“借孤松為己寫照。”身處無品無節(jié)之士流中，在嚴(yán)峻惡劣的政治氣候下，眾人皆陷溺于私欲，未能挺立人格，獨(dú)詩(shī)人卓然獨(dú)立，自然令人驚詫了。正如朱熹所說：“晉宋人物，雖曰尚清高，然個(gè)個(gè)要官職，這邊一面清談，那邊一面招權(quán)納貨。陶淵明真?zhèn)�能不要，此所以高于晉宋人物。”(陶澍集注《靖節(jié)先生集》附錄引)淵明少無適俗韻，晚抱固窮節(jié)，自比青松，當(dāng)之無愧。掛壺寒柯，何等親切，遠(yuǎn)望松姿，一往情深。淵明之心靈，分明是常常從青松之卓然高節(jié)，汲取著一種精神上的滋養(yǎng)。莊子講的“與物有宜”，“與物為春”，“獨(dú)與天地精神往來”(分別見《莊子·大宗師》、《德充符》、《天下》篇)，正是此意。“吾生夢(mèng)幻間，何事紲塵羈”，生命如此有限，彌可珍惜，又何必把自己束縛在塵網(wǎng)中，失掉獨(dú)立自由之人格呢?這種堅(jiān)貞高潔的人格，正猶如青松，這才是詩(shī)人真正的主體品格。“竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更”(《飲酒》其十六)，詩(shī)人自謂始終抱定固窮之志節(jié)，縱然飽經(jīng)饑寒交迫之困苦，亦決不向黑暗勢(shì)力屈服。“披褐守長(zhǎng)夜，晨雞不肯鳴。孟公不在茲，終以翳吾情”(《飲酒》其十六)，時(shí)代的黑暗與志士的的操守對(duì)比互襯，時(shí)代愈黑暗，志士愈孤獨(dú)。在一種大孤獨(dú)大寂寞中,詩(shī)人乃有一種竟抱固窮節(jié)的精神,頂天立地;亦有一種向友古先賢的志向，貫通古今。詩(shī)人在黑暗時(shí)代之中的這種莫大孤獨(dú)寂寞,并非一種消極低沉的狀態(tài),而自具一種超越向上之精神,詩(shī)人的高尚之氣節(jié),在這里表現(xiàn)得愈加超脫、挺兀。
三
陶淵明一生的思想不僅受儒、道兩家的影響，同時(shí)也受了魏晉玄學(xué)的影響。一方面，他生活在封建官宦家庭，從小受儒家思想的影響，也有過“學(xué)而優(yōu)則仕”的舉動(dòng)，他先后共五次出仕：第一次起為州祭酒，第二次入桓玄軍幕，第三次為鎮(zhèn)軍參軍，第四次為建威參軍，第五次任彭澤縣令。初時(shí)的陶淵明，是積極關(guān)心政治的。他雖然是一個(gè)本性恬靜的人，但畢竟也像封建許多士大夫一樣，懷有建功立業(yè)、大濟(jì)蒼生的壯志。在晉末政治最動(dòng)蕩的時(shí)期，他自愿地投身于政治斗爭(zhēng)的漩渦之中，作了幾番嘗試，知道已不可為，才毅然歸隱。他的這種思想，這段經(jīng)歷，也反映在他的詩(shī)文中，因此就有了魯迅先生這樣的評(píng)論：“就是詩(shī)，除論客所佩服的‘悠然見南山’之外，也還有‘精衛(wèi)銜微木，將以填滄海。刑天舞干戚，猛志固常在’之類的‘金剛怒目’式，在證明著他并非整天整夜的飄飄然。這‘猛志固常在’和‘悠然見南山’的是一個(gè)人，倘有取舍，即非全人，再加抑揚(yáng)，更離真實(shí)。”(《〈題未定〉草》)可以說，陶淵明一刻也沒有忘記時(shí)事，因此在他的《飲酒》詩(shī)里也就自然而然地反映了這一點(diǎn)。如《飲酒》十八、《飲酒》二十。
但少仕的經(jīng)歷使陶淵明更深切地認(rèn)識(shí)和感受到社會(huì)的腐敗、黑暗和虛偽，他厭惡這個(gè)社會(huì)，追求一種理想的生活。這種思想是不符合儒家主張積極入世的觀點(diǎn)的，因此，詩(shī)人便很自然地接受了道家主張清虛靜守、順應(yīng)自然的思想�！独献印吩唬�“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(二十五章)“道一尊，德之貴，夫莫之命而常然。”(五十一章)陶淵明接受了這種“自在狀態(tài)”的哲學(xué)范疇，他希望返歸和保持自己本來的、未經(jīng)世俗異化的、天真的性情，猶如一座山、一株樹、一只鳥那樣自然而然地生存著。因此，詩(shī)人便遠(yuǎn)離官場(chǎng)，毅然歸隱。反映在《飲酒》詩(shī)中，就有了“山氣日夕佳，飛鳥相與還”(其五)的回歸，就有了“日入群動(dòng)息，歸鳥趨林鳴”(其七)的回歸，就有了“恐此非名計(jì)，息駕歸困居”(其十)的回歸，也就有了死后將千金之軀交給自然的回歸，“客養(yǎng)千金軀，臨化消其寶。裸葬何足惡，人當(dāng)解意表。”(《飲酒》十一)陶淵明接受了老莊思想，也就不能不受魏晉玄學(xué)的影響，因?yàn)槲簳x玄學(xué)繼承老莊思想，特別標(biāo)榜自然。魏晉玄學(xué)流派很多，有王弼的以自然為體、名教為用，主張名教出于自然的思想;有嵇康、阮籍以自然對(duì)抗名教的思想;有鮑敬言的無君論;以及向秀、郭象的以儒道為一，認(rèn)為名教即自然，而且是自然最高體現(xiàn)的思想。在這玄學(xué)的各個(gè)思想流派中，陶淵明傾向嵇康、阮籍，以自然對(duì)抗名教。反映在作品中，他的《飲酒》就與阮籍的《詠懷》思想感情一脈相通。正如王瑤先生所說：“到陶淵明，我們才給阮籍找到了遙遙嗣響的人;同時(shí)在阮籍身上，我們也看到了陶淵明的影子。”[3]當(dāng)然陶淵明的崇尚自然，反抗名教，又有不同于嵇、阮的一面，這已不在本文的論述范圍。
受老莊崇尚自然思想的影響，陶淵明的詩(shī)文也就具有了真正的自然美。他的詩(shī)既無矯情，也不矯飾，一切如實(shí)說來，真率而又自然。宋施德操就評(píng)價(jià)說：“淵明隨其所見，指點(diǎn)成詩(shī)，見花即道花，遇竹即說竹，更無一毫作為。”[4]他的詩(shī)純以自然本色取勝，他的美是樸素美。在陶詩(shī)中，我們很難找到奇特的意象、夸張的手法和華麗的詞藻，反映在《飲酒》詩(shī)中，有“秋菊有佳色”(其七)、有“棲棲失群鳥，日暮猶獨(dú)飛”(其四)、有“清晨聞叩門，倒裳往自開”(其九)、有“披褐守長(zhǎng)夜，晨雞不肯鳴”(其十六)，例子多得不勝枚舉。平平常常的事物，平平淡淡的東西，一經(jīng)詩(shī)人筆觸，就給人新鮮的感覺、賞心悅目的韻味。無怪乎后人說陶淵明是“開千古平淡之宗”。
四
前面說過，陶淵明是把酒作為一種文學(xué)主題的第一人，其詩(shī)風(fēng)之響慕者，后世幾成風(fēng)氣。杜甫《可惜》詩(shī)：“寬心應(yīng)是酒，遣興莫過詩(shī)。此意陶潛解，吾生后汝期。”白居易《題潯陽(yáng)樓》詩(shī)：“常愛陶彭澤，文思何高玄。”清人沈德潛在《說詩(shī)晬語(yǔ)》中說：“陶詩(shī)胸次浩然，其中有一段淵深樸其茂不可以處。唐人祖述者，王右丞(維)有其清腴，孟山人(浩然)有其閑遠(yuǎn)，儲(chǔ)太祝(光羲)有其樸實(shí)，韋左司(應(yīng)物)有其沖和，柳儀曹(宗元)有其峻潔，皆學(xué)焉而得其性之所近。”至于李白的寄情山水，“斗酒詩(shī)百篇”，蘇軾的逐篇和作，更見出陶淵明對(duì)后世文人的影響之深遠(yuǎn)。到了南宋詞人辛棄疾，受陶淵明的影響更是達(dá)到了一個(gè)頂峰。辛棄疾的詞作，據(jù)鄧廣銘先生《稼軒詞編年箋注》[5]，共六百二十六首。其中吟詠陶淵明，提及陶淵明，明引陶詩(shī)陶文，暗用陶詩(shī)陶文者，共六十首，將近十分之一，也就是說，每十首詞里就有一首詞涉及陶淵明。陶淵明愛酒，辛棄疾也愛酒，在酒上，他們二人有著很高的契合點(diǎn)。辛棄疾在他的詞里寫到酒的很多，寫酒時(shí)用陶的典故也很多。如“愛酒陶元亮，無酒正徘徊。”(《水調(diào)歌頭》)“東籬多種菊，詩(shī)學(xué)淵明，酒興詩(shī)情不相似。”(《洞仙歌》)“醉里卻歸來，松菊陶潛宅。”(《生查子》)“引壺觴自酌，須富貴何時(shí)。“(《臨江仙》)“萬札千書只恁休，且進(jìn)杯中物。”(《卜算子》)“知翁止酒，待唐敖、蓮社人沽。”(《漢宮春》)“一尊遐想，剩有淵明趣。”(《驀山溪》)“一尊搔首東窗里。想淵明、停去詩(shī)就，此時(shí)風(fēng)味。”(《賀新郎》)“傾白酒，繞東籬，只與陶令有心期。”(《鷓鴣天》)“問北窗高臥，東籬自醉，應(yīng)別有，歸來意。”(《水龍吟》)辛詞評(píng)論或借用陶淵明的事跡、詩(shī)文，頻率既高，范圍又廣，充分反映出了辛棄疾對(duì)陶淵明的特殊愛好。
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