飲酒·其五
飲酒·其五
朝代：魏晉
作者：陶淵明
結(jié)廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
鑒賞：
大致在魏晉以前，以儒家學(xué)說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個(gè)體生命的權(quán)威，在東漢未開始遭到強(qiáng)烈的懷疑。于是就迎來了個(gè)性覺醒的時(shí)代;在文學(xué)創(chuàng)作中，相應(yīng)地有了所謂“人的主題”的興起。但個(gè)性覺醒，既是舊的困境與背謬的結(jié)束，又是新的困境與背謬的發(fā)現(xiàn)與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個(gè)體生命與永恒的宇宙的對(duì)立。詩人們不斷發(fā)出哀傷的感嘆：“人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客”(《古詩十九首》);“自顧非金石，咄唶令人悲”(曹植《贈(zèng)白馬王彪》);“人生若塵露，天道邈悠悠”(阮籍《詠懷詩》)。人們?cè)谧匀恢懈惺艿降模菬o限存在對(duì)有限人生的壓迫。
但是，即使說困境與背謬注定要伴隨人類的全部進(jìn)程(這是一個(gè)存在主義的觀念)，在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發(fā)現(xiàn)一種完美的生命形態(tài)。所以到東晉末，在玄學(xué)的背景中，陶淵明的詩開始表現(xiàn)一種新的人生觀與自然觀。這就是反對(duì)用對(duì)立的態(tài)度看待人與自然的關(guān)系，而是相反地強(qiáng)調(diào)人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的這《飲酒》第五首之中，表現(xiàn)得最為充分而優(yōu)美。憑著它那淺顯的語言、精微的結(jié)構(gòu)、高遠(yuǎn)的意境、深蘊(yùn)的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。
全詩的宗旨是歸復(fù)自然。而歸復(fù)自然的第一步，是對(duì)世俗價(jià)值觀的否定。自古及今，權(quán)力、地位、財(cái)富、榮譽(yù)，大抵是人們所追求的基本對(duì)象，也便是社會(huì)所公認(rèn)的價(jià)值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對(duì)立面(用現(xiàn)代語匯說，就是“異化”)，但對(duì)絕大多數(shù)人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當(dāng)時(shí)剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴(yán)。他發(fā)誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來。
于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因?yàn)樘諟Y明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實(shí)在，陶家是東晉開國元?jiǎng)滋召┑暮蟠�，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣?而后有答，自然地歸結(jié)到前四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。“遠(yuǎn)”是玄學(xué)中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態(tài)。此處的“心遠(yuǎn)”便是對(duì)那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態(tài)度，自然也就疏遠(yuǎn)了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進(jìn)一步說，“車馬喧”不僅是實(shí)在的事物，也是象征。它代表著整個(gè)為權(quán)位、名利翻騰不休的官僚社會(huì)。
這四句平易得如同口語，其實(shí)結(jié)構(gòu)非常嚴(yán)密。第一句平平道出，第二句轉(zhuǎn)折，第三句承上發(fā)問，第四句回答作結(jié)。高明在這種結(jié)構(gòu)毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導(dǎo)到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發(fā)感慨：自有詩人以來，無此四句!
排斥了社會(huì)公認(rèn)的價(jià)值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點(diǎn)，這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以稱為“自然哲學(xué)”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會(huì)、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個(gè)個(gè)體生命作為獨(dú)立的精神主體，都直接面對(duì)整個(gè)自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是“大化”遷變的表現(xiàn)，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實(shí)價(jià)值的權(quán)位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態(tài)，只有歸復(fù)自然，才能求得。
這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人(題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人)在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山(即陶之居所南面的廬山)相會(huì)。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠(yuǎn)。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。
另一種版本，“見南山”的“見”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評(píng)說：如果是“望”字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯(cuò)。這里不能作“望”，是因?yàn)?ldquo;望”是有意識(shí)的注視，缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學(xué)觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由;人生之所以有缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現(xiàn)人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的“見”，而不能用目有定視的“望”。
見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際;成群的鳥兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這一切當(dāng)然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者�？梢钥吹筋愃频木渥樱�“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”(《歸去來辭》);“卉木繁榮，和風(fēng)清穆”(《勸農(nóng)》)等等，不勝枚舉。這都是表現(xiàn)自然的運(yùn)動(dòng)，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實(shí)、完美。人既然是自然的一部分，也應(yīng)該具有自然的本性，在整個(gè)自然運(yùn)動(dòng)中完成其個(gè)體生命。這就是人與自然的和諧統(tǒng)一。
最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言。實(shí)際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現(xiàn)它的微妙與整體性。后世禪家的味道，在這里已經(jīng)顯露端倪了。
在詩的結(jié)構(gòu)上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達(dá)的深層意義，同時(shí)把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。
這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，歷來被評(píng)為“靜穆”、“淡遠(yuǎn)”，得到很高的稱譽(yù)。然而簡單地以這種美學(xué)境界來概括陶淵明的全部創(chuàng)作，又是偏頗的。因?yàn)槭聦?shí)上，陶淵明詩文中，表現(xiàn)焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈?guī)缀醭^同時(shí)代所有的詩人。但也正因?yàn)榻箲]，他才尋求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態(tài)。也許，人們能夠在某個(gè)時(shí)刻，實(shí)際體驗(yàn)它所傳達(dá)的美感，進(jìn)入一個(gè)純?nèi)黄胶偷�、忘卻人生所有困擾的狀態(tài)，但這絕不可能成為任何人(包括陶淵明)的全部人生。
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