《登幽州臺歌》唐詩鑒賞
《登幽州臺歌》由陳子昂創(chuàng)作，被選入《唐詩三百首》。作者具有政治見識和政治才能，他直言敢諫，但沒有被武則天所采納，屢受打擊，心情郁郁悲憤。以下是小編分享的《登幽州臺歌》唐詩鑒賞，歡迎大家閱讀!
【原文】
《登幽州臺歌》
作者：陳子昂
前不見古人，后不見來者。
念天地之悠悠，獨愴然而淚下。
【注解】：
(1)幽州臺：即薊北樓，故址在今北京市大興。燕昭王為招納天下賢士而建。
(2)前：向前看。
(3)古人、來者：那些能夠禮賢下士的賢明君主。指：燕昭王
(4)念：想到。
(5)悠悠：形容時間的久遠和空間的廣大。
(6)愴然：悲傷的樣子。愴(chuàng 創(chuàng))然：凄傷的樣子。
(7)涕：古時指眼淚，此指流淚。涕下:流眼淚。
【韻譯】：
先代的圣君，我見也沒見到，后代的明主，要等到什么時候?
想到宇宙無限渺遠，我深感人生短暫，獨自憑吊，我涕淚縱橫凄惻悲愁!
【講解】：
這就是陳子昂登《幽洲臺歌》的原文。這首詩曾被譽為初唐詩歌之絕唱，是陳子昂的重要代表作之一。它的這四句詩從語言、文字上沒什么障礙。大意是，往前看看不到古人，往后瞧瞧不見后來的人。天地宇宙茫茫無垠，遼闊無邊，自己孑然一身、無限孤獨，禁不住傷感地流下了眼淚。不過這只是字面上的意思。但這首詩能成為初唐詩壇之絕唱，為歷代所傳誦，決不是這樣簡單的意思，而是有著更為深刻、豐富的含義，更為復(fù)雜的心情和豐富的余蘊的。那么它的真正含義是什么呢?這得結(jié)合陳子昂的經(jīng)歷、詩歌主張及創(chuàng)作實踐加以探究。
陳子昂生活于初唐向盛唐過渡的年代，他出生于富豪之家，受家庭影響，“始以豪家子，馳使俠氣”(盧藏用：《陳氏別傳》)。他年青時向往著那仗義勇為，打抱不平的俠義之氣，而且為人能伸張正氣，常常義氣用事;后來自己閉門謝客，在家研讀經(jīng)史。陳子昂不光是詩人，而且是位政治家，由于他在政治上敢于堅持自己的主張，敢于直言，敢于犯上直諫，多次上書皇帝指問政事，指陳時弊;因而屢遭排斥打擊，曾兩次從軍出塞。才華不得施展，最后終于被酷吏誣陷死在獄中，時年四十二歲。
陳子昂不僅詩歌創(chuàng)作豐富，在詩歌理論上也很有建樹。他在初唐詩壇的出現(xiàn)，標志著唐詩發(fā)展走上了健康的道路，他以自己的詩歌理論主張和創(chuàng)作的實踐，相當準確地反映了唐詩發(fā)展的趨勢。在《與東方左史虬修竹篇序》中，陳子昂全面地表達了他的詩歌理論主張，他提倡“漢魏風(fēng)骨”、“興寄”，反對齊梁間那種“采麗竟繁”、“興寄都絕”的“逶迤頹靡”詩風(fēng)，希望能再現(xiàn)“正始之音”，“可使建安作者，相視而笑”的作品。陳子昂在這篇《序》中，提出“興寄”、 “風(fēng)骨”這樣兩個鮮明的觀點。興寄何意?孔子提出“興”，強調(diào)詩歌審美，詩美才能引起感性認識，才能寄托于美的形象里;反之，不能興寄就不能稱其為好詩。 “興寄”在這里是針對六朝輕視內(nèi)容，重視形式而來的。它主張寫詩要有感而發(fā)，要有政治寄托。所以陳子昂“曾暇時觀齊梁間詩，采麗竟繁，而興寄都絕，每以詠嘆。”他認為到了齊梁時，這詩的興寄也喪失了，而只是堆積詞藻，故為此而長嘆。所謂“漢魏風(fēng)骨”，就是建安風(fēng)骨，指漢末建安時代以曹操、曹丕、曹植為代表的一種創(chuàng)作傾向。主要是描寫社會動亂，反映民生疾苦，歌唱自己的理想抱負，帶有蒼勁慷慨、悲涼之氣的詩風(fēng)。建安風(fēng)骨是值得提倡的詩歌方向，然而“漢魏風(fēng)骨，晉宋莫傳”，到了齊梁直至隋、初唐時期，宮體詩盛行，“風(fēng)雅不作”，指嚴肅的文學(xué)不能夠振興，因此自己耿耿于懷。陳子昂著重從“風(fēng)骨”、“興寄”提出問題，并強調(diào)把二者聯(lián)系起來，表現(xiàn)美的風(fēng)貌，不像六朝時那樣只強調(diào)“采麗”，而是對詩歌提出了美的思想。這是要從精神實質(zhì)上變革延續(xù)長達五百年浮艷頹糜詩風(fēng)，在這一點上比起初唐“四杰”來，陳子昂有更高的理想和更大的魄力。如果說初唐“四杰”和陳子昂都不滿于當時的宮體詩的話，那“四杰”只是改造宮體詩，試圖從中蛻變出一種新體詩歌;而陳子昂則是根本拋棄了宮體詩，直接繼承了建安傳統(tǒng)，為盛唐浪漫主義詩歌開辟了道路。我們說陳子昂的理論主張，是符合文學(xué)發(fā)展趨勢的，它適應(yīng)了詩歌創(chuàng)作中新的審美意識。它既是初唐反對綺靡文風(fēng)的總結(jié)，也是對唐詩繁榮期到來的呼喚。當然我們也應(yīng)看到陳子昂仍有不足之處，他一方面提出“興寄”、“風(fēng)骨”，一方面對六朝詞采方面總結(jié)不夠，不注意吸取齊梁間詩的技巧上的成就，后來在李白、杜甫那里得到糾正，體現(xiàn)的更全面了。
陳子昂的革新精神既反映在他的詩歌理論主張里，也體現(xiàn)在他的創(chuàng)作實踐中。代表作品《感遇》三十八首、《登幽州臺歌》等，是陳子昂詩歌主張的最好實踐。這些作品大多是有感于政事所作，有的是抒發(fā)抱負，有的是托物言志。如《感遇》三十五，對入世充滿了激情，對功業(yè)的渴望十分強烈，要想作一番大事業(yè)。 “感時思報國，拔劍起篙萊”這兩句詩表現(xiàn)了詩人為國建功立業(yè)的雄圖大志。“蘭若生春夏”這首詩，用“歲華盡搖落，芳意競何成”這兩句結(jié)束，慨嘆美好的理想不能實現(xiàn)。這首詩以香草之秀色超群而又自生自滅為象征，寫自己卓然自立，卻空有才華，有芳意無成的遲暮之感;于抒寫寂莫苦悶中蘊含著強烈的入世、用世的愿望。這首詩就是他“興寄”主張在創(chuàng)作中的典型實踐�！兜怯闹菖_歌》是他《感遇》詩之外的另一首杰作，是比《感遇詩》更為慷慨激烈的作品。一首《登幽州臺歌》成了高震唐音的`干古絕唱，他的浪漫主義光芒遙遙地照亮了盛唐詩壇。更多唐詩欣賞敬請關(guān)注“習(xí)古堂國學(xué)網(wǎng)”的唐詩三百首欄目。
《登幽州臺歌》這首詩不見于陳子昂的詩集，而是記錄在他同時代人盧藏用所寫的《陳氏別傳》里。在這本書里同時記載著這首詩的寫作背景：公元 696年，建安王武攸宜奉旨東征契丹，陳子昂以右拾遺身分參加武幕府當參謀。武攸宜這個人既無韜略又忌賢妒能，容不得下級比他強。軍隊開到漁陽(今薊縣一帶)，由于指揮不當前軍打了敗仗，官兵上下一片驚謊，陳子昂多次進諫并自告奮勇要求親自帶兵充當前軍，武攸宜卻因此大怒，不僅不采納他的建議，反將他貶為軍曹。陳子昂受到這樣打擊，心中非常郁悶，于是“登薊北樓，感惜樂生、燕昭之事，賦詩數(shù)首。”這里所說的“薊北樓”，即《登幽州臺歌》中的幽州臺，也叫薊丘。相傳遺址在北京德勝門外。樂生、燕昭之事，說的是這樣一個故事：戰(zhàn)國時代燕昭王為使燕國強盛，接受臣子郭隗的建議，在沂水的東南筑起了高臺，臺上置放黃金，招慕天下賢士，后來果然有樂毅、鄒衍等人投奔而來，他們受到了燕昭王的重用，為燕國的復(fù)興做出了很大的貢獻。陳子昂所登的薊北樓，就是燕國的故址。詩人睹物思人，自然聯(lián)想到了燕昭王禮賢下士，樂毅受到重用，為燕國建立功勛的事實。這種被稱為美談的君臣合作，使陳子昂感慨萬端，他提筆揮耗寫下了《薊丘覽古贈盧居士藏用七首》，借歷史人物而寄托自己懷才不遇之感。寫了這幾首詩后，詩人仍然感慨未盡，乃“泫然流涕而歌曰”：“前不見古人，后不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下”。這就是陳子昂寫這首《登幽洲臺歌》的由來。了解了這些背景我們再來讀這首詩，就會遠遠超出文字表面的意思，理解更為深廣的含義。
這首詩前兩句十個字包含著若干層的聯(lián)想和感情的波瀾。“前不見古人，后不見來者”，是寫他登幽州臺時的視覺感受，眼睛所看到的。但在視覺的感受當中，又包含著相當復(fù)雜的時間性的聯(lián)想。“前”、“后”都是空間方位詞，“古”、“來”表時間先后的，是時間詞。怎樣從空間的感受轉(zhuǎn)移到時間的聯(lián)想，中間有一個很長的過渡，這是需要讀者借助于自己的生活經(jīng)驗、藝術(shù)感受，給它加以填充的，否則就不容易理解這首詩。
詩人登上了幽州臺遠眺，他所望到的是北方的遠山曠野，茫茫天地不見人煙，一片蕭索寂寥的景象。這種山河茫茫無垠的景象，往往給人一種永恒和無限的感受。這種對自然景象的永恒和無限感受，又往往使人產(chǎn)生一種生命的充實感。從這個視覺的感受，于是就聯(lián)想到了人生。山河曠野的存在，幾乎是永恒的，過去、現(xiàn)在和將來，一般說來總是那個樣子，變化是非常緩慢的;而人的變化卻比較快，有生又有死，因此人生是短暫的、有限的。陳子昂所登臨的地方，曾經(jīng)有過一代又一代的古人，他們都以有限的生命演出過轟轟烈烈、有聲有色的、正直的、真實的“活劇”，現(xiàn)在那些早已不見了。此時此刻，眼前只有蒼茫遼闊一眼望不到邊的曠野，一個人也看不見，不僅沒有古人，現(xiàn)代人也看不到。古人的事跡不能再現(xiàn)了，現(xiàn)代人又沒有像古人那樣的偉大創(chuàng)造，這實在令人感到寂寞。詩人從這一般人的感慨，進而想到這是燕國的故都，自然就想到了燕昭王、樂毅這些古人的事，想到燕昭王是那樣的求賢若渴、愛護人才，那樣的知人善任，重用人才。而樂毅又是那樣有幸遇上了這樣的君主，彼此成為知已。他們君臣合力，為國家做出了重大的貢獻。這多么令人羨慕。如今這些古人已不見了，而能夠繼承燕昭王禮賢下士的人，在現(xiàn)實當中一個也找不到。因此，像樂毅那樣幸運的人也就不會有了。這又是多么令人惋惜呀!陳子昂為什么會產(chǎn)生這樣的感慨呢?這就在于他本人也是在懷才不遇之中。這就是這兩句詩的聯(lián)想。概括地說，就是從空間的視覺感受產(chǎn)生時間性的聯(lián)想;他從對自然的感受產(chǎn)生了關(guān)于人生的聯(lián)想;又從一般人生感慨，轉(zhuǎn)到對歷史和現(xiàn)實的感慨。從而委婉曲折地表達了他對現(xiàn)實的不滿和失望，表達了他空有才干、報國無門的寂寞、苦悶感。這種脫離宮廷詩狹窄浮薄的感情而從感慨人生的高度展現(xiàn)闊大的胸襟，是陳子昂對詩歌境界的開拓，顯現(xiàn)了詩歌創(chuàng)作中審美意識的變化，是詩風(fēng)的轉(zhuǎn)變、革新，為唐詩的繁榮開辟了道路。
“念天地之悠悠，獨愴然而涕下。”這十二個字是緊接上面兩句而產(chǎn)生的聯(lián)想，進一步抒發(fā)自己的感情。當詩人想到宇宙是這樣的廣闊，無窮無垠，時間無限，空間無限，而人生卻是那樣短暫、有限，以有限的人生面對無窮的宇宙，這是多么大的矛盾啊!詩人面對如此大的矛盾不由得更激發(fā)了自己強烈的渴望。他渴望什么呢?渴望自己以短促的生命，對社會、國家、人民要有所作為，有所貢獻，可是在現(xiàn)實生活當中卻連個知己都沒有，更不用說像燕昭王那樣識才、用才的明君了。自己枉有抱負，枉有才華而無處施展。詩人越是想到宇宙的無窮、無限，便越是渴望建功立業(yè)，但是越渴望建功立業(yè)，就越發(fā)感到孤獨寂寞。天地如此之大，抱負卻無從施展，于是強烈的希望與同樣強烈的失望，形成了無法排解的巨大憂憤、郁悶。他在這尖銳矛盾之中，不由得孤獨地流下了眼淚。這就是“念天地之悠悠，獨愴然而涕下”這兩句的聯(lián)想。
總之，這首詩是對人生的思索和追求。陳子昂在這首詩里用的是瞬間感受，是在一閃念中產(chǎn)生的許許多多的聯(lián)想，借助這些聯(lián)想，使我們窺測到了激蕩在詩人胸中的感情波瀾，在這寂寞當中融匯著不甘寂寞的沖動;在理想受到挫折的失望之中，迸發(fā)著建功立業(yè)的渴望;在懷才不遇的感傷之中，奔涌著理想的激情。一句話，這是在理想與現(xiàn)實矛盾中去思索，去追求。這種利用“閃念”寫聯(lián)想，頗似今天“現(xiàn)代派意識流”的藝術(shù)手法了。這一切構(gòu)成了陳子昂悲涼蒼勁的風(fēng)格，令人激動，又令人能夠感到有一種執(zhí)著于人生追求的力量。這就同六朝的宮體詩完全不可同日而語了;同時他又是對建安風(fēng)骨的繼承，但又較建安文人有更多高昂激情。詩人從感悟人生的高度表現(xiàn)他闊大的胸襟，在詠嘆個人命運的同時，滲透著對社會歷史的評價。這是非�？少F的。這首詩之所以成為初唐詩歌的絕唱，后人稱它高震唐音，其原因就在這里吧!
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