詩經(jīng)《柏舟》鑒賞
鑒賞是對文物、藝術(shù)品等的鑒定和欣賞。人們對藝術(shù)形象進(jìn)行感受，理解和評判的思維活動(dòng)和過程。下面是詩經(jīng)《柏舟》鑒賞，一起來看看吧。
詩經(jīng)《柏舟》鑒賞
《柏舟》，全詩五章，每章六句。為先秦時(shí)代鄘國華夏族民歌。這首詩反映了先秦時(shí)代漢族民間婚戀的現(xiàn)實(shí)狀況：一方面，人們在政令許可的范圍內(nèi)仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承;另一方面普遍的情況已是“取妻如之何?必告父母”、“取妻如之何?非媒不得”(《齊風(fēng)·南山》)，禮教已通過婚俗和輿論干預(yù)生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩中也就表現(xiàn)了青年男女為了爭取婚戀自由而產(chǎn)生的反抗意識，這是一個(gè)很新很有價(jià)值的信息�！对娊�(jīng)》是中國文學(xué)史上第一部詩歌總集。對后代詩歌發(fā)展有深遠(yuǎn)的影響。
柏舟
泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦⑴，實(shí)維我儀⑵。之死矢靡它⑶。母也天只⑷!不諒人只!
泛彼柏舟，在彼河側(cè)。髧彼兩髦，實(shí)維我特⑸。之死矢靡慝⑹。母也天只!不諒人只!
【注釋】
姑娘婚姻不得自由，向母親傾訴她堅(jiān)貞的愛情。一說姑娘愛戀一個(gè)男子，卻遭到了母親的反對。
�、朋�(dàn旦)：頭發(fā)下垂?fàn)睢慎郑耗凶游葱泄诙Y前，頭發(fā)齊眉，分向兩邊狀。
⑵儀：配偶。
�、侵旱健Ｊ福和ā笆摹�，發(fā)誓。 靡它：無他心。
⑷只：語助詞。諒：相信。
�、商兀号渑肌�
�、薯�(tè)：通“忒”，變更,差錯(cuò),變動(dòng)。也指邪惡，惡念，引申為變心。
【譯文】
輕輕搖蕩柏木舟，在那河中慢慢游。頭發(fā)飄垂那少年，是我相中好侶伴。 發(fā)誓至死不另求!我的母親我的天，為何對我不相信! 輕輕搖蕩柏木舟，在那河邊慢慢游。頭發(fā)飄垂那少年，是我相中好侶伴。 發(fā)誓至死不變心!我的母親我的天，為何對我不相信!
作品鑒賞
舊說多將這首詩與《邶風(fēng)》中同名之作混為一談，認(rèn)為是共姜自誓之作�；蛞詾樾l(wèi)世子共伯早死，其妻守節(jié)，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩(《毛詩序》);或認(rèn)為是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩(三家詩)。古人稱喪夫?yàn)椤鞍刂壑础保蛩啦患逓椤鞍刂壑?jié)”，皆原于舊說。而這些舊說多膠柱鼓瑟，實(shí)不可取。
其實(shí)詩意一看就很明白：主人公原是一個(gè)待嫁的姑娘，她選中的對象是一個(gè)不到二十的少年郎，——只消看他披著兩髦，尚未加冠就可以知道。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發(fā)誓要和母親對抗到底。
這首詩還接觸到一個(gè)更為普遍的社會問題：無論古今中外，在擇偶的問題上，母親和女兒的意見往往不能一致。母親相中的，女兒不屑一顧;女兒中意的，母親堅(jiān)決不準(zhǔn)帶回家來。這種事不但古代有，今天還有;不但中國有，外國也有。例如白俄羅斯民歌《媽媽要我出嫁》中，媽媽給女兒挑了好多人家，女兒的表態(tài)都是“媽媽我不嫁給他!”印度尼西亞民歌《哎喲媽媽》中，女兒為自己辯解說：“哎喲媽媽，你不要對我生氣，年輕人就是這樣相愛。”
媽媽也曾年輕過，為什么一旦成了媽媽，就不理解年輕人的心思了呢?這是因?yàn)榕畠菏歉杏X走，而媽媽多了些歲數(shù)，就多了些世故。這是因?yàn)閶寢尳⊥�，多了些功利，就少了些熱�?多了些理智，就少了些感覺。老是看家底呀，看文憑呀，看幾大件呀，女兒都煩透了。殊不知“甜蜜的愛情從哪里來?是從那眼睛里到心懷”——與家底無關(guān)、與文憑無關(guān)、與幾大件也無關(guān)。
母女的意見不統(tǒng)一，愛情就發(fā)生了危機(jī)。女兒要么放棄己見，要么作堅(jiān)決的抗?fàn)帯？磥碓娭信魅斯浅趾笠环N態(tài)度的：至死誓靡它!堅(jiān)決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護(hù)愛情，一面從內(nèi)心發(fā)出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢!這一聲嘆息，使得詩的內(nèi)容變得沉甸甸的。
和《國風(fēng)》、《小雅》中的.多數(shù)篇章一樣，這也是一首歌詞。在形式上屬于典型的兩章疊詠：中心意思在第一章中已經(jīng)說完，但只唱一遍不夠味;所以第二章變易韻腳上的字，將同樣的意思再唱一遍。實(shí)際上也就一支曲子，兩段歌詞，結(jié)尾處以詠嘆作副歌。這種形式，在當(dāng)代歌曲中，也還是很常見的。
創(chuàng)作背景
此詩寫一位少女自己選中了意中人，卻受到家長的反對，因此發(fā)出呼天呼母的悲嘆。舊說多將這首詩與《邶風(fēng)柏舟》混為一談，認(rèn)為是共姜自誓之作�；蛞詾樾l(wèi)世子共伯早死，其妻守節(jié)，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩（《毛詩序》）；或認(rèn)為是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩（《三家詩》）
詩詞賞析：
此詩到底為何人何事而作，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時(shí)不僅今古文有爭議，而且今文三家也有不同意見。《魯詩》主張此詩為“衛(wèi)宣夫人”之作，后為劉向《列女傳》之所本，《韓詩》亦同《魯詩》說（見宋王應(yīng)麟《詩考》）�！对娦颉氛f：“《柏舟》言仁而不遇也衛(wèi)頃公之時(shí)，仁人不遇，小人在側(cè)�！边@是以此詩為男子不遇于君而作，為古今文家言。今文三家，《齊詩》之說，與《詩序》同。
自東漢鄭玄箋《毛詩》以后，學(xué)者多信從《毛詩》說，及至南宋，朱熹大反《詩序》，作《詩序辯說》，又作《詩集傳》，力主《柏舟》為婦人之詩，形成漢、宋學(xué)之爭論。元、明以降，朱熹《詩集傳》列為科舉功名，影響頗大，學(xué)者又多信朱說，但持懷疑態(tài)度的亦復(fù)不少，明何楷、清陳啟源、姚際恒、方玉潤等皆有駁議，爭論不休。
至今尚未形成一致的意見，今人之《詩經(jīng)》選注本、譯注本各有所本，或主男著，或主女作。高亨《詩經(jīng)今注》、陳子展《詩經(jīng)直解》均以為男子作，而袁梅《詩經(jīng)譯注》、程俊英《詩經(jīng)譯注》又皆以為女子作。
細(xì)究詩義，當(dāng)以衛(wèi)臣不遇于君之作為是，陳子展先生說得很準(zhǔn)確：“今按《柏舟》，蓋衛(wèi)同姓之臣，仁人不遇之詩。詩義自明，《序》不為誤�！贝嗽娙说纳矸轂槟凶� --- 而且是大臣，絕非平常男子（下文尚有論述），這從詩中“無酒”、“遨游”、“威儀”、“群小”、“奮飛”等詞語即可看出。況且，主此詩為女子之作者的理由實(shí)不充分。劉向、朱熹之說均自相矛盾：劉向《列女傳》雖以《柏舟》屬之衛(wèi)夫人，但是他在上封事，論群小傾陷正人時(shí)，兩引此詩仍用《毛詩》義（《漢書·楚元王傳·劉向傳》，又在《說苑·立節(jié)》中引用此詩時(shí)，也用《毛詩》義，說“此士君子之所以越眾也”‘朱熹先從劉向之“衛(wèi)宣夫人”說，后又疑其為“莊姜”（《詩集傳》），切在《孟子·盡心下》：“‘憂心悄悄，慍于群小’孔子也�！弊⒃唬骸啊对姟ぺL(fēng)·柏舟》....本言衛(wèi)之仁人見怒于群小。孟子以為孔之事可以當(dāng)之�！笔遣荒茏詧A其說的，也都是自語相違。
另外，需要說明的是，此詩既屬《邶風(fēng)》，為何卻詠衛(wèi)國之事？原來“邶”、“鄘”、“衛(wèi)”連地，原為殷周之舊都，武王滅殷后，占領(lǐng)殷都朝歌一帶地方，三分其地。邶在朝歌之北，鄘。衛(wèi)都朝歌，為成王封康叔之地，“邶、鄘始封，及后何時(shí)并入于衛(wèi)，諸家均未詳。....惟邶、鄘既入衛(wèi)，詩多衛(wèi)風(fēng)，而猶系其故國之名�！保ǚ接駶櫋对娊�(jīng)原始》）所以邶詩詠衛(wèi)事也是可以理解的。另外，方玉潤認(rèn)為此詩可能即為邶詩，“安知非即邶詩乎?邶既為衛(wèi)所并，其未亡也，國事必孱。......當(dāng)此之時(shí)，必有賢人君子，......故作為是詩，以其一腔忠憤，不忍棄君，不能遠(yuǎn)禍之心�！币灿幸欢ǖ膮⒖純r(jià)值。
這首詩凡五章。第一章寫作者夜不能寐，原因是懷有深憂，無法排遣。首二句，“泛彼柏舟，亦泛其流”，以自喻，雖以喻國，以舟自喻，喻憂心之沉重而飄忽，以“舟喻國，泛泛然于水中流，其勢靡所底止，為此而有隱憂，乃見仁人用心所在”（《詩經(jīng)原始》）。詩一開始就寫出了抒情主人公沉郁的心情。接著點(diǎn)明夜不成眠的原因是由于痛苦憂傷一齊涌積心頭，這里既有國家式微之痛，又有個(gè)人不遇于君、無法施展抱負(fù)之苦。“隱憂”是詩眼，貫穿全篇。末二句寫出了作者的憂國之心和傷己之情，即使美酒、遨游也不能排除自己的痛苦憂傷。何楷《詩經(jīng)世本古義》云：“飲酒遨游，豈是婦人之事？”以駁朱熹之說，自有相當(dāng)理由。第二章表明自己不能容讓的態(tài)度和兄弟不可靠�！拔倚姆髓b，不可以茹”二句，表白不能逆來順受之意，辭意堅(jiān)決、果斷，以鏡作喻，說明自己不可能像鏡子那樣不分善惡美丑，將一切都加以容納而照進(jìn)去�！耙嘤行值�，不可以據(jù)。”寫兄弟之不可依靠�！犊资琛吩疲骸按素�(zé)君而言兄弟者，此仁人與君同姓，故以兄弟之道責(zé)之；言兄弟這正謂君與己為兄弟也。”雖過于落實(shí)，但從后兩句“薄言往恕，逢彼之怒”看來，卻與《離騷》中“莖不察余之中情兮”兩句的意思相近，說它是借喻君主，未必不符合原意。第三章“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也！我心匪席，不可卷也！”表明自己堅(jiān)定不移的剛強(qiáng)意志。這四句以“石”、“席”為喻，表明自己意志的堅(jiān)定，語句凝重，剛直不阿，哪里有絲毫的“卑順柔弱”之處（況且即使“辭氣卑順柔弱”也并不能作為婦人之詩之證）。“威儀棣棣，不可選也”二句，更是正氣凜然，不可侵犯。尤其是“威儀”一詞，決不可能是婦人的語氣，特別是在古代男尊女卑的社會環(huán)境里�！巴䞍x”從字面上講，是莊嚴(yán)的儀容之意，《左傳·襄公三十一年》記載北宮文子曾對衛(wèi)侯論及“威儀”說：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀�！辈⒁巴䞍x棣棣，不可選也”為證，這還不能說明問題嗎？另外全章六句，每二句的下句均用“不可”一詞，形成否定排比句，鏗鏘有力，氣勢極其雄健。第四章寫煢獨(dú)無助，捶胸自傷，原因是被群小侵侮，一再遭禍?zhǔn)苋琛！叭盒 币淮螌φf明作者的身份很有用處，陳啟源在《毛詩稽古編》中說：“朱子至謂群小為眾妾，尤無典據(jù)。呼妾為小，古人安得有此稱謂乎？”那么，“群小”“指虐待她的兄弟等人”行不行呢？回答也是否定的，因?yàn)楣蝗绱�，她就不可能“薄言往怒”了！所以“群小”，只能釋為“一群小人”，猶《離騷》中之“黨人”一樣。第五章寫含垢忍辱，不能擺脫困境，奮起高飛，由 此感嘆統(tǒng)治者昏聵。首二句：“日居月諸，胡迭而微”，以日月蝕喻指蛛蛛昏聵不明。姚際恒曰：“喻衛(wèi)之君臣昏暗而不明之意。”（《詩經(jīng)通論》）中二句“心之憂矣，如匪紡衣”，喻寫憂心之深，難以擺脫。嚴(yán)桀云：“我心之憂，如不紡濯其衣，言處在亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此。”（《詩緝。）末二句“靜言思之，不能奮飛�！保瑢憻o法擺脫困境之憤懣�！皧^飛”一詞語意雙關(guān)，既感憤個(gè)人處境困頓，無法展翅高飛，不能施展抱負(fù)，又慨嘆國家式微振興無望。我們不能想象，在那禮制重重，連許穆夫人家國破滅歸唁衛(wèi)侯都橫遭阻攔的春秋時(shí)代，一個(gè)貴族婦人（或普通婦女）能高唱“奮飛”，有“想突破生活的樊籠，爭取自由幸福”的思想。黃元吉云：“婦人從一而終，豈可奮飛？”（〈傳說匯篆〉）比之將古代婦女思想現(xiàn)代話的傾向，還是基本無誤的，雖然它也脫離了時(shí)代實(shí)際。
這是一篇直訴胸臆，徑陳感受，風(fēng)格質(zhì)樸的顯示注意作品，“隱憂”為詩眼、主線，逐層深入地抒寫愛國憂己之情，傾訴個(gè)人受群小傾陷，而主上不明，無法施展抱負(fù)的憂憤。首章便提出“憂”字，接著寫不得“兄弟”的同情，深憂在胸，屋脊排遣；然后再寫自己堅(jiān)持節(jié)操，不隨人轉(zhuǎn)移；后邊又寫群小傾陷，而主上不明，只得捶胸自傷；最后抒發(fā)無法擺脫困境之憤懣，向最高統(tǒng)治者發(fā)出呼喊，從而將愛國感情表達(dá)得十分強(qiáng)烈。
此詩最突出的藝術(shù)特色是善用比喻，而富于變化：首章“泛此彼舟，亦泛其流”，末章“日居月諸，胡迭而微”是隱喻，前者既喻國事飄搖不定，而不直所從，又喻己之憂心沉重而飄忽，后者喻主上為群小所讒蔽,忠奸不明。“心之憂矣，如匪紡衣”，為明喻，喻憂之纏身而難去。二章之“我心匪鑒”、三章之“我心匪石”，則均用反喻以表達(dá)自己堅(jiān)定不移的節(jié)操。至于姚際恒在〈詩經(jīng)通論〉中所說的“三‘匪’字前后錯(cuò)綜則是指詩在句法上的表化，“我心匪席”連用排比句，而“我心匪鑒”句為單句。
另外，詩的語言亦復(fù)凝重而委婉，激亢而幽抑，侃侃申訴，娓娓動(dòng)聽在〈詩經(jīng)〉中別具一格。
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