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柳宗元《三戒》原文翻譯
《三戒》是唐代文學(xué)家柳宗元寫的一組寓言,包括《臨江之麋》、《黔之驢》、《永某氏之鼠》三篇散文。這組寓言是作者貶謫永州時(shí)所寫。題名“三戒”,可能是取《論語(yǔ)》“君子有三戒”之意。另有詞語(yǔ)“三戒”,在佛教、中醫(yī)和古代文獻(xiàn)中分別有不同的含義。下面是小編整理的柳宗元《三戒》原文翻譯,歡迎閱讀與收藏。
《三戒》原文:
吾恒惡世之人,不知推己之本,而乘物以逞,或依勢(shì)以干非其類,出技以怒強(qiáng),竊時(shí)以肆暴,然卒迨于禍。有客談麋、驢、鼠三物,似其事,作《三戒》。
其一臨江之麋
臨江之人畋,得麋麑,畜之。入門,群犬垂涎,揚(yáng)尾皆來(lái)。其人怒,怛之。自是日抱就犬,習(xí)示之,使勿動(dòng),稍使與之戲。積久,犬皆如人意。麋麑稍大,忘己之麋也,以為犬良我友,抵觸偃仆,益狎。犬畏主人,與之俯仰甚善,然時(shí)啖其舌。
三年,麋出門,見(jiàn)外犬在道甚眾,走欲與為戲。外犬見(jiàn)而喜且怒,共殺食之,狼藉道上,麋至死不悟。
其二黔之驢
黔無(wú)驢,有好事者船載以入,至則無(wú)可用,放之山下;⒁(jiàn)之,龐然大物也,以為神。蔽林間窺之,稍出近之,慭慭然莫相知。
他日,驢一鳴,虎大駭遠(yuǎn)遁,以為且噬己也,甚恐。然往來(lái)視之,覺(jué)無(wú)異能者。益習(xí)其聲,又近出前后,終不敢搏。稍近益狎,蕩倚沖冒,驢不勝怒,蹄之;⒁蛳玻(jì)之曰:“技止此耳!”因跳踉大,斷其喉,盡其肉,乃去。
噫!形之龐也類有德,聲之宏也類有能,向不出其技,虎雖猛,疑畏,卒不敢;今若是焉,悲夫!
其三永某氏之鼠
永有某氏者,畏日,拘忌異甚。以為己生歲直子;鼠,子神也,因愛(ài)鼠,不畜貓犬,禁僮勿擊鼠。倉(cāng)廩庖廚,悉以恣鼠,不問(wèn)。
由是鼠相告,皆來(lái)某氏,飽食而無(wú)禍。某氏室無(wú)完器,椸無(wú)完衣,飲食大率鼠之馀也。晝累累與人兼行,夜則竊嚙斗暴,其聲萬(wàn)狀,不可以寢,終不厭。
數(shù)歲,某氏徙居他州;后人來(lái)居,鼠為態(tài)如故。其人曰:“是陰類,惡物也,盜暴尤甚。且何以至是乎哉?”假五六貓,闔門撤瓦灌穴,購(gòu)僮羅捕之,殺鼠如丘,棄之隱處,臭數(shù)月乃已。
嗚呼!彼以其飽食無(wú)禍為可恒也哉!
《三戒》譯文:
我常常厭惡世上的有些人,不知道考慮自己的實(shí)際能力,而只是憑借外力來(lái)逞強(qiáng),或者依仗勢(shì)力和自己不同的人打交道,使出伎倆來(lái)激怒比他強(qiáng)的對(duì)象,趁機(jī)胡作非為,但最后卻招致了災(zāi)禍。有位客人同我談起麋、驢、鼠三種動(dòng)物的結(jié)局,我覺(jué)得與那些人的情形差不多,于是就作了這篇《三戒》。
其一臨江之麋
臨江有個(gè)人出去打獵,得到一只幼麋,就捉回家把它飼養(yǎng)起來(lái)。剛踏進(jìn)家門,群狗一見(jiàn),嘴邊都流出了口水,搖著尾巴,紛紛聚攏過(guò)來(lái)。獵人大怒,把群狗嚇退。從此獵人每天抱了幼麋與狗接近,讓狗看了習(xí)慣,不去傷害幼麋,并逐漸使狗和幼麋一起游戲。經(jīng)過(guò)了好長(zhǎng)一段時(shí)間,狗都能聽(tīng)從人的意旨了。幼麋稍為長(zhǎng)大后,卻忘記了自己是麋類,以為狗是它真正的伙伴,開(kāi)始和狗嬉戲,顯得十分親暱。狗因?yàn)楹ε轮魅,也就很馴順地和幼麋玩耍,可是又不時(shí)舔著自己的舌頭,露出饞相。
這樣過(guò)了三年,一次麋獨(dú)自出門,見(jiàn)路上有許多不相識(shí)的狗,就跑過(guò)去與它們一起嬉戲。這些狗一見(jiàn)麋,又高興又惱怒,共同把它吃了,骨頭撒了一路。但麋至死都沒(méi)有覺(jué)悟到這是怎么回事。
其二黔之驢
黔中道沒(méi)有驢子,喜歡攬事的人就用船把它運(yùn)了進(jìn)去。運(yùn)到以后,發(fā)現(xiàn)驢子沒(méi)有什么用處,就把它放到山下。老虎看到驢子那巨大的身軀,以為是神怪出現(xiàn)。就躲到樹(shù)林間暗中偷看,一會(huì)兒又稍稍走近觀察,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,但最終還是識(shí)不透驢子是什么東西。
一天,驢子大叫一聲,把老虎嚇得逃得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,以為驢子將要咬自己,極為恐懼。然而來(lái)回觀察驢子的樣子,覺(jué)得它并沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)。后來(lái)老虎更聽(tīng)?wèi)T了驢子的叫聲,再走近驢子,在它周圍徘徊,但最終還是不敢上前拚搏。又稍稍走近驢子,越發(fā)輕侮地開(kāi)始沖撞冒犯,驢子忍不住大怒,就用蹄來(lái)踢。老虎見(jiàn)了大喜,心中計(jì)算道:“本領(lǐng)不過(guò)如此罷了!庇谑抢匣Ⅱv躍怒吼起來(lái),上去咬斷了驢子的喉管,吃盡了驢子的肉,然后離去。
唉!驢子形體龐大,好象很有法道,聲音宏亮,好像很有本領(lǐng),假使不暴露出自己的弱點(diǎn),那么老虎雖然兇猛,可是由于多疑、畏懼,最終也不敢先下手為強(qiáng);如今出現(xiàn)這種結(jié)局,難道不可悲嗎?
其三永某氏之鼠
永州有一個(gè)人,怕犯日忌,拘執(zhí)禁忌特別過(guò)分。認(rèn)為自己出生的年分正當(dāng)子年,而老鼠又是子年的生肖,因此愛(ài)護(hù)老鼠,家中不養(yǎng)貓狗,也不準(zhǔn)仆人傷害它們。他家的糧倉(cāng)和廚房,都任憑老鼠橫行,從不過(guò)問(wèn)。
因此老鼠就相互轉(zhuǎn)告,都跑到那個(gè)人家里,既能吃飽肚子,又很安全。那個(gè)人家中沒(méi)有一件完好無(wú)損的器物,籠筐箱架中沒(méi)有一件完整的衣服,吃的大都是老鼠吃剩下的東西。白天老鼠成群結(jié)隊(duì)地與人同行,夜里則偷咬東西,爭(zhēng)斗打鬧,各種各樣的叫聲,吵得人無(wú)法睡覺(jué)。但那個(gè)人始終不覺(jué)得老鼠討厭。
過(guò)了幾年,那個(gè)人搬到了別的地方。后面的人住進(jìn)來(lái)后,老鼠的猖獗仍和過(guò)去一樣。那人就說(shuō):“老鼠是在陰暗角落活動(dòng)的可惡動(dòng)物,這里的老鼠偷咬吵鬧又特別厲害,為什么會(huì)達(dá)到這樣嚴(yán)重的程度呢?”于是借來(lái)了五六只貓,關(guān)上屋門,翻開(kāi)瓦片,用水灌洞,獎(jiǎng)勵(lì)仆人四面圍捕。捕殺到的老鼠,堆得像座小山。都丟棄在隱蔽無(wú)人的地方,臭氣散發(fā)了數(shù)月才停止。
唉!那些老鼠以為吃得飽飽的而又沒(méi)有災(zāi)禍,那是可以長(zhǎng)久的嗎?
《三戒》賞析:
在《三戒》文首有一小序說(shuō)明作者的寫作意圖,警戒那些“不知推己之本,而乘物以逞”的世人。常安認(rèn)為:“麋不知彼,驢不知己,竊時(shí)肆暴,斯為鼠輩也”(《古文披金》卷十四)。
1、《臨江之麋》賞析:
在通讀《臨江之麋》后,我們很難把麋看成是“干非其類”的動(dòng)物,而是“以為犬良我友”的天真、幼稚、思想單純的形象。它幼小之時(shí)便被“臨江之人”收養(yǎng),且與家犬為友日久,稍大,“忘己之麋”乃情理之中,未經(jīng)教化之麋如何知曉敵友?故而是缺少善惡意識(shí)、不辯敵友、是非不分的糊涂蟲。同時(shí),它是一個(gè)十分奴性的形象,唯主人是從。它與犬相處,完全是一種友善的表現(xiàn),我們看不到它“干”(干,犯也!墩f(shuō)文》)的行為,而是一個(gè)被主人愚弄的化身。我們很難將麋與“依勢(shì)以干非其類”相聯(lián)系,如果說(shuō)其“不知推己之本”是再恰當(dāng)不過(guò)了!安晃颉保梢(jiàn)其主題。也就是說(shuō),它的行為是由于主人的袒護(hù)造成的,以至于使自己的防患意識(shí)淡漠了,不知道弱肉強(qiáng)食的自然規(guī)律。正如林紓所言:“麋之恃寵,稚耳!保ā俄n柳文研究法·柳文研究法》)?傊,麋給我們的形象就是一個(gè)既不知彼、也不知己的無(wú)知的白癡,它的死,讓我們感到它是可憐的。
2、《黔之驢》賞析
在《黔之驢》一文中,“好事者”也真好事,把一頭很好的力畜,以為“無(wú)可用”擱置在山下,使這頭立志于田間耕作的驢有才不能施展,使驢子成為“廢物”,真乃英雄無(wú)用武之地也!“好事者”其用“驢”之道可見(jiàn)一斑。我想,在此,黔驢的悲哀不亞于“祗辱于奴隸人之手,駢死于槽櫪之間”(《雜說(shuō)》韓愈)的千里馬,不知道柳宗元有否自喻,但我們依稀看到了柳宗元的影子,“材不為世用,道不行于時(shí)也”(《柳子厚墓志銘》韓愈)。沒(méi)有人賞識(shí)千里馬的才能,是別人的無(wú)知,“好事者”認(rèn)為驢子無(wú)用是“好事者”的無(wú)知。驢子初次見(jiàn)到虎時(shí),想必它也一樣不了解對(duì)手:它過(guò)去的環(huán)境或許是一片祥和的田園生活環(huán)境,沒(méi)有爭(zhēng)斗和角逐,這個(gè)善良的毛驢無(wú)從知道這個(gè)世界上竟有不事農(nóng)活的食肉野獸。毛驢一鳴,亦如千里馬“鳴之而不能通其意”(《雜說(shuō)》韓愈),或許也像柳宗元一樣,因“以生人為己任”,而銳意改革弊政吧?我們知道:毛驢的本性是善良的、勤勞的;其志不是動(dòng)物之間爾虞我詐的角逐,其志在于田野,在農(nóng)耕,在運(yùn)輸。如果我們說(shuō):“黔驢技窮”,也只不過(guò)是黔驢的斗技窮已。而柳宗元筆下的虎多代表君權(quán)、宦官勢(shì)力、黑暗的社會(huì)制度等,如《捕蛇者說(shuō)》。柳宗元“不知愚陋不可以強(qiáng)……年少氣銳,不識(shí)幾微,不知當(dāng)否,但欲一心直遂,果陷刑法”(《寄許京兆孟容書》)的情景與黔驢無(wú)異。文尾:“向不出其技,虎雖猛,疑畏,卒不敢取”這句話與“使子厚在臺(tái)省時(shí),自持其身,已能如司馬刺史時(shí),亦自不斥”如出一轍。宦官的勢(shì)力是強(qiáng)大的,出技以怒“宦”使他觸罪被貶乃至終身不赦;也許,這恰恰表現(xiàn)了他在政治斗爭(zhēng)失敗之后的復(fù)雜的心理過(guò)程:沮喪、懊悔、乃至絕望!队尴獙(duì)》有:智者“聰明皎厲握天子有司之柄以生育天下”,愚者“觸罪擯辱愚陋黜伏”。這些深曲的反語(yǔ)潛藏著牢騷與譏諷,是對(duì)那個(gè)是非不分、賢愚顛倒的世道的譴責(zé);誰(shuí)又能說(shuō)《黔之驢》沒(méi)有反意哪?
“悲夫!”黔驢。它的悲慘是因?yàn)樗不曾學(xué)會(huì)“格斗”,而如果驢子學(xué)會(huì)格斗就不稱其為驢了;黔驢是可悲的,因?yàn)樗荒軞w田。如果“好事者”將“驢”歸田,那么驢一定是農(nóng)夫的得力助手;至于可悲,則為“好事者”的無(wú)知且無(wú)聊!扒H”:前有古人——屈原,后有來(lái)者——岳飛,他們志在報(bào)國(guó),而君主以為“無(wú)可用”將他們“置于山下”;屈原尚有《離騷》一鳴;而岳飛不曾“出技”,便以“莫須有”之罪,最終被“虎”所害。其死不悲嗎?
寓言故事
可見(jiàn),驢虎相見(jiàn),若無(wú)“有人力能舉之”(《柳子厚墓志銘》)則驢必死無(wú)疑。
對(duì)一篇文章的解讀,不同的人有不同的理解:林紓認(rèn)為《黔之驢》:“驢果安其驢,尚無(wú)死法。惟其妄怒而蹄之,去死始近……故君子身居亂世,終以不出其技為佳”(《韓柳文研究法·柳文研究法》)。在此我不能茍同:“向不出技”,何時(shí)出技?難道遇到弱者時(shí)再出技嗎?面對(duì)強(qiáng)大的惡勢(shì)力,坐以待斃嗎?我們應(yīng)推崇“行天下之大道……威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)!俺跎俨慌禄ⅰ碑吘故且环N精神。
3、《永某氏之鼠》賞析
《永某氏之鼠》成功塑造了典型環(huán)境中的典型“人物”——鼠輩:
在正常的生活環(huán)境中,沒(méi)有哪一個(gè)人為“忌日”而豢養(yǎng)老鼠;但在正常的生活環(huán)境中,有太多的有權(quán)有勢(shì)的人,出于種種緣故,寵愛(ài)、任用一些無(wú)能無(wú)德的“鼠輩”為官,致使鼠輩的勢(shì)力越來(lái)越大,可謂“小人得志”;鹿賹(quán),是非顛倒,正氣不樹(shù),正是柳宗元等鏟除弊政的目標(biāo)。
永某氏完全是一個(gè)病態(tài)人格的形象,“畏日,拘忌異甚”,其錯(cuò)誤的世界觀,其齊家之道必定也是錯(cuò)誤的。一個(gè)“禁”字,表現(xiàn)其權(quán)甚大;雖然他昏庸無(wú)才,但他仍然是一家之“主”,或許他就是我們中間的一人。在他權(quán)力的轄區(qū)內(nèi),“因愛(ài)鼠,不畜貓犬”,他良莠不分,敵友不辯,遠(yuǎn)君子,親小人,足見(jiàn)主人的昏庸。所以他的用人之道必定是任人唯親,而不是任人唯賢。在永某氏看來(lái),鼠的行為都是正常的,他為老鼠提供了很好的社會(huì)環(huán)境。于是它們有了地位,有了特權(quán)。老鼠得此機(jī)緣便肆意暴行,惟利是圖,巧取豪奪,恰似一群貪官污吏的行為,真是禍國(guó)殃民!皶兝劾叟c人兼行”,白天他們前呼后擁,大搖大擺,招搖過(guò)市;甚至夜間還要“竊嚙斗暴”騷擾百姓,而永某氏“不厭”,故“僮”無(wú)權(quán)擊鼠,F(xiàn)實(shí)也是如此,百姓是無(wú)權(quán)責(zé)打貪官的。想來(lái)鼠洞內(nèi)已經(jīng)積聚了大量的財(cái)物,其財(cái)物無(wú)一不是“民脂民膏”,但由于主人的庇護(hù),他們便“飽食而無(wú)禍”,用一丘之貉來(lái)形容永某氏及老鼠是比較相宜的。
歷史已經(jīng)過(guò)去一千余年了,但現(xiàn)在我們?nèi)钥梢钥匆?jiàn)“永某氏之鼠”。社會(huì)上的種種腐敗現(xiàn)象,都濃縮在作者的筆端。作者寥寥幾筆,便淋漓盡致地勾畫出千古不變的貪官形象,其形可見(jiàn),其聲可聞。
通讀全文我們看到,一個(gè)迂腐、蠻橫、糊涂無(wú)知的典型的心理變態(tài)人物,由于掌握了一家的權(quán)利,便構(gòu)成了特定的典型環(huán)境,人鼠共生,烏煙瘴氣。永某氏病態(tài)心理是老鼠為患的前提,可以說(shuō)老鼠的存在有其偶然性,同時(shí)也有其必然性。歸根結(jié)底,是永某氏用人的腐敗。令人鼓舞的是明智的“后人來(lái)居”假貓,購(gòu)僮,殺鼠。
在《永某氏之鼠》中,作者的態(tài)度是比較積極的,結(jié)尾略點(diǎn)一筆,著墨不多,但揭示人生哲理:物極則必反、福禍相依。示意人們不要逞一時(shí)之威,竊時(shí)以肆暴?傊,《永某氏之鼠》像一把鋒利的匕首,直刺社會(huì)上的腐敗現(xiàn)象,精警深刻,對(duì)現(xiàn)在的一些社會(huì)現(xiàn)象也仍然具有諷刺意味。
寓言的精髓是其寓意,而寓意應(yīng)具有教化意義,讀后使人的靈魂受到震懾,如夢(mèng)方醒,引以為戒,其主旨應(yīng)是積極向上的。
《黔之驢》雖廣為流傳,但讀后,總會(huì)使人產(chǎn)生壓抑感,或許是用驢作比喻有些欠佳吧,不知道農(nóng)夫讀罷有何感想?取喻動(dòng)物應(yīng)恰如其分,使人讀其事即明其理。如將永某氏之“鼠”換成象征和平的鴿子,勢(shì)必產(chǎn)生歧義,可見(jiàn)設(shè)喻的重要性。而作者對(duì)于“鼠”的形容,形神兼?zhèn)涞男蜗,恰如其分,讓人不由得產(chǎn)生憎惡之情。麋、驢都是一些與人為善的動(dòng)物,很難讓人產(chǎn)生惡意,這可能是我們不能完全領(lǐng)會(huì)其真正寓意的障礙。而鼠讓人一見(jiàn)便嗤之以鼻,令人厭惡,同時(shí)“鼠輩”本身的就有不光彩的寓意;這里,我們不禁想起《碩鼠》,“碩鼠”已成為貪官代號(hào)。所以永某氏的“鼠”設(shè)喻可謂貼切。總之,讀完三則寓言,我們看到:麋是可憐的,驢是可悲的,而鼠是可惡的。
三則故事具有很強(qiáng)的藝術(shù)感染力,生動(dòng)刻畫了六種動(dòng)物各具特異的形態(tài),仿佛使人身臨其境。
文章通過(guò)夸張的運(yùn)用,增加了文章的幽默感;人格化的描寫增強(qiáng)了故事的趣味性:“忘己之麋也,以為犬良我友”,完全是人格化的心理活動(dòng);又如:“虎因喜,計(jì)之曰:‘計(jì)止此耳’”,仿佛老虎在那里自言自語(yǔ)一般;“由是鼠相告(永某氏勿擊鼠)”,好象老鼠明白了人類的語(yǔ)言。
總之,柳宗元的這三則寓言,以敘述故事為主,在結(jié)尾出有一句議論,以發(fā)揮其寓意,如《臨江之麋》的“麋至死不悟”,領(lǐng)悟什么,讓讀者自己去思考,或引出其寓意:“彼以其飽食無(wú)禍為可恒也哉!”