李商隱《蟬》唐詩(shī)鑒賞
《蟬》由李商隱創(chuàng)作,被選入《唐詩(shī)三百首》。這首詩(shī)借詠蟬以喻自身的高潔。前半首聞蟬而興,重在詠蟬;它餐風(fēng)飲露,居高清雅,然而聲嘶力竭地鳴叫,卻難求一飽。后半首直抒己意,他鄉(xiāng)薄宦,梗枝漂流,故園荒蕪,胡不歸去?因而聞蟬以自警,同病相憐。全詩(shī)層層深入闡發(fā)主題:“高難飽”,鳴“徒勞”,聲“欲斷”,樹(shù)“無(wú)情”,怨之深,恨之重,一目了然。實(shí)屬“詠物”佳絕。更多唐詩(shī)欣賞敬請(qǐng)關(guān)注“習(xí)古堂國(guó)學(xué)網(wǎng)”的唐詩(shī)三百首欄目。
【原文】
《蟬》
作者:李商隱
本以高難飽,徒勞恨費(fèi)聲。
五更疏欲斷,一樹(shù)碧無(wú)情。
薄宦梗猶泛,故園蕪已平。
煩君最相警,我亦舉家清。
【注解】
。薄⒈疽詢删洌汗湃苏`以為蟬是餐風(fēng)飲露的。這里是說(shuō),既欲棲高處,自難以飽腹,雖帶恨聲,實(shí)也徒然。高:棲高樹(shù),喻自己清高;吸風(fēng)飲露,所以“難飽”
。、一樹(shù)句:意謂蟬雖哀鳴,樹(shù)卻自呈蒼潤(rùn),像是無(wú)情相待。實(shí)是隱喻受人冷落。
3、薄宦:官卑職微。
。础⒐*q泛:這里是自傷淪落意。梗:木偶;泛:漂泊
。怠⑹徱哑剑夯氖彽搅藳](méi)脛地步。野草連成片了。
【翻譯】
你棲息在樹(shù)的高枝上,餐風(fēng)飲露,本來(lái)就難以飽腹,何必哀婉地發(fā)出恨怨之聲?這一切其實(shí)都是徒勞的。由于徹夜鳴叫,到五更時(shí)已精疲力竭,可是那碧樹(shù)依然如故,毫無(wú)表情。我官職卑微,像桃木偶那樣四處漂泊,而故鄉(xiāng)的田園卻已荒蕪。煩請(qǐng)你用鳴叫之聲給我敲響警鐘,我的家境同樣貧寒而又凄清。
【韻譯】
你棲身高枝之上才難以飽腹;你雖含恨哀鳴徒然白費(fèi)神勁。
五更以后疏落之聲幾近斷絕,大樹(shù)依然蒼翠卻無(wú)絲毫同情。
我官職卑下象桃梗漂流不定,家園早已荒蕪雜草埋沒(méi)腳脛。
煩勞你的鳴叫我得借以自警,我也舉家操守象你高潔不佞。
【講解】
本以高難飽,徒勞恨費(fèi)聲
蟬本來(lái)就因棲息于高枝,難得一飽;它鳴叫不停,卻不受理睬,真是白白辛苦,怨恨無(wú)窮啊!耙浴,因。古人誤以為蟬餐風(fēng)飲露,所以說(shuō)“高難飽”!百M(fèi)聲”,指鳴聲頻頻。
就真實(shí)情況而言,蟬并非是因身在高處,不肯飛下來(lái)乞食而“難飽”;它的鳴叫聲中也沒(méi)有什么恨意,這完全是詩(shī)人自己的理解與感受,是其身世之感的寄托!案摺保Z(yǔ)義雙關(guān),喻指人的品格高潔。更多唐詩(shī)欣賞敬請(qǐng)關(guān)注“習(xí)古堂國(guó)學(xué)網(wǎng)”的唐詩(shī)三百首欄目。
詩(shī)人自許清高,不肯屈就,結(jié)果只落得生活困頓,這不就是“高難飽”嗎?他曾向令狐绹等當(dāng)權(quán)者陳情,希望得到他們的理解和幫助,可最終還是不被人理會(huì),依舊無(wú)法擺脫仕途坎坷的困境,這難道不是一場(chǎng)“徒勞”嗎?在這里,蟬已經(jīng)完全人格化了,詩(shī)人分明是借其表達(dá)自己艱難的身世和處境,所以紀(jì)昀說(shuō)開(kāi)頭兩句是“意在筆先”。
五更疏欲斷,一樹(shù)碧無(wú)情
蟬徹夜悲鳴,叫到五更天,已是聲嘶力竭、稀稀落落,快要斷絕了。可是那些樹(shù)呢,依舊碧綠青翠,任憑蟬叫得如何凄苦動(dòng)人,也是無(wú)動(dòng)于衷,真是無(wú)情!
蟬聲與樹(shù)木的碧綠本來(lái)是毫不相干的,詩(shī)人卻責(zé)怪樹(shù)木的冷酷無(wú)情。顯然,這同樣是在寄托自己的身世遭遇,抒寫自己的哀告無(wú)門、受人冷落。曾經(jīng)有過(guò)深交的令狐绹等人本來(lái)是可以幫助李商隱的,可是,他們不僅沒(méi)有伸出援助之手,反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下,詩(shī)人怎能不怨恨與激憤。
薄宦梗猶泛,故園蕪已平
這兩句轉(zhuǎn)向詩(shī)人自敘:我職卑祿薄,到處漂泊,早已丟下的家鄉(xiāng)田園,已是一片荒蕪。
《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》里有一則故事,桃偶譏笑泥人:“你是用泥土做成的人形,一到發(fā)洪水的時(shí)候,你就完了!蹦嗳苏f(shuō):“我是西岸土做的人,洪水來(lái)了,盡管我會(huì)沒(méi)了人形,但我還可以被沖回西岸家鄉(xiāng)去。而你呢,你是東國(guó)桃木做成的人,洪水一來(lái),你還不知道漂泊到哪里去呢?”后來(lái)就用“梗泛”來(lái)比喻漂泊無(wú)定的生涯!肮!,樹(shù)木枝條!胺骸,漂流。李商隱長(zhǎng)年輾轉(zhuǎn)于各地為他人做幕僚,職位卑微,俸祿微薄,故稱“薄宦”。
“故園蕪已平”,從《歸去來(lái)辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來(lái)。陶淵明做官不如意,想到自己家鄉(xiāng)的田地快要荒蕪了,就辭官而去,歸隱田園,自得其樂(lè)。自己也是仕途坎坷,處處碰壁,何不也像陶淵明那樣早日還鄉(xiāng)呢?可是,故園荒蕪,似乎已經(jīng)沒(méi)有自己的立身之地,真是進(jìn)亦難,退亦難!
這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中,透露出詩(shī)人的失意與蒼涼。
煩君最相警,我亦舉家清
這兩句是作者對(duì)蟬說(shuō)的話:多勞你給我警告,我一家人的生活也和你一樣清寒!熬,指蟬!熬,警醒,這里有觸動(dòng)的意思。蟬在告誡什么呢?有人說(shuō)是警告詩(shī)人為什么不及早回頭,早歸故園;有人則認(rèn)為是提醒詩(shī)人保持高潔的操守。
此聯(lián)前一句回到詠蟬上來(lái),用擬人手法寫蟬。后一句“君”與“我”對(duì)舉,把詠物和抒情結(jié)合起來(lái),呼應(yīng)開(kāi)頭,首尾圓合。
【賞析】
李商隱是唐代詠物詩(shī)的大家,他的詠物詩(shī)大多托物寓慨。這首詩(shī)表面寫蟬,實(shí)際上是寫自己。紀(jì)昀說(shuō):“前四句寫蟬即自寓,后四句自寫,仍歸到蟬。隱顯分合,章法可玩!比(shī)層層深入,闡發(fā)主題!案唠y飽”,鳴“徒勞”,聲“欲斷”,樹(shù)“無(wú)情”,怨之深,恨之重,一目了然!拔甯栌麛,一樹(shù)碧無(wú)情”被譽(yù)為“追魂之筆”,語(yǔ)出憤激卻運(yùn)思高妙、耐人尋味。后面就直接跳到自身的遭遇上來(lái),直抒胸臆,足見(jiàn)其感情的強(qiáng)烈。最后卻又自然而然地回到蟬身上,首尾圓融,意脈連貫。 錢鐘書先生評(píng)論這首詩(shī)說(shuō):“蟬饑而哀鳴,樹(shù)則漠然無(wú)動(dòng),油然自綠也。樹(shù)無(wú)情而人有情,遂起同感。蟬棲樹(shù)上,卻恝置(猶淡忘)之;蟬鳴非為‘我’發(fā),‘我’卻謂其‘相警’,是蟬于我亦‘無(wú)情’,而我與之為有情也。錯(cuò)綜細(xì)膩。”
古人有云:“昔詩(shī)人篇什,為情而造文!边@首詠蟬詩(shī),就是抓住蟬的特點(diǎn),結(jié)合作者的情思,“為情而造文”的。詩(shī)中的蟬,也就是作者自己的影子。更多唐詩(shī)欣賞敬請(qǐng)關(guān)注“習(xí)古堂國(guó)學(xué)網(wǎng)”的唐詩(shī)三百首欄目。
“本以高難飽,徒勞恨費(fèi)聲”,首句聞蟬鳴而起興!案摺敝赶s棲高樹(shù),暗喻自己的清高;蟬在高樹(shù)吸風(fēng)飲露,所以“難飽”,這又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來(lái),所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲是白費(fèi),是徒勞,因?yàn)椴荒苁顾鼣[脫難飽的困境。這是說(shuō),作者由于為人清高,所以生活清貧,雖然向有力者陳情,希望得到他們的幫助,最終卻是徒勞的。這樣結(jié)合作者自己的感受來(lái)詠物,會(huì)不會(huì)把物的本來(lái)面貌歪曲了呢?比方蟬,本來(lái)沒(méi)有什么“難飽”和“恨”,作者這樣說(shuō),不是不真實(shí)了嗎?詠物詩(shī)的真實(shí),是作者感情的真實(shí)。作者確實(shí)有這種感受,借蟬來(lái)寫,只要“高”和“聲”是和蟬符合的,作者可以寫出他對(duì)“高”和“聲”的獨(dú)特感受來(lái),可以寫“居高聲自遠(yuǎn)”(虞世南《詠蟬》),也可以寫“本以高難飽”,這兩者對(duì)兩位不同的作者都是真實(shí)的。
接著,從“恨費(fèi)聲”里引出“五更疏欲斷”,用“一樹(shù)碧無(wú)情”來(lái)作襯托,把不得志的感情推進(jìn)一步,達(dá)到了抒情的頂點(diǎn)。蟬的鳴聲到五更天亮?xí)r,已經(jīng)稀疏得快要斷絕了,可是一樹(shù)的葉子還是那樣碧綠,并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴,顯得那樣冷酷無(wú)情。這里接觸到詠物詩(shī)的另一特色,即無(wú)理得妙。蟬聲的疏欲斷,與樹(shù)葉的綠和碧兩者本無(wú)關(guān)涉,可是作者卻怪樹(shù)的無(wú)動(dòng)于衷。這看似毫無(wú)道理,但無(wú)理處正見(jiàn)出作者的真實(shí)感情。“疏欲斷“既是寫蟬,也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說(shuō),責(zé)怪樹(shù)的無(wú)情是無(wú)理;就寄托身世遭遇說(shuō),責(zé)怪有力者本可以依托蔭庇而卻無(wú)情,是有理的。詠物詩(shī)既以抒情為主,所以這種無(wú)理在抒情上就成了有理了。
接下去來(lái)一個(gè)轉(zhuǎn)折,拋開(kāi)詠蟬,轉(zhuǎn)到自己身上。這一轉(zhuǎn)就打破了詠蟬的限制,擴(kuò)大了詩(shī)的內(nèi)容。要是局限在詠蟬上面,有的話就不好說(shuō)了。“薄宦梗猶泛,故園蕪已平!弊髡咴诟鞯禺(dāng)幕僚,是個(gè)小官,所以稱薄宦。經(jīng)常在各地流轉(zhuǎn),好象大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活,使他懷念家鄉(xiāng)。“田園將蕪胡不歸”,更何況家鄉(xiāng)田園里的雜草和野地里的雜草已經(jīng)連成一片了,作者思?xì)w就更加迫切。這兩句好象和上文的詠蟬無(wú)關(guān),暗中還是有聯(lián)系的!氨』隆蓖案唠y飽”、“恨費(fèi)聲”聯(lián)系,小官微祿,所以難飽費(fèi)聲。經(jīng)過(guò)這一轉(zhuǎn)折,上文詠蟬的抒情意味就更明白了。
末聯(lián)“煩君最相警,我亦舉家清”,又回到詠蟬上來(lái),用擬人法寫蟬。“君”與“我”對(duì)舉,把詠物和抒情密切結(jié)合,而又呼應(yīng)開(kāi)頭,首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應(yīng);蟬的鳴叫聲,又提醒我這個(gè)與蟬境遇相似的小官,想到“故園蕪已平”,不免勾起賦歸之念。錢鍾書先生評(píng)論這首詩(shī)說(shuō):“蟬饑而哀鳴,樹(shù)則漠然無(wú)動(dòng),油然自綠也(油然自綠是對(duì)“碧”字的很好說(shuō)明)。樹(shù)無(wú)情而人(‘我’)有情,遂起同感。蟬棲樹(shù)上,卻恝置(猶淡忘)之;蟬鳴非為‘我’發(fā),‘我’卻謂其‘相警’,是蟬于我亦‘無(wú)情’,而我與之為有情也。錯(cuò)綜細(xì)膩。”錢先生指出不僅樹(shù)無(wú)情而蟬亦無(wú)情,進(jìn)一步說(shuō)明詠蟬與抒情的錯(cuò)綜關(guān)系,對(duì)我們更有啟發(fā)。
詠物詩(shī),貴在“體物為妙,功在密附”。這首詠蟬詩(shī),“傳神空際,超超玄著”,被朱彝尊譽(yù)為“詠物最上乘”。
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唐人詠蟬三絕對(duì)比分析
唐代虞世南有《蟬》、駱賓王有《在獄詠蟬》、李商隱也有《蟬》詩(shī)。
這三首詠物詩(shī),吟詠的對(duì)象都是蟬。但由于作者的身世、處境不同,三首詩(shī)所表現(xiàn)的感情、蘊(yùn)含意境就迥然不同,思想藝術(shù)、個(gè)性特征也各有千秋,各臻奇妙,全無(wú)雷同之嫌,因 而被人稱之為唐人詠蟬三絕。
“垂緌飲清露,流響出疏桐。居高聲自遠(yuǎn),非是藉秋風(fēng)。”(虞世南《蟬》)
詩(shī)人以蟬自喻,亦是自勉自勵(lì)。蟬聲之所以遠(yuǎn)揚(yáng),一般人都認(rèn)為是藉秋風(fēng)傳送之故。虞氏強(qiáng)調(diào)的則是蟬的生性高潔,是“居高聲自遠(yuǎn)”的結(jié)果。正如修養(yǎng)完美的人,并不需要過(guò)多借助外因,他的名聲就會(huì)遠(yuǎn)播千里,受到人們的愛(ài)戴一樣!疤依畈谎裕伦猿甚琛。詩(shī)人贊頌的正是植根于人心靈深處的那種內(nèi)在的品格和人格力量。讀完該詩(shī),我們不難想象詩(shī)人自身清廉純正的人品、雍容不疲的風(fēng)度和高雅脫俗的氣韻。更多唐詩(shī)欣賞敬請(qǐng)關(guān)注“習(xí)古堂國(guó)學(xué)網(wǎng)”的唐詩(shī)三百首欄目。
“西陸蟬聲唱,南冠客思深。不堪玄鬢影,來(lái)對(duì)白頭吟。霜重飛難進(jìn),風(fēng)多響易沉。無(wú)人信高潔,誰(shuí)為表予心!(駱賓王《在獄詠蟬》)
這是駱賓王因上書議政,觸犯武則天而被誣陷入獄,在獄中聞蟬聲有感而作。詩(shī)人將遭受不白之冤的悲憤與凄楚孤寂的思鄉(xiāng)之情融在一起,更增添了感情悲憤的分量!罢l(shuí)為表予心”,有誰(shuí)來(lái)為我表明一個(gè)清白之心呢?卒章顯其志,希望有知己的朋友出來(lái)講幾句公道的話,為自己洗清冤獄。這絕望中的吶喊,憤懣中的期待,深沉而激烈,蒼涼而悲壯,有極強(qiáng)的感染力。
“本以高難飽,徒勞恨費(fèi)聲。五更疏欲斷,一樹(shù)碧無(wú)情。薄宦梗猶泛,故園蕪已平。煩君最相警,我亦舉家清!(李商隱《蟬》)
讀完全詩(shī)我們自然會(huì)發(fā)現(xiàn),詩(shī)人在這里有一層言外之意。蟬的怨恨還能得到我的同情和理解,我的處境又有誰(shuí)來(lái)同情和理解呢?自己的悲哀要遠(yuǎn)勝于秋蟬。
縱觀三首詠蟬詩(shī),他們都在詠蟬,但都不單純是詠蟬,而是借詠蟬來(lái)寄寓自己內(nèi)心的獨(dú)特感受。詠物僅僅是借端,抒情言志才是本意。我們說(shuō),單純的詠物,僅停留于物體外部的表面上,盡管這種描繪有時(shí)能達(dá)到逼真的程度,但因缺乏內(nèi)心深處的感情內(nèi)涵,所詠之物,往往有形無(wú)神,有我無(wú)情,是見(jiàn)物不見(jiàn)人。曾經(jīng)說(shuō)過(guò),如果寫詠物詩(shī)沒(méi)有寄托,那便和兒童的猜謎詩(shī)差不多。
這三首詩(shī)的共同點(diǎn),都是借詠蟬來(lái)剖白作者自己的心境。題為詠蟬,實(shí)為自詠。由于他們?nèi)说纳硎、遭遇、感情、氣質(zhì)的不同,雖吟詠的是同一個(gè)對(duì)象,卻出現(xiàn)迥然各異的面貌,極富個(gè)性特征和審美情趣。
虞世南筆下之蟬,是清雅華貴之蟬,駱賓王筆下是絕望吶喊之蟬,李商隱筆下是窘迫無(wú)援之蟬。詩(shī)如其人,蟬如其人,各有千秋,交相輝映。正如清代施補(bǔ)華在《峴傭說(shuō)詩(shī)》中所說(shuō):“同一詠蟬,虞世南‘居高聲自遠(yuǎn),非是藉秋風(fēng)’是清華人語(yǔ);駱賓王‘露重飛難進(jìn),風(fēng)多響易沉’是患難人語(yǔ);李商隱‘本以高難飽,徒勞恨費(fèi)聲’是牢騷人語(yǔ)”。
其次,詠物詩(shī)既然要抒情言志,詠物又見(jiàn)人,那就必須正確處理好人與物的關(guān)系。而詠物詩(shī)畢竟以所詠之物為對(duì)象,如果離開(kāi)所詠之物去抒發(fā)感情,那必失去依托,就不像詠物詩(shī)了。如果太粘于物上,不能自拔那又會(huì)成為謎語(yǔ)詩(shī)。因此古人認(rèn)為,寫好詠物詩(shī)的關(guān)鍵是不即不離,不濕不粘。即說(shuō),既要不游離于物,又不要太粘于物。這三首詩(shī)的另一個(gè)特點(diǎn)正是不即不離。在曲盡事物妙處的基礎(chǔ)上來(lái)寫人物的情似。
如虞世南詩(shī)的前兩句,寫蟬,在寫蟬的外形、叫聲、習(xí)性,既簡(jiǎn)練又傳神。如果三四兩句再多費(fèi)筆墨潑灑,必累贅、重復(fù)太粘著于物了。于是詩(shī)人突然將詩(shī)意翻上一層,表達(dá)了自己對(duì)于“居高”的獨(dú)特感受。這種感受又是與“流響出疏桐”緊緊地聯(lián)系在一起,既沒(méi)丟掉蟬的形象,又沒(méi)粘于物上。人的思想感情與蟬的形象水乳交融。
李商隱詩(shī)的前四句著重描寫蟬的悲苦形象,暗喻了自己的處境,轉(zhuǎn)而直抒胸臆,歸結(jié)又回到詠蟬上。其中詠物和詠人,分分合合,時(shí)隱時(shí)顯,既不粘于物又不離開(kāi)物。至于駱賓王的“露重飛難進(jìn),風(fēng)多響易沉”是將詠物和寫人結(jié)合得渾然一體,既是賦物又是言情,達(dá)到了物我交融的境界。
再次,這三首詩(shī)為了托物言情,釆用了許多的藝術(shù)手法,如移情、擬人、襯托、巧遇等。其中最為成功的手法是比興。所謂“比”,就是以彼物比此物也。“興”就是先吟他物引起所詠之詞。詠物詩(shī)托物言情的關(guān)鍵就在于能否巧妙的比興。這三首詩(shī)都是以蟬起興的,以蟬來(lái)自比。反過(guò)來(lái),作者又將自身之情移之于蟬,賦予蟬獨(dú)特的`神情、性靈。因此在這三首詩(shī)中,人與蟬的比擬是雙向的,不是被動(dòng)地以此物比之于彼物,而是由蟬及人,又由蟬及人的雙向流動(dòng),最后達(dá)到物我相融的境界。
詩(shī)人在描繪蟬時(shí),往往抓住最切合自己特點(diǎn)的形象,如虞世南以“垂緌”來(lái)形容蟬的觸須,這一形象便帶有特定的象征意義。李商隱聽(tīng)蟬聲,突出了蟬的怨恨之聲。怨恨之聲又暗喻著自己的憤懣不平之情。駱賓王的“無(wú)人信高潔”,為蟬打抱不平,為自己的處境而悲傷。可以說(shuō),在這三首詩(shī)中,有什么樣的感情詩(shī)人,就有什么樣的蟬;有什么樣的蟬就象征著什么樣的詩(shī)人。比興手法中的象征作用和移情作用,在這里得到了高度的統(tǒng)一。這也是這三首詩(shī)的共同特點(diǎn)。(肖旭)
【作者介紹】
李商隱(812-858),男,漢族,字義山,故又稱李義山,號(hào)玉溪生【玉谿(xi)生】、樊南生(樊南子),晚唐著名詩(shī)人。他祖籍懷州河內(nèi)(今河南沁陽(yáng)),生于河南滎陽(yáng)(今鄭州滎陽(yáng))。詩(shī)作文學(xué)價(jià)值很高,于唐文宗開(kāi)成三年(公元838年)進(jìn)士及第。曾任弘農(nóng)尉、佐幕 府、東川節(jié)度使判官等職。早期,李商隱因文才而深得牛黨要員令狐楚的賞識(shí),后因李黨的王茂元愛(ài)其才而將女兒嫁給他,他因此而遭到牛黨的排斥。此后,李商隱便在牛李兩黨爭(zhēng)斗的夾縫中求生存,輾轉(zhuǎn)于各藩鎮(zhèn)幕僚當(dāng)幕僚,郁郁而不得志,后潦倒終身。晚唐唐詩(shī)在前輩的光芒照耀下有著大不如前的趨勢(shì),而李商隱卻又將唐詩(shī)推向了又一次高峰,是晚唐最著名的詩(shī)人,與他齊名。兩人并稱“小李杜”,與、合稱“三李”。有《李義山詩(shī)集》。與合稱為“溫李”,因詩(shī)文與同時(shí)期的段成式、溫庭筠風(fēng)格相近,且三人都在家族里排行第十六,故并稱為“三十六體”。其詩(shī)構(gòu)思新奇,風(fēng)格秾麗,尤其是一些愛(ài)情詩(shī)寫得纏綿悱惻,為人傳誦。但過(guò)于隱晦迷離,難于索解,至有“詩(shī)家總愛(ài)西昆好,獨(dú)恨無(wú)人作鄭箋”之說(shuō)。因處于牛李黨爭(zhēng)的夾縫之中,一生很不得志。最后抑郁寡歡而死,死后葬于鄭州滎陽(yáng)(今滎陽(yáng)苜蓿洼村)。據(jù)《新唐書》有《樊南甲集》二十卷,《樊南乙集》二十卷,《玉溪生詩(shī)》三卷,《賦》一卷,《文》一卷,部分作品已佚。
李商隱的詩(shī)具有鮮明而獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格,文辭清麗、意韻深微,有些詩(shī)可作多種解釋,好用典,有些詩(shī)較晦澀。現(xiàn)存約600首,特別是其中的無(wú)題詩(shī)堪稱一絕。李商隱擅作七律和五言排律,七絕也有不少杰出的作品。清朝詩(shī)人葉燮在《原詩(shī)》中評(píng)李商隱的七絕“寄托深而措辭婉,實(shí)可空百代無(wú)其匹也!
他的格律詩(shī)繼承了在技巧上的傳統(tǒng),也有部分作品風(fēng)格與杜甫相似。與杜甫相似,李商隱的常用典,而且比杜甫用得更深更難懂,而且常常每句讀用典故。他在用典上有所獨(dú)創(chuàng),喜用各種象征、比興手法,有時(shí)讀了整首詩(shī)也不清楚目的為何。而典故本身的意義,常常不是李商隱在詩(shī)中所要表達(dá)的意義。例如《常娥》(嫦娥),有人直觀認(rèn)為是詠嫦娥之作,紀(jì)昀認(rèn)為是悼亡之作,有人認(rèn)為是描寫女道士,甚至認(rèn)為是詩(shī)人自述,眾說(shuō)紛紜。
也正是他好用典故的風(fēng)格,形成了他作詩(shī)的獨(dú)特風(fēng)格。據(jù)宋代黃鑒的筆記《楊文公談苑》記載,李商隱每作詩(shī),一定要查閱很多書籍,屋子里到處亂攤,被人比作“獺祭魚(yú)”。明王士楨也以玩笑的口吻說(shuō):“獺祭曾驚博奧殫,一篇錦瑟解人難。”(《戲仿元遺山論詩(shī)絕句》)批評(píng)意見(jiàn)[8]認(rèn)為他有時(shí)用典太過(guò),犯了晦澀的毛病,使人無(wú)法了解他的詩(shī)意。魯迅曾說(shuō):“玉溪生清詞麗句,何敢比肩,而用典太多,則為我所不滿。”(1934年12月致楊霽云的信)
此外,李商隱的詩(shī)詞藻華麗,并且善于描寫和表現(xiàn)細(xì)微的感情。
【英漢對(duì)照】
蟬
李商隱
本以高難飽, 徒勞恨費(fèi)聲。
五更疏欲斷, 一樹(shù)碧無(wú)情。
薄宦梗猶泛, 故園蕪已平。
煩君最相警, 我亦舉家清。
A CICADA
Li Shangyin
Pure of heart and therefore hungry,
All night long you have sung in vain --
Oh, this final broken indrawn breath
Among the green indifferent trees!
Yes, I have gone like a piece of driftwood,
I have let my garden fill with weeds....
I bless you for your true advice
To live as pure a life as yours.
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