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紅樓夢(mèng)詩(shī)詞的賞析

時(shí)間:2020-10-29 15:42:58 紅樓夢(mèng) 我要投稿

紅樓夢(mèng)詩(shī)詞的賞析

  紅樓夢(mèng)中包含著許多的詩(shī)詞,而這些詩(shī)詞我們又應(yīng)該怎么進(jìn)行相關(guān)的賞析呢?下面就隨小編一起去閱讀紅樓夢(mèng)詩(shī)詞的賞析,相信能帶給大家啟發(fā)。

紅樓夢(mèng)詩(shī)詞的賞析

  紅樓夢(mèng)詩(shī)詞的賞析一

  《紅樓夢(mèng)》是“文備眾體”的百科全書。除了小說主體文字外,還有詩(shī)、詞、曲、賦、歌、偈、諺、贊文、誄文、對(duì)聯(lián)、匾額、燈謎、酒令、駢文等等,應(yīng)有盡有。就詩(shī)而言,有五絕、七絕、五律、七律、排律、歌行、騷體,有詠懷詩(shī)、詠物詩(shī)、懷古詩(shī)、即事詩(shī)、即景詩(shī)、謎語詩(shī)、打油詩(shī),有限題的、限韻的、限體的,有應(yīng)制體、聯(lián)句體、仿古體等等,可謂豐富多彩,蔚為大觀。

  曹雪芹既是偉大的小說家,也是偉大的詩(shī)人。

  《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞的主要特點(diǎn)是什么?

  一是按頭制帽,二是讖語性質(zhì)。

  按頭制帽

  “按頭制帽,詩(shī)即其人”,是《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞最主要的特征。

  如果把《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞抽出來單獨(dú)看,或者把《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞看作是《曹雪芹詩(shī)集》,都不免低看了曹雪芹的詩(shī)歌水平。因?yàn)椤都t樓夢(mèng)》中大部分的詩(shī)歌,都是為塑造人物服務(wù)的,哪怕是一首并不高雅的詩(shī),甚至是一支酒令,也是恰如其分地表現(xiàn)了這個(gè)人物的性格特征,而這樣的詩(shī)歌創(chuàng)作起來更難。從這個(gè)意義上說,曹雪芹的詩(shī)歌直逼李杜,不為妄言。

  周汝昌先生曾說:“過去小說里的詩(shī)詞,多屬附加物的性質(zhì),出自旁人或者說書者的口吻,到了《紅樓夢(mèng)》里,詩(shī)詞才正式成為小說內(nèi)容的有機(jī)部分,用詩(shī)來幫助刻畫人物性格自然是目的之一!奔丛谄渌≌f里,詩(shī)詞只是裝飾品,而在《紅樓夢(mèng)》中,詩(shī)詞成為塑造人物的一種手段。

  在賈探春的倡議之下,賈寶玉和姐妹們成立了“海棠詩(shī)社”,一時(shí)間大觀園里花團(tuán)錦簇詩(shī)意盎然,成就了《紅樓夢(mèng)》中難得的盛事和少有的歡樂。大家都寫《詠白海棠》,雖然同題限韻,但也各有不同。

  賈探春寫道:“玉是精神難比潔,雪為肌骨易銷魂。”這是對(duì)她的肖像“文彩精華,見之忘俗”的詩(shī)意再現(xiàn),也是對(duì)她的判詞“才自精明志自高”的形象闡述。

  薛寶釵寫道:“珍重芳姿晝掩門”,“淡極始知花更艷”。她是典型的封建淑女,自然是矜持內(nèi)斂“珍重芳姿”;她寡語罕言安分隨時(shí),她樸素淡雅潔凈無華,博得了賈府上上下下的稱贊,自然是“淡極始知花更艷”。

  林黛玉寫道:“月窟仙人縫縞袂,秋閨怨女拭啼痕。”我們仿佛看到一個(gè)仙子,在清冷的月宮,靜靜地縫綴白色的絹衣,仿佛看到一個(gè)孤女,在深秋的閨閣,默默地擦拭傷心的眼淚,這不就是林黛玉嗎?

  杜甫筆下的秋是“無邊落木蕭蕭下,不盡長(zhǎng)江滾滾來”,毛澤東筆下的秋是“萬山紅遍,層林盡染;漫江碧透,百舸爭(zhēng)流”,而林黛玉筆下的秋則只能是“秋花慘淡秋草黃,耿耿秋燈秋夜長(zhǎng)。已覺秋窗秋不盡,那堪風(fēng)雨助凄涼”。

  “詩(shī)如其人”,然也。

  不僅如此,就連謎語、酒令、花簽也是“按頭制帽”

  賈政的謎語是:“身自端方,體自堅(jiān)硬。雖不能言,有言必應(yīng)!敝i底是“硯臺(tái)”。賈政不就是一塊四四方方、硬硬幫幫的硯臺(tái)嗎?

  寶釵的花簽是“牡丹――艷冠群芳――任是無情也動(dòng)人”,黛玉的花簽是“芙蓉――風(fēng)露清愁――莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”。這不正是兩人的性格特征嗎?

  這就是“按頭制帽,詩(shī)如其人”。

  讖語性質(zhì)

  《紅樓夢(mèng)》中的很多詩(shī)詞(甚至包括酒令、謎語)帶有讖語的性質(zhì),即作者往往在詩(shī)中暗示人物的命運(yùn)。

  第五回被稱為全書的總綱,就是因?yàn)椤敖鹆晔O判詞”和“紅樓夢(mèng)十二支曲”巧妙而明確地指出了小說人物的未來命運(yùn)。

  “才自精明志自高,生于末世運(yùn)偏消。清明涕送江邊望,千里東風(fēng)一夢(mèng)遙。”這是作者給賈探春的判詞。探春爽利果斷,聰明能干,并且志向高遠(yuǎn),想有一番作為,不幸的是生于末世,家族敗落,又是姨娘所生,以庶出為恥,最終遠(yuǎn)嫁異鄉(xiāng),生離做了死別。

  “勘破三春景不長(zhǎng),緇衣頓改昔年妝?蓱z繡戶侯門女,獨(dú)臥青燈古佛旁。”這是賈惜春的判詞。她看盡了“三春”(三個(gè)姐姐)的悲劇,經(jīng)歷了黛玉的慘死,雖是貴族千金,最終出家為尼。

  《紅樓夢(mèng)》中最有名的畫面、最美麗的場(chǎng)景、最詩(shī)意的行為、最悲傷的意境,莫過于“黛玉葬花”。而《葬花詞》則是《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞中最著名的作品,最含悲劇意味,最富文學(xué)色彩,最具讖語性質(zhì)。

  林黛玉去怡紅院,正碰上兩個(gè)小丫頭拌嘴,不給她開門。第二天,黛玉一個(gè)人默默地來到和寶玉共同葬花的花冢前,邊葬花,邊哭泣,吟出一首《葬花詞》。

  字字含淚,句句泣血,既是黛玉形象的詩(shī)化,又是黛玉命運(yùn)的讖語,成為橫絕古今的“黛玉詠嘆調(diào)”。

  黛玉的形象,被繽紛落英映照得更有韻致;黛玉的命運(yùn),被落花殘紅襯托得更為凄慘。

  父母雙亡,寄人籬下,體弱多病,敏感多思,有愛而不得傾訴,愛的不確定與難以預(yù)料,使得黛玉愁緒滿懷,終日以淚洗面。

  “花謝花飛花滿天,紅消香斷有誰憐?”暮春時(shí)節(jié),落英繽紛,黛玉不禁觸景生情,悲從中來。

  “一年三百六十日,風(fēng)刀霜?jiǎng)?yán)相逼!杯h(huán)境之嚴(yán)酷,人情之冷漠,使她寒冷不勝,哀動(dòng)于衷。

  《葬花詞》不但抒發(fā)個(gè)人的哀愁,而且寫出了生命的感傷。

  “桃李明年能再發(fā),明年閨中知有誰?”“明媚鮮妍能幾時(shí),一朝飄泊難尋覓!薄皯z春忽至惱忽去,至又無言去不聞。”人生的無常、無奈、悲傷、悲涼,無限無邊,擁塞心頭,“愁殺葬花人”。

  更為深刻的是,由花及人,借花喻己,“儂今葬花人笑癡,他年葬儂知是誰?”“一朝春盡紅顏老,花落人亡兩不知!”葬花葬人,花落人亡,我們已經(jīng)分不清這是悼花還是自悼,我們唯一能做的,就是陪著黛玉流下酸楚的淚水。

  “傷心一首葬花詞,似讖成真不自知。”黛玉這首詩(shī),真的成了她命運(yùn)的讖語。她如嬌嫩的花朵,在“風(fēng)刀霜?jiǎng)Α敝,凄慘地凋落了。

  不僅如此,《葬花詞》也成為《紅樓夢(mèng)》中眾多女子凄慘命運(yùn)的讖語,正所謂“千紅一哭”“萬艷同悲”。

  就連謎語也具有讖語性質(zhì)。

  “制燈迷賈政悲讖語”,第二十二回眾人猜謎語,元春的謎語是:“能使妖魔膽盡摧,身如束帛氣如雷。一聲震得人方恐,回首相看已化灰!敝i底是“炮竹”。這首謎語詩(shī)就是賈府命運(yùn)泰極否來、由盛轉(zhuǎn)衰的讖語。

  《紅樓夢(mèng)》的詩(shī)歌,除了服務(wù)人物塑造性格、讖語性質(zhì)暗示命運(yùn),當(dāng)然還有其他作用,如陳述本旨、深化主題、烘托氛圍、托物言志、反映時(shí)代、推動(dòng)情節(jié)等等。

  總之,《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞曲賦是小說的有機(jī)組成部分,這是《紅樓夢(mèng)》詩(shī)歌有別于其他詩(shī)歌,《紅樓夢(mèng)》有別于其他小說的一個(gè)特點(diǎn)。

  紅樓夢(mèng)詩(shī)詞的賞析二

  真正的“文備眾體”

  我國(guó)人民引以為榮的偉大文學(xué)家曹雪芹,除了有一部不幸成為殘稿、由后人續(xù)補(bǔ)而成的長(zhǎng)篇小說《紅樓夢(mèng)》傳世以外,幾乎什么別的文字都沒有保存下來。然而,誰也不會(huì)懷疑他的多才多藝。小說家要把復(fù)雜的生活現(xiàn)象成功地描繪下來,組成廣闊的時(shí)代畫卷,這需要有多方面的知識(shí)和修養(yǎng)。在這一點(diǎn)上,曹雪芹的才能是非凡的。他能文會(huì)詩(shī),工曲善畫,博識(shí)多見,雜學(xué)旁收,三教九流無所不曉。

  自唐傳奇始,“文備眾體”雖已成為我國(guó)小說體裁的一個(gè)特點(diǎn),但畢竟多數(shù)情況都是在故事情節(jié)需要渲染鋪張或表示感慨詠嘆之處,加幾首詩(shī)詞或一段贊賦駢文以增效果,所謂“眾體”,實(shí)在也有限得很!都t樓夢(mèng)》則不然,除小說的主體文字本身也兼收了“眾體”之所長(zhǎng)外,其它如詩(shī)、詞、曲、歌、謠、諺、贊、誄、偈語、辭賦、聯(lián)額、書啟、燈謎、酒令、駢文、擬古文……等等,應(yīng)有盡有。以詩(shī)而論,有五絕、七絕、五律、七律、排律、歌行、騷體,有詠懷詩(shī)、詠物詩(shī)、懷古詩(shī)、即事詩(shī)、即景詩(shī)、謎語詩(shī)、打油詩(shī),有限題的、限韻的、限詩(shī)體的、同題分詠的、分題和詠的,有應(yīng)制體、聯(lián)句體、擬古體,有擬初唐《春江花月夜》之格的,有仿中晚唐《長(zhǎng)恨歌》、《擊甌歌》之體的,有師楚人《離騷》、《招魂》等作而大膽創(chuàng)新的……,五花八門,豐富多彩。這是真正的“文備眾體”,是其它小說中所未曾見的。

  借題發(fā)揮傷時(shí)罵世

  《紅樓夢(mèng)》當(dāng)然不像它開頭就宣稱的那樣是一部“毫不干涉時(shí)世……大旨談情”的書,它只不過把“傷時(shí)罵世之旨”作了一番遮蓋掩飾罷了。詩(shī)詞曲賦中有時(shí)比較可以說些小說主體描述文字中所不便直接說的話,在借題發(fā)揮、微詞譏貶上有時(shí)也容易些。

  比如薛寶釵所諷和的《螃蟹詠》,其中有一聯(lián)說:“眼前道路無經(jīng)緯,皮里春秋空黑黃!睂懙碾m然是橫行一時(shí)、到頭來不免被煮食的螃蟹,但是作為給那些心機(jī)險(xiǎn)詐、善于搞陰謀詭計(jì)、不走正路、得意時(shí)不可一世的政客、野心家畫像,也十分維肖,他們最后不都是機(jī)關(guān)算盡,卻逃脫不了滅亡的下場(chǎng)嗎?小說中特意借眾人之口說:“這些小題目,原要寓大意才算大才,只是諷刺世人太毒了些!笨梢,確是在借題發(fā)揮“罵世”。

  又比如《姽婳詞》,看起來對(duì)立面是所謂“‘黃巾’、‘赤眉’一干流賊余黨”,頌揚(yáng)的是當(dāng)今皇帝有褒獎(jiǎng)前代所遺落的可嘉人事的圣德,實(shí)質(zhì)上則是指桑罵槐,揭露當(dāng)朝統(tǒng)治者的昏庸腐朽:“天子驚慌恨失守,此時(shí)文武皆垂首!比绻皇墙枳鲈(shī)為名,敢于這樣直接干涉時(shí)世、譏諷朝廷嗎?

  再如“杜撰”誄文,以哀痛悲切為主,感情當(dāng)然不妨強(qiáng)烈些、夸張些,文章不妨鋪陳些,把可以拉來的都拉來。“況且古人多有微詞,非自我作俑。”既然古時(shí)楚人如屈、宋等可以用香草美人筆法來譏諷政治黑暗,我當(dāng)然也不妨借悼念芙蓉女兒之名寫上一點(diǎn)“傷時(shí)罵世”的“微詞”,責(zé)任可以推給“作俑”的“古人”,所以,在祭奠一個(gè)丫頭的誄文中,把賈誼、鯀、石崇、嵇康、呂安等在政治斗爭(zhēng)中遭禍的人物全拉來了。“孰料鳩鴆惡其高,鷹鷙翻遭罦罳,螢施妒其臭,苣蘭竟被芟鈕!”“固鬼蜮之為災(zāi),豈神靈而亦妒!鉗詛奴之口,討豈從寬;剖悍婦之心,忿猶未釋。一任意纂著”的文中表達(dá)了屈原式的不平,“大肆妄誕”的筆下爆發(fā)出志士般的憤怒。從全書來看,似此類者雖則不算多,但卻也不能不予以注意。

  小說的有機(jī)組成部份

  《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞曲賦是小說故事情節(jié)和人物描寫的有機(jī)組成部份,這也是有別于其他小說的一個(gè)特點(diǎn)。

  當(dāng)然,其他小說也有把詩(shī)詞組織在故事情節(jié)中的,比如小說中某人物所寫的與某事件有關(guān)的詩(shī)等等,但在多數(shù)情況下,則是可有可無的閑文。如果我們翻開李卓吾所評(píng)的一百回本《明容與堂刻本水滸傳》,就會(huì)發(fā)現(xiàn)它的詩(shī)和駢體贊文,要比后來通行的一百二十回本或七十回本來得多,但其中有一些被評(píng)者認(rèn)為是多余的,標(biāo)了“可刪”等字樣。的確,這些無關(guān)緊要的附加文字,刪去后并不影響內(nèi)容的表達(dá),有時(shí)倒反而使小說文字更加緊湊、干凈。有些夾入小說 的詩(shī)詞贊賦,雖則在形容人物、景象、事件和渲染環(huán)境氣氛上也有一定作用,但總不如正文之重要,有些讀者不耐煩看,碰到就跳過去,似乎也沒有多大影響。

  《紅樓夢(mèng)》則不然。它的極大多數(shù)詩(shī)詞曲賦都是融合在小說的故事情節(jié)中的,如果略去不看,常常不能把前后文意弄明白,或者等于沒有看那一部份的情節(jié)。比如寶玉夢(mèng)游太虛幻境所看到的十二釵冊(cè)子判詞和曲子,倘若我們跳過不看,或者也像寶玉那樣“看了不解”,覺得“無甚趣味”,那么,我們能知道的至多是寶玉做了一個(gè)荒唐的夢(mèng),甚至簡(jiǎn)直自己也有點(diǎn)像在夢(mèng)中。而讀第二十二回中的許多燈謎詩(shī),如果只把它當(dāng)成猜謎游戲而不理解它的寓意,那么,我們連這一回的回目“制燈謎賈政悲讖語”的意思也將不懂。

  有些詞、賦,表面看游離于情節(jié)之外,但細(xì)加尋味,實(shí)際上仍與內(nèi)容有關(guān)。《警幻仙姑賦》是被脂評(píng)認(rèn)為近乎一般小說慣用的套頭的閑文,他說:“按此書凡例(體例也,非“甲戌本”卷首之《凡例》。——筆者)本無贊賦閑文,前有寶玉二詞,今復(fù)見此一賦,何也?蓋此二人乃通部大綱,不得不用此套。前詞卻是作者別有深意,故見其妙。此賦則不見長(zhǎng),然亦不可無者也!(“甲戌本”第五回眉批)這里指出《紅樓夢(mèng)》在一般情況下不用其他小說所常用的“贊賦閑文”是很對(duì)的,至于說此賦不像評(píng)寶玉的《西江月》二詞那樣“別有深意”,所以“不見長(zhǎng)”,似乎還值得研究。

  就此賦本身內(nèi)容而論,確實(shí)像是閑文,看不出多大意義?梢哉f寫得“不見長(zhǎng)“,因?yàn)樗鼉H僅把警幻仙姑的美貌夸張形容了一番,而且遣詞造句也多取意于曹子建的《洛神賦》,但正是后一點(diǎn)所造成的似曾相識(shí)的印象引起了我們的注意:曹植的文句在這里常常只是稍加變換。比如:一個(gè)說“云髻峨峨”,一個(gè)就說“云髻堆翠”;一個(gè)說“飄飄兮若流風(fēng)之回雪”,一個(gè)就說“纖腰之楚楚兮,回風(fēng)舞雪”;一個(gè)說“若將飛而未翔”,一個(gè)就說“若飛若揚(yáng)”;一個(gè)說“含辭未吐”,一個(gè)就說“將言而未語”;一個(gè)說“動(dòng)無常則,若危若安;進(jìn)止難期,若往若還”,一個(gè)就說“待止而欲行”……如此等等。難道以曹雪芹的本領(lǐng),真的只能模擬一千五百多年前他的老本家之所作(而且又是大家熟悉的名篇)而亦步亦趨嗎?我想他還不至于如此低能。

  讓讀者從賈寶玉所夢(mèng)見的警幻仙姑形象,聯(lián)想到曹子建所夢(mèng)見的洛神形象,也許正是作者擬此賦的意圖。曹植欲求娶原為袁紹兒媳的甄氏而不得,曹操將她許給了曹丕,立為后,不久被賜死。曹植過洛水而思甄后,夢(mèng)見她來會(huì),留贈(zèng)枕頭,感而作賦。但是他假托是賦洛神宓妃的,說:“余朝京師,還濟(jì)洛川,古人有言斯水之神名曰宓妃,感宋玉對(duì)楚王說神女事,遂作斯賦!保ā 洛神賦》序)所以,李商隱有“賈氏窺簾韓椽小(晉賈充之女與韓壽私通事),宓妃留枕魏王才”(《無題》)的詩(shī)句。小說寫警幻仙姑不也是寫寶玉與秦氏曖昧關(guān)系的托言嗎?在“不了情撮土為香”一回中寶玉曾說:“古來并沒有個(gè)洛神,那原是曹子建的謊話……今兒卻合我的心事,故借他一用!边@些話正可幫助我們窺見作者擬古的用心?傊,此賦原有暗示的性質(zhì),非只是效顰古人而濫用俗套,可惜深悉作者用意的脂硯齋沒有能體會(huì)出來。

  時(shí)代文化精神生活的反映

  《紅樓夢(mèng)》中通過賦詩(shī)、填詞、題額、擬對(duì)、制謎、行令等等情節(jié)的描繪,多方面地反映了那個(gè)時(shí)代封建階級(jí)的文化精神生活。詩(shī)詞吟詠本是這一掌握著文化而又有閑的階級(jí)的普遍風(fēng)氣,而且更多的還是男子們的事。因?yàn)椴苎┣哿⒁庖屵@部以其親身經(jīng)歷、廣見博聞所獲得的豐富生活素材為基礎(chǔ)而重新構(gòu)思創(chuàng)造出來的小說,以“閨閣昭傳”的面目出現(xiàn),所以把他所熟悉的素材重新鍛鑄變形,本來男的可以改為女的,家庭之外甚至朝廷之上的也不妨移到家庭之內(nèi)等等,使我們讀去覺得所寫的一切好象只是大觀園兒女們?nèi)粘I畹娜ぢ劕嵤。其?shí),通過小說中人物形象、故事情節(jié)所曲折反映的現(xiàn)實(shí)生活,要比它表面描寫的范圍更為廣闊。

  我們從小說本文的暗示,特別是脂評(píng)所說“借省親事寫南巡”等話,可以斷定在有關(guān)元春歸省盛況的種種描寫中,有著康熙、乾隆南巡,曹家多次接駕的影子。這樣,寫寶玉和眾姊妹奉元春之命為大觀園諸景賦詩(shī),也就可以看作是寫封建時(shí)代臣僚們奉皇帝之命而作應(yīng)制詩(shī)的情景的一   種假托。人們于游賞之處喜歡擬句留題、勒石刻字的行為,至今還被稱為“乾隆遺風(fēng)”,可見這種風(fēng)氣在當(dāng)時(shí)上行下效,是何等盛行!這方面,小說中反映得也相當(dāng)充份。此外,如制燈謎、玩骨牌、行酒令,斗智競(jìng)巧,花樣翻新,也都是清代極流行的社會(huì)風(fēng)俗。

  大觀園兒女們結(jié)社作詩(shī)的種種情況,與當(dāng)時(shí)宗室文人、旗人子弟互相吟詠唱酬的活動(dòng)十分相似。如作者友人敦誠(chéng)的《四松堂集》中就有好些聯(lián)句,參加作詩(shī)者都是他們?nèi)ψ永锏脑?shī)伴酒友,可見文人相聚聯(lián)句之風(fēng),在清代比以前任何朝代更為流行。(小說中兩次寫到大觀園聯(lián)句。)如果要把這些生活素材移到小說中去,是不妨把芹圃、松堂等真實(shí)名號(hào)改為黛玉、湘云、寶釵之類芳諱的!毒栈ㄔ(shī)》用一個(gè)虛字、一個(gè)實(shí)字?jǐn)M成十二題,小說里雖然說是寶釵、湘云想出來的新鮮做詩(shī)法,其實(shí)也是當(dāng)時(shí)已存在著的詩(shī)風(fēng)的藝術(shù)反映。比如與作者同時(shí)代的宗室文人永恩《誠(chéng)正堂稿》和永嵩山的《神清室詩(shī)稿》中,就有彼此唱和的《菊花八詠》詩(shī),詩(shī)題有《訪菊》、《對(duì)菊》、《種菊》、《簪菊》、《問菊》、《夢(mèng)菊》、《供菊》、《殘菊》等,小說中幾乎和這一樣,可見并非向壁虛構(gòu)。至于小說中寫到品評(píng)詩(shī)的高下,論作詩(shī)“三昧”,以及談讀古詩(shī)的心得體會(huì)等等,與其說是為“閨閣昭傳”,毋寧說是為文人寫照。

  史湘云《對(duì)菊》詩(shī)有寫傲世情態(tài)一聯(lián)說:“蕭疏籬畔科頭坐,清冷香中抱膝吟!痹囅脒@是一位公侯小姐的形象嗎?男子讀書的有儒冠,做官的戴紗帽,只有那些隱逸狂放之士才“科頭”(光著頭),閨閣女子本來就不戴帽子,何必說“科頭”呢?再說,也很少見小姐“抱膝”坐在地下的。原來這里就是一般文人所寫的傲世形象,它取意為王維《與盧員外象過崔處士興宗林亭》詩(shī):“科頭箕踞(即抱膝而坐)長(zhǎng)松下,白眼看他世上人。”

  探春所作的《簪菊》詩(shī)也是如此,它的后半首說:“短發(fā)冷沾三徑露,葛巾香染九秋霜。高情不入時(shí)人眼,拍手憑他笑路旁!焙笕艘詾樵(shī)既是女子所寫,“短發(fā)”成何體統(tǒng),遂妄改為“短鬢”,殊不知詩(shī)寫“簪菊” ,句句切題,這一句是以杜詩(shī)“白頭搔更短,渾欲不勝簪”(《春望》)為出典的,正是“短發(fā)”,否則,非但“短鬢”不能插簪,即令改為“長(zhǎng)鬢”,又何能“勝簪”呢?如果必以女郎詩(shī)來衡量,探春也像“葛巾漉酒”的陶淵明裝束,成何模樣!特別是末聯(lián)情景,李白作《襄陽歌》說“襄陽小兒齊拍手……笑殺山公醉似泥”,是很自然的,倘若閨房千金喝得酩酊大醉,讓路旁行人拍手取笑,還自以為“高情”,這未免狂得太過份了吧。

  固然,閑吟風(fēng)月總要有點(diǎn)“為文造情”,也未必都要說自己的,但如果看作是作者有意借此類兒女吟哦的情節(jié),同時(shí)曲折地摹寫當(dāng)時(shí)儒林風(fēng)貌的某些方面,不是更為合適嗎?

  按頭制帽詩(shī)即其人

  曹雪芹深惡那些“不過作者要寫出自己的那兩首情詩(shī)艷賦來,故假擬出男女二人名姓,又必旁出一小人其伺撥亂,亦如劇中之小丑然”的“佳人才子等書 ”,可知他自己必不如此。但有一條脂批說:“余謂雪芹撰此書中,亦為(“有”字的草寫形訛)傳詩(shī)之意!(“甲戌本”第一回夾批)這又如何理解呢?是否脂評(píng)所說不確?我以為倘若理解為曹雪芹想把自己平時(shí)所創(chuàng)作的詩(shī)用假擬的情節(jié)串連起來,以便傳世,那是不確的。但如果說曹雪芹立志在撰寫《紅樓夢(mèng)》小說的同時(shí),把在小說情節(jié)中確有必要寫到的詩(shī)詞,根據(jù)要塑造的人物形象的思想性格、文化修養(yǎng)模擬得十分逼真、成功,從而讓這些詩(shī)詞也隨小說的主體描述文字一道傳世,我以為,這樣理解作者“有傳詩(shī)之意”的話是可以的。這里的關(guān)鍵在于小說中的詩(shī)詞曲賦是從屬于人物形象的塑造和故事情節(jié)的描述的需要的,而不是相反,這是《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞曲賦不同于一些流俗小說的最顯著、最重要的特點(diǎn)之一,這些詩(shī)詞曲賦之所以富有藝術(shù)生命力,主要原因也在于此。用茅盾同志所作作的比喻來說,叫做“按頭制帽”。(見《夜讀偶記》)

  要描寫一群很聰明而富有才情的兒女們賦詩(shī)填詞已非易事,再要把各人之所作擬寫得詩(shī)如其人,都符合他們各自的個(gè)性、修養(yǎng)、特點(diǎn),那必然加倍的困難。海棠詩(shī)社諸芳所詠,黛玉的風(fēng)流別致,寶釵的含蓄渾厚,湘云的清新灑脫,都各有個(gè)性,互不相犯。黛玉作《桃花行》,寶玉一看便知出于誰手,寶琴誑他說是自己寫的,寶玉就不信,說“這聲調(diào)口氣迥乎不像蘅蕪之體”,還說“姐姐斷不許妹妹有此傷悼語句,妹妹雖有此才,比不得林妹妹曾經(jīng)離喪,作此哀音。”這 些話表明作者在模擬小說中各人所寫的詩(shī)詞時(shí),心目之中先已存有每人的“聲調(diào)口氣”,“瀟湘之稿”絕不同于“蘅蕪之體”。而且在賦予人物某些特點(diǎn)時(shí),還考慮到他的為人行事以及與身世經(jīng)歷之間的聯(lián)系。寶釵的`“淡極始知花更艷”,不但是詠白海棠的佳句,而且完全符合她為人寡語罕言、安分順時(shí)、喜歡素樸淡雅、潔凈無華、遇到旁人會(huì)見怪的事情她能渾然不覺因而博得賈府上下夸贊的個(gè)性特點(diǎn)。湘云的“也宜墻角也宜盆”,當(dāng)然是贊好花處處相宜,但好像也借此道出了她對(duì)自幼在綺羅叢中受到嬌養(yǎng),如今卻來投靠賈門、寄人籬下的環(huán)境改變滿不在乎的那種“闊大寬宏”的氣量風(fēng)度。被評(píng)為壓卷之作的《詠菊》詩(shī)說:“滿紙自憐題素怨,片言誰解訴秋心!贝笥小皾M紙荒唐言,一把辛酸淚;都云作者癡,誰解其中味”的味道,只是已女性化了而已,這樣幽怨寂寞的心聲,自非出自黛玉筆下不可。作者讓史湘云的《詠白海棠》詩(shī)“壓倒群芳”(脂評(píng)語),讓林黛玉在《菊花詩(shī)》諸詠中奪魁,讓薛寶釵所諷和的《螃蟹詠》被眾人推為“絕唱”,以吟詠者的某種氣質(zhì)、生活態(tài)度與所詠之物的特性或詠某物最相宜的詩(shī)風(fēng)相暗合,這也是作者的精心安排。

  曹雪芹把“追蹤躡跡”地忠實(shí)模寫生活作為自己寫小說的美學(xué)理想,因而,我們?cè)谛≌f中常?梢宰x到一些就詩(shī)本身看寫得很不像樣,但從模擬對(duì)象來說卻是非常成功的詩(shī)。比如,綽號(hào)“二木頭”的迎春,作者寫她缺乏才情,不大會(huì)做詩(shī),所以猜詩(shī)謎也猜不對(duì),行酒令一開口就錯(cuò)了韻。她奉元春之命所題的匾額叫“曠性怡情”,倒像這位懦小姐對(duì)諸事得失都不計(jì)較、聽之任之的生活態(tài)度的自然流露。她勉強(qiáng)湊成一絕,內(nèi)容最為空洞,如說“奉命羞題額曠怡”、“游來寧不暢神思”,句既拙稚,意思也不過是匾額的一再重復(fù),像這樣能使讀者從所作想見其為人的詩(shī),實(shí)在是模擬得絕妙的。

  在香菱學(xué)詩(shī)的情節(jié)中,作者還把自己談詩(shī)、寫詩(shī)的體會(huì)故事化了。他揣摩初學(xué)者習(xí)作中易犯的通病,仿效他們的筆調(diào),把他們?cè)趯?shí)踐中不同階段的成績(jī)都一一真實(shí)地再現(xiàn)出來,這實(shí)在比自己出面做幾首好詩(shī)更難得多。

  再如,蕓兒所寫的書信、賈環(huán)所制的謎語、薛蟠所說的酒令,都無不令人絕倒。他們寫的、講的之所以可笑,原因各不相同,也各體現(xiàn)不同個(gè)性,絕無雷同,然而又都可以看出作者出色的摹擬本領(lǐng)和充滿幽默感的詼諧風(fēng)趣的文筆。在這方面,曹雪芹的才能真是了不起啊!

  《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞曲賦的明顯的個(gè)性化,使得后來補(bǔ)續(xù)這部小說的人所增添的詩(shī)詞難以魚目珠。我們知道,在制燈謎一回中,寶玉的“鏡子謎”和寶釵的“竹夫人謎”,并非曹雪芹的原作,因?yàn)樵逦淖种褂谙Т褐i,“此后破失”,“此回未補(bǔ)成而芹逝矣”(脂評(píng)語 )。 這兩個(gè)謎語和回末的文字都是后人補(bǔ)的。謎語補(bǔ)得怎么樣呢?因?yàn)榛啬渴恰爸茻糁i賈政悲讖語”,所以謎語要有符合人物將來命運(yùn)的寓意,這一點(diǎn)續(xù)補(bǔ)者是注意到了。寶玉的謎“南面而作,北面而朝;像憂亦憂,像喜亦喜”,似乎可以暗示后來有金玉之“喜”和木石之“憂”;一“南”一“北”,也仿佛可以表示求仕與出家之類相反的意愿或行為,謎底鏡子則可象征“鏡花水月”,所以,續(xù)補(bǔ)者頗有點(diǎn)躊躇滿志,特地通過賈政之口贊道:“好,好!如猜鏡子,妙極!”但續(xù)補(bǔ)者顯然忘記了寶玉是“極惡讀書”(按脂評(píng)所說“是極惡每日‘詩(shī)云子曰’地讀書!币姟凹仔绫尽钡谌兀┑模F(xiàn)在的謎語卻是集四句儒家經(jīng)語而成的,而且還都出自最不應(yīng)該出的下半本《孟子》的《萬章》篇上。小說于制謎一回之后,再過五十一回,寫寶玉對(duì)父親督責(zé)他習(xí)讀的《孟子》,尤其是下《孟》,大半夾生,不能背誦,而早在這之前倒居然能巧引其中的話制成謎語,這就留下了不小的破綻,破壞了原作者對(duì)寶玉叛逆性格的塑造。寶釵的謎雖合夫妻別離的結(jié)局,但一覽無余,與“含蓄渾厚”的“蘅蕪之體”絕不相類。一開口“有眼無珠腹內(nèi)空”,簡(jiǎn)直近乎趙姨娘罵人的口吻;第三句“梧桐葉落分離別”,為了湊成七個(gè)字,竟把用“分離”或者“離別”兩個(gè)字已足的話,硬拉成三個(gè)字,實(shí)在也不比賈蕓更通文墨;至于“恩愛夫妻不到冬”之類腔調(diào),倘用在馮紫英家酒席上,出自蔣玉菡或者錦香院女云兒之口,倒是比較合適的,薛寶釵如何能說出這樣的話來呢?

  再看后四十回續(xù)書中的詩(shī)詞,不像話的就更多了。試把八十九回續(xù)補(bǔ)者所寫的寶玉祝祭晴雯的兩首《望江南》詞與曹雪芹所寫的寶玉“大肆妄誕”“杜撰”出來的《芙蓉女兒誄》比較一下,就會(huì)發(fā)現(xiàn),一則陋俗不堪,一則健筆凌云,其間之差別猶如霄壤。續(xù)書九十回中還有一首寶玉的《賞海棠花妖詩(shī)》,也可以欣賞一下,不妨引出:“海棠何事忽摧頹?今日繁花為底開?應(yīng)是北堂增壽考,一陽旋復(fù)占先梅!边@只能是鄉(xiāng)村里混飯吃的胡子一大把的老學(xué)究寫的,讀了不免心頭作惡。如此拙劣庸俗的文字,怎么可能是“天分高明,性情穎慧”(警幻仙子的評(píng)價(jià))、寫過“繞堤柳借三篙翠,隔岸花分一脈香”、“人世冷挑紅雪去,離塵香割紫云來”一類漂亮詩(shī)句的寶玉寫的呢?再說,寶玉本是“古今不肖無雙 ”的封建家庭的“孽根禍胎”,現(xiàn)在又怎么忽然變成專會(huì)講些好話來“討老太太的喜歡”的孝子賢孫了呢?看過后人“大不近情理”的續(xù)貂文字,才更覺得曹雪芹之不可企及。

  讖語式的表現(xiàn)方法

  《紅樓夢(mèng)》中詩(shī)詞曲賦在藝術(shù)表現(xiàn)上另有一種特殊現(xiàn)象是其他小說中詩(shī)詞所沒有的,那就是作者喜歡預(yù)先隱寫小說人物的未來命運(yùn),而且這種暗中的預(yù)示所采用的方法是各式各樣的。太虛幻境中的《十二釵圖冊(cè)判詞》和《紅樓夢(mèng)十二支曲》是人物命運(yùn)的預(yù)示,這已毋庸贅述。《燈謎詩(shī)》因回目點(diǎn)明是“讖語”,也可不必去說它。甄士隱的《好了歌注》“甲戌本”脂評(píng)幾乎逐句批出系指某某,雖然在傳抄過錄時(shí)個(gè)別評(píng)語的位置抄得不對(duì),(如“如何兩鬢又成霜”句旁批“黛玉、晴雯一干人”,其實(shí)這條批應(yīng)移在下一句“昨日黃土隴頭送白骨”旁的,即《芙蓉誄》中所謂“黃土隴中,女兒命薄”是也。)個(gè)別評(píng)語可能抄漏,(如“擇膏粱,誰承望流落在煙花巷”句旁無批,可能是抄漏了賈巧姐的名字。)但甄士隱所說的種種榮枯悲歡,都有后來具體情節(jié)為依據(jù),這也是明顯的事實(shí),因?yàn)樾≌f開卷第一回所寫的甄士隱的遭遇,本來也就是全書情節(jié),特別是主要人物賈寶玉所走的道路的一種象征性的縮影。

  除了這些比較明顯的帶有預(yù)言性質(zhì)的詩(shī)歌外,小說人物平日風(fēng)庭月榭、詠柳吟花的詩(shī)歌又如何呢?我們說,它們也常常是“詩(shī)讖式”的。我們就以林黛玉之所作為例吧。她寫的許多詩(shī)詞,甚至席上行令時(shí)抽到的花名簽,都可以找出一些詩(shī)句來作為她后來悲劇命運(yùn)的寫照。

  首先,她的全部“哀音”的代表作《葬花吟》就是“詩(shī)讖”。與曹雪芹同時(shí)、讀過其《紅樓夢(mèng)》鈔本的明義,在他的《題紅樓夢(mèng)》詩(shī)中就說:“傷心一首葬花詞,似讖成真自不知。安得返魂香一縷,起卿沉痼續(xù)紅絲?”所謂“似讖成真”,就是說《葬花吟》仿佛無意之中預(yù)先道出了黛玉自己將來的結(jié)局。究竟是否如此,這當(dāng)然要看過曹雪芹寫的后來黛玉之死的情節(jié)方知。所以,有脂評(píng)曾說:自己讀此詩(shī)后很受感動(dòng),正不知如何加批才好,有一位“《石頭記》化來之人”勸阻他先別忙著加批,“俟看過玉兄后文再批”。他聽從了這話,“故擲筆以待”。(“庚辰本”第二十七回眉批,“甲戌本”略同)我把有關(guān)佚稿情節(jié)的脂評(píng)和其他資料,與這樣帶讖語性質(zhì)的許多詩(shī)加以印證、研究,發(fā)現(xiàn)曹雪芹筆下的黛玉之死,完全是與續(xù)書所寫的不同的另一種性質(zhì)的悲劇。要把問題都講清楚,需專門寫一篇長(zhǎng)文,這里只能說一個(gè)大概:

  八十回后,賈府發(fā)生重大變故——“事敗、抄沒”。寶玉遭禍離家,淹留于“獄神廟”不歸,很久音訊隔絕,吉兇未卜。黛玉經(jīng)不起這樣的打擊,急痛憂忿,日夜悲啼,終于把她衰弱生命中的全部熾熱的愛化為淚水,報(bào)答了她平生唯一的知己寶玉。那一年事變發(fā)生于秋天,次年春盡花落,黛玉就“淚盡夭亡”。寶玉回來已是離家一年后的秋天,往日“鳳尾森森,龍吟細(xì)細(xì)”的景色,已被“落葉蕭蕭,寒煙漠漠”的慘象所代替,絳蕓軒、瀟湘館也都已“蛛絲兒結(jié)滿雕粱”。人去樓空,紅顏已歸黃土隴中;天邊香丘,唯有冷月埋葬花魂。據(jù)脂評(píng)透露,黛玉“證前緣”后,寶玉“對(duì)景悼顰兒”時(shí)亦有如“誄晴雯”之沉痛文字,可惜我們?cè)僖沧x不到這樣精彩的篇章了!

  這樣看來《葬花吟》中諸如“三月香巢已壘成,梁間燕子太無情(秋天燕子飛去);明年花發(fā)雖可啄,卻不道人去梁空巢也傾”,也許就是變故前后的讖語;“質(zhì)本潔來還潔去,強(qiáng)于污淖陷渠溝”,也有可能正好寫出后來黛玉寧死不愿蒙受垢辱的心情。至于此詩(shī)的最后幾句“儂今葬花人笑癡,他年葬儂知是誰?試看春殘花漸落,便是紅顏老死時(shí)。一朝春盡紅顏老,花落人亡兩不知!”在小說中通過寫寶玉所聞的感受、后來黛玉養(yǎng)的鸚鵡學(xué)舌,重復(fù)三次提到,當(dāng)然更不會(huì)是偶然的了。上引明義的詩(shī)的后兩句“安得返魂香一縷,起卿沉痼續(xù)紅絲?”也是佚稿中的黛玉并非如續(xù)書所寫死于寶玉另娶的明證(在佚稿中,成“金玉姻緣 ”是黛玉死后的事)。須知明義讀到的小說鈔本,如果后來情節(jié)亦如續(xù)書一樣,他就不可能產(chǎn)生最好有回生之術(shù)能起黛玉之“沉痼”而為她“續(xù)紅絲”的幻想了,因?yàn)轺煊窦词鼓芊祷陱?fù)活,她又和誰去續(xù)紅絲呢?

  《代別離·秋窗風(fēng)雨夕》也是未來寶玉訣別黛玉后,留下“秋閨怨女拭啼痕”(黛玉這一詠白海棠的詩(shī)句,脂評(píng)已點(diǎn)出“不脫落自己  ”)情景的預(yù)示。這一點(diǎn)從小說描寫中也是可以看出作者用筆的深意來的:“……隨便拿了一本書,卻是《樂府雜稿》,有《秋閨怨》、《別離怨》等詞。黛玉不覺心有所感,亦不禁發(fā)于章句,遂成《代別離》一首,擬《春江花月夜》之格,乃名其詞曰《秋窗風(fēng)雨夕》!边@里,“心有所感”四字就有文章。如果說黛玉有離家進(jìn)京、寄人籬下的孤女之感,倒是合情理的。但《秋閨怨》、《別離怨》或者所擬之唐詩(shī)《春江花月夜》,寫的一律都是男女相思離別的愁恨,(李白的樂府雜曲《遠(yuǎn)別離》則寫湘妃娥皇、女英哭舜,男女生離死別的故事。)在八十回之前,黛玉還沒有這種經(jīng)歷,不能如詩(shī)中自稱“離人”,對(duì)秋屏淚燭說“牽愁照恨動(dòng)離情”等等,除非是無病呻吟。所以這種“心有所感”是只能當(dāng)作一種預(yù)感來寫的。

  再如她的《桃花行》,寫的是“淚干春盡花憔悴”的情景。既然《葬花吟》“似讖”,薄命桃花當(dāng)然也是她不幸夭亡命運(yùn)的象征。這一點(diǎn),我們又從脂評(píng)中得到了證實(shí)。戚本此回回前有評(píng)詩(shī)說:“空將佛事圖相報(bào),已觸飄風(fēng)散艷花!币馑际请m然寶玉后來不顧“寶釵之妻、麝月之婢”,“棄而為僧”,皈依佛門,以圖報(bào)答自己遭厄時(shí)知己黛玉對(duì)他生死不渝的愛情,但這也徒然,因?yàn)轺煊裨缛缣一ㄖ|飄風(fēng)而飛散了!批書人讀過已佚的后半部原稿,他說詩(shī)是“讖語”,當(dāng)然可信。

  上面談的只是她的三首長(zhǎng)歌,其他如吟詠白海棠、菊花、柳絮、五美諸作,以及中秋夜與湘云的即景聯(lián)句等等,也都在隱約之間通過某一二句詩(shī),巧妙地寄寓她的未來。如聯(lián)句中“寒塘渡鶴影(湘云),冷月葬花魂(黛玉 )”一聯(lián),就可以看作是吟詠者后來各自遭遇的詩(shī)意畫。甚至席上行令掣簽時(shí),也把花名簽上刻著的為時(shí)人所熟知的古人詩(shī)句含義,與掣到簽的人物命運(yùn)聯(lián)系了起來。黛玉所掣到的芙蓉花簽,上刻“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”,是宋人歐陽修著名的《明妃曲》中的詩(shī)句,該詩(shī)的結(jié)尾說:“明妃去時(shí)淚,灑向枝上花; 狂風(fēng)日暮起,飄泊落誰家?紅顛勝人多薄命,莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟!边@與《葬花吟》等詩(shī)簡(jiǎn)直就像同出一人之手。

  還有一點(diǎn)值得我們深思:為何花名簽上不出“紅顏勝人多薄命”句呢?現(xiàn)在所刻之句既有“莫怨東風(fēng)”,又說“當(dāng)自嗟”,豈非有咎由自取之意?這能符合黛玉悲劇結(jié)局的實(shí)際情況嗎?我們說,不出前一句主要是因?yàn)樗f得太直露了,花名簽上不會(huì)刻如此不吉祥的話,隱去它而又能使人聯(lián)想到它(此詩(shī)早為大家所傳誦),這是藝術(shù)上的成功。至于“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”,正是暗示黛玉淚盡而逝的性質(zhì)和她在這個(gè)悲劇中所達(dá)到的精神境界的借用語。如前所述,黛玉最后只是痛惜知己寶玉的不幸,而全然不顧惜自己,雖明知自己的生命因此而行將毀滅也在所不悔。

  戚序本第三回末有一條脂評(píng),可以作這句詩(shī)的注腳:“補(bǔ)不完的是離恨天,所余之石豈非離恨石乎!而絳珠之淚偏不因離恨而落,為惜其石而落?梢娤涫叵淙恕F淙瞬蛔韵,而知己能不千方百計(jì)為之惜乎?所以絳珠之淚至死不干,萬苦不怨,所謂‘求仁而得仁,又何怨?’(借用《論語》的話)悲夫!”寶玉的“不自惜”,無非是引起他父親賈政大加笞撻的那類事,亦即使襲人感到“可驚可畏”的、“將來難免”會(huì)有“丑禍”的那種“不才之事”(見三十二回)?磥恚煊駪z惜寶玉后來之遭厄,又比寶玉在家里挨打那次更甚了。我由此想到警幻仙子所歌:“春夢(mèng)隨云散,飛花逐水流;寄言眾兒女,何必覓閑愁 ”,以及薄命司所懸對(duì)聯(lián)“春恨秋悲皆自惹,花容月貌為誰妍?”也都并非泛泛之語,就連薛寶琴《懷古絕 句十首》那樣不揭示謎底的詩(shī)謎,我認(rèn)為曹雪芹也都是別出心裁地另外寄寓著出人意料的深意的。

  當(dāng)然,這種詩(shī)讖式的表現(xiàn)方法也可以找出其缺點(diǎn)來,那就是給人一種宿命的、神秘主義的感覺,我以為它多少與作者對(duì)現(xiàn)實(shí)的深刻的悲觀主義思想有關(guān)。但從小說藝術(shù)結(jié)構(gòu)的完整性和嚴(yán)密性來說,它倒可以證明曹雪芹每寫一人一事都是胸中有全局、目光貫始終的。這一特點(diǎn),無論其優(yōu)劣如何,至少對(duì)我們探索原作的本來構(gòu)思、主題、主線,以及后半部佚稿的情節(jié),是非常重要的。

  總之,《紅樓夢(mèng)》中的詩(shī)詞曲賦,從小說的角度看,藝術(shù)成就是很高的,它在我國(guó)古典小說中是一個(gè)十分特殊的現(xiàn)象。我們要了解它的藝術(shù)特點(diǎn),讀懂它,欣賞它,才不致辜負(fù)這位偉大文學(xué)家的一片苦心。

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