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韓愈《爭(zhēng)臣論》譯文
韓愈的《爭(zhēng)臣論》針對(duì)德宗時(shí)諫議大夫陽(yáng)城，不認(rèn)真履行自己的職責(zé)，身為諫官卻不問(wèn)政事得失的不良表現(xiàn)，用問(wèn)答的形式，對(duì)陽(yáng)城的為人和行事進(jìn)行直截了當(dāng)?shù)呐u(píng)，指出為官者應(yīng)當(dāng)認(rèn)真對(duì)待自己的官職，忠于職守，不能敷衍塞責(zé)，得過(guò)且過(guò)。
《爭(zhēng)臣論》
韓愈
或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈：“可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘�。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德如在野。彼豈以富貴移易其心哉!
愈應(yīng)之曰：“是《易》所謂恒其德貞而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之上九云：‘不事王侯，高尚其事’�！跺俊分⻊t曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故�！蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié);以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位不為不久矣，聞天下之得失不為不熟矣，天子待之不為不加矣，而未嘗一言及于政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰諫議也;問(wèn)其祿，則曰：‘下大夫之秩也’;問(wèn)其政，則曰：‘我不知也’。有道之土，固如是乎哉?且吾聞之：‘有官守者，不得其職則去;有言責(zé)者，不得其言則去�！耜�(yáng)子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎?古之人有云：‘仕不為貧，而有時(shí)乎為貧，謂祿仕者也�！撕蹀o尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰：‘會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣’，必曰‘牛羊遂而已矣’。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此其可乎哉?”
或曰：“否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者，故雖諫且議，使人不得而知焉�！稌�(shū)》曰：‘爾有嘉謨嘉猷，則入告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：“斯謨斯猷，惟我后之德”。’夫陽(yáng)子之用心，亦若此者�！�
愈應(yīng)之曰：“若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位。官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不亻朁賞從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心將使君人者惡聞其過(guò)乎?是啟之也�！�
或曰：“陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過(guò)之深也?”
愈曰：“自古圣人賢士皆非有求于聞、用也。閔其時(shí)之不平，人之不乂，得其道，不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉?誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已?誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也;時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣。若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉?”
或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎?”
愈曰：“君子居其位，則思死其官;未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺。《傳》曰：‘惟善人能受盡言。’謂其聞而能改之也。子告我曰：陽(yáng)子可以為有道之士也，今雖不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉?”
注釋
1諫議大夫：官名，執(zhí)掌議論政事，對(duì)皇帝進(jìn)行規(guī)勸。陽(yáng)城(736—805)：原隱居中條山(今山西南部)，788年(貞元四年)，唐德宗召為諫議大夫�！杜f唐書(shū)·陽(yáng)城傳》載，陽(yáng)城就任諫議大夫之后，其他諫官紛紛論事，細(xì)碎的問(wèn)題都上達(dá)到皇帝那里。陽(yáng)城則與二弟及客人日夜痛飲，人們猜不著他的意圖。及貞元十一年。德宗聽(tīng)信讒言，要處分賢相陸贄，任命奸佞裴賢齡為相，陽(yáng)城拼死極諫，使事態(tài)有所改變，他則受到貶謫。
2晉：周時(shí)古國(guó)名，轄境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陜西一角。鄙：邊境。
3熏：熏陶，影響。
4大臣：指李泌。《順宗實(shí)錄》載，德宗貞元三年六月，李泌為相，次年舉陽(yáng)城為諫議大夫。
5陽(yáng)子：即陽(yáng)城。
6本句引文見(jiàn)《易》的《恒》卦：“恒其德貞。婦人吉，夫子兇�！币馑际钦f(shuō)，永遠(yuǎn)保持一種行為的準(zhǔn)則，對(duì)婦人來(lái)說(shuō)是好事，對(duì)男子來(lái)說(shuō)并不是好事。據(jù)封建禮義，婦人應(yīng)該從一夫而終身，而男子應(yīng)該因事制宜，有應(yīng)變能力，不可一味順從。
7上九：《周易》每卦有六條爻辭，“上九”和下文的“六二”都是爻的名稱(chēng)�！安皇峦鹾睿呱衅涫隆笔恰缎M卦》的上九爻辭，即隱居不仕之意。
8王臣蹇蹇，匪躬之故：做臣子的不避艱難，輔助國(guó)君，是由于他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通“非”。躬：自身。
9蹈：踐，此處為履行、實(shí)行之意。曠：空缺。越、秦：周時(shí)兩個(gè)諸侯國(guó)，相隔很遠(yuǎn)，越在東方，今浙江一帶。秦在西北，今陜西一帶。下大夫：周時(shí)的職級(jí)名，列國(guó)的國(guó)卿。唐制，諫議大夫稱(chēng)為正五品，年俸二百石，秩品相當(dāng)于古代的下大夫。“有官守者”四句：出自《孟子·公孫丑下》。
10匪躬：謂忠心耿耿，不顧自身。
11曠官：空居官位。指不稱(chēng)職。
12肥瘠：亦作“ 肥膌 ”。謂肥瘦。
13戚：憂愁，悲哀。
14祿：古代官吏的俸給。
15祿仕：為食俸祿而居官�！笆瞬粸樨殹倍洌阂�(jiàn)《孟子·萬(wàn)章下》。意為仕宦的本來(lái)目的不是為了救貧，但有時(shí)為了解脫貧困而去仕宦，也是允許的�！耙撕蹀o”二句：古人認(rèn)為為了解決生活而出仕，即以官為業(yè)，不應(yīng)居高位，取厚祿。
16抱關(guān)擊柝：柝：木梆;抱關(guān)：守關(guān);擊柝：打更巡夜。守關(guān)巡夜的人。比喻職位卑下。
17委吏：古代管理糧倉(cāng)的小官。
18乘田：春秋時(shí)魯國(guó)主管畜牧的小吏。
19章明：昭著;顯揚(yáng)。
20惡訕：猶毀謗。
21嘉謨：高明的經(jīng)國(guó)謀略。
22嘉猷：治國(guó)的好規(guī)劃。
23布衣∶平民百姓。
24蓬蒿：蓬草和蒿草。亦泛指草叢;草莽。
25行誼：品行，道義。
26擢：提拔，提升。
27直言骨鯁：言辭正直，氣節(jié)剛勁。
28僭賞：謂無(wú)功受賞或賞過(guò)其功。
29從諫如流：諫：直言規(guī)勸。聽(tīng)從規(guī)勸像流水一樣自然。形容樂(lè)于接受別人的批評(píng)意見(jiàn)。
30巖穴之士：指隱士。古時(shí)隱士多山居，故稱(chēng)。
31束帶結(jié)發(fā)：束系衣帶，挽起發(fā)髻。指出仕。
32闕下：宮闕之下。借指帝王所居的宮廷。
33鴻號(hào)：大名;美稱(chēng)。
34閔：同“憫”，憂慮。
35獨(dú)善其身：獨(dú)：唯獨(dú);善：好，維護(hù)。原意是做不上官就修養(yǎng)好自身。現(xiàn)指只顧自己，不管別人。
36孜孜矻矻：勤勉不懈的樣子。
37席不暇暖：席：坐席;暇：空閑。連席子還沒(méi)有來(lái)得及坐熱就起來(lái)了。原指東奔西走，不得安居。后形容很忙，多坐一會(huì)兒的時(shí)間都沒(méi)有。
38墨突不得黔：原指墨翟東奔西走，每至一地，煙囪尚未熏黑，又到別處去了。后用其事為典。形容事情繁忙，猶言席不睱暖。
39天命：上天之意旨;由天主宰的命運(yùn)。
40訐：[jié]揭發(fā)別人的隱私或攻擊別人的短處。
譯文
有人在我這里問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城：“他可以算是有道之士嗎?他學(xué)問(wèn)淵博見(jiàn)識(shí)廣博，不用求教于人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠(yuǎn)之處。晉地的百姓受到他德行的熏陶因此有幾千人善良。有大臣聽(tīng)說(shuō)了便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認(rèn)為很光彩，陽(yáng)子并沒(méi)有喜色。待在這個(gè)位置上五年了，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人啊!”
韓愈我回答他道：“這就是《易經(jīng)》的柔順的恒卦所說(shuō)的長(zhǎng)久不變它的德操對(duì)男人是壞事啊。怎么能算得上是有道之士哦?在《易經(jīng)·蠱》的上九卦中說(shuō)：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’�！跺俊返牧跃驼f(shuō)：‘國(guó)家的臣子處境艱險(xiǎn)，不是因?yàn)樽约旱脑�，是為了�?guó)家和君主啊�！@也是因?yàn)樵诓煌臅r(shí)段境況，而所遵循的道德標(biāo)準(zhǔn)不同。象《蠱》的上九卦，處在無(wú)所作為的境地，卻要致力于并非自己力所能及的高尚事業(yè);象《蹇》的六二卦，處在國(guó)家臣子的位子，卻將不理國(guó)事作為高尚的心志，那么冒進(jìn)的禍患就會(huì)產(chǎn)生，對(duì)為官不作為的現(xiàn)象的諷刺就會(huì)很多。這樣的樣板可不能作為標(biāo)準(zhǔn)，而且其過(guò)錯(cuò)的遺害終久難以消除的。如今陽(yáng)先生在職不算不久了，了解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛(ài)有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好象越國(guó)的人看待秦國(guó)人的胖瘦，輕飄飄在他的心里沒(méi)有一點(diǎn)喜憂的感受。問(wèn)他的官職，就說(shuō)是諫議大夫;問(wèn)他的俸祿，就說(shuō)：‘下大夫級(jí)別的薪俸’;問(wèn)他的職責(zé)，就說(shuō)：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎?而且我還聽(tīng)說(shuō)：有官職的人，不稱(chēng)其職就離開(kāi);有進(jìn)言責(zé)任的人，進(jìn)言而無(wú)作用就離開(kāi)。今天的陽(yáng)先生認(rèn)為他自己進(jìn)言了嗎?該進(jìn)言而不言語(yǔ)，與不用他的進(jìn)言而不離開(kāi)，沒(méi)有一樣是值得肯定的。陽(yáng)先生是為了俸祿而出仕吧?古人有話說(shuō)：‘為官不是因?yàn)?/p>
貧窮，而有的時(shí)候又是因?yàn)樨毟F’，說(shuō)的就是為了俸祿的官員。這種官員應(yīng)當(dāng)辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開(kāi)富有處身貧窮，象那些守關(guān)打更的人一樣就行了�？鬃釉�(jīng)做糧倉(cāng)主管，曾經(jīng)做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說(shuō)：‘統(tǒng)計(jì)停當(dāng)了才算完啊’，必定說(shuō)：‘牛羊生長(zhǎng)好了才行啊’。象陽(yáng)先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎?”
有的人說(shuō)：“不，不是這樣的。陽(yáng)先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過(guò)錯(cuò)來(lái)得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊�！稌�(shū)經(jīng)》說(shuō)：‘你有好謀劃好的策略，就進(jìn)到里面告訴你的君主，你在外面夸獎(jiǎng)君主，說(shuō)：‘這么好的謀劃這么好的策略，只有我的君主的德行才想得出來(lái)�！�(yáng)先生的用心，也和這是一樣的�！�
韓愈我回應(yīng)道：“如果陽(yáng)先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進(jìn)去諷諫君主，出來(lái)不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽(yáng)先生適合做的事。陽(yáng)先生本來(lái)以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎(jiǎng)賞他的行為適宜，提拔他到這個(gè)職位。官職以諫作為名稱(chēng)，完全應(yīng)該有行動(dòng)來(lái)盡他的職守，讓全國(guó)各地和后代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順?biāo)斓芈?tīng)從諷諫的美德。那些山林隱居的人士，聽(tīng)了便羨慕他，綁好衣帶扎起頭發(fā)打扮整齊，愿意來(lái)到朝廷申述他們的見(jiàn)解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬(wàn)古。如同《書(shū)經(jīng)》所說(shuō)的，那么大臣宰相的事，不是陽(yáng)先生所適合去做的。而陽(yáng)先生的用心是要讓君主討厭聽(tīng)到自己的過(guò)錯(cuò)吧?是促使這種現(xiàn)象的發(fā)生啊。”
有的人說(shuō)：“陽(yáng)先生的不求聞名而人們宣揚(yáng)他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來(lái)的。他堅(jiān)守他的原則不變，為什么您責(zé)備他這么嚴(yán)厲呢?”
韓愈我說(shuō)：“自古圣人賢士都沒(méi)有有求于聞名、被任用。為當(dāng)時(shí)的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨(dú)善其身，而一定要普救天下啊;勤勞不懈，到死才算結(jié)束。所以禹過(guò)家門(mén)不入，孔子來(lái)不及把座席坐暖又繼續(xù)趕路游說(shuō)列國(guó)，而墨子家煙囪都熏不黑長(zhǎng)年累月奔波在外。這兩為圣人一位賢士，豈會(huì)不知道自己的安逸是享樂(lè)嗎?實(shí)在是敬畏上天寄托的責(zé)任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優(yōu)于旁人就完了嗎?其實(shí)是要用他們補(bǔ)救這個(gè)世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來(lái)聽(tīng)而眼睛是用來(lái)看，聽(tīng)清楚那些是非，看清楚那些險(xiǎn)和易，然后身體才得安寧啊。圣賢的人，就是那個(gè)時(shí)代的人們的耳目啊;那個(gè)時(shí)代的人們，就是圣賢的身體啊。而陽(yáng)先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來(lái)效力他的上級(jí)啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而為人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢?”
有的人說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)君子不喜歡強(qiáng)加于人，而且不揭發(fā)別人的陰私指責(zé)別人的過(guò)失來(lái)表現(xiàn)自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費(fèi)唇舌嗎?喜歡和盤(pán)托出揭示別人的過(guò)錯(cuò)，國(guó)武子之所以在齊國(guó)被殺，先生也聽(tīng)說(shuō)了吧?”
韓愈我說(shuō)：“君子處在他的職位上，就想的是為他的職責(zé)而死;沒(méi)有得到職位，就要想著說(shuō)好他的言論來(lái)闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來(lái)表現(xiàn)自己的直率而強(qiáng)加于人。而且國(guó)武子不能親近獲得善人的理解，只是喜歡在內(nèi)亂的國(guó)家說(shuō)出所有的言論，所以被殺。古書(shū)上說(shuō)：‘只有善良的人能夠接受所有的言論�！钦f(shuō)他們聽(tīng)了能夠改正缺點(diǎn)。您告訴我說(shuō)：‘陽(yáng)先生可以算得上是有道之士。’現(xiàn)在雖然不能達(dá)到自己所認(rèn)為的高度，陽(yáng)先生難道不是一個(gè)善人嗎?”
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2.選文中作者主要針對(duì)問(wèn)者“_________”的評(píng)價(jià)作了旗幟鮮明的回答。(2分)
3.在作者看來(lái)，陽(yáng)城在位五年的表現(xiàn)可用□□來(lái)概括。(2分)
4.作者援引孔子行為和言論的目的是什么?(3分)
5.下面的說(shuō)法不符合作者原意的一項(xiàng)是( )(2分)
A.如果為錢(qián)而做官又怕進(jìn)諫得罪人，那就應(yīng)該去守關(guān)或打更。
B.身為言官無(wú)一言及政，可見(jiàn)陽(yáng)城不顧百姓疾苦、朝政得失。
C有人認(rèn)為陽(yáng)城是“有道之十”，而韓愈力辯，深不以為然。
D.該說(shuō)話卻不說(shuō)和不盡心進(jìn)諫卻不離開(kāi)，沒(méi)有一種可以容忍。
6.在《師說(shuō)》和本選段中，韓愈都表現(xiàn)出了敢于力排眾議的一面。試聯(lián)系兩文分別說(shuō)明。(3分)
參考答案：
2.“居于位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉!(或“可以為有道之士，)
3.曠職，曠官
4.孔子即使身居卑位且貧困也從不曠其職。意在讓陽(yáng)城自我對(duì)照，反省并改正尸位素餐的過(guò)錯(cuò)。
5. B.錯(cuò)。選文并未言陽(yáng)城不關(guān)心百姓疾苦。
6.《師說(shuō)》中，別人都不愿、不肯、不理解從師學(xué)習(xí)的重要性，作者卻不畏人譏，主動(dòng)“好為人師”。本選段中，眾人都贊揚(yáng)陽(yáng)城是有道之士，作者卻認(rèn)為陽(yáng)城怠忽職守、不負(fù)責(zé)任，并撰文點(diǎn)名批評(píng)。(3分)
創(chuàng)作背景：
《爭(zhēng)臣論》針對(duì)德宗時(shí)諫議大夫陽(yáng)城，不認(rèn)真履行自己的職責(zé)，身為諫官卻不問(wèn)政事得失的不良表現(xiàn)，用問(wèn)答的形式，對(duì)陽(yáng)城的為人和行事進(jìn)行直截了當(dāng)?shù)呐u(píng)，指出為官者應(yīng)當(dāng)認(rèn)真對(duì)待自己的官職。由于文章有的放矢，確實(shí)也使陽(yáng)城改變了自己的作風(fēng)，此乃后話。
韓愈簡(jiǎn)介：
韓愈（768～824）字退之，唐代文學(xué)家、哲學(xué)家、思想家，河陽(yáng)（今河南省焦作孟州市）人，漢族。祖籍河北昌黎，世稱(chēng)韓昌黎。晚年任吏部侍郎，又稱(chēng)韓吏部。謚號(hào)“文”，又稱(chēng)韓文公。他與柳宗元同為唐代古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者，主張學(xué)習(xí)先秦兩漢的散文語(yǔ)言，破駢為散，擴(kuò)大文言文的表達(dá)功能。宋代蘇軾稱(chēng)他“文起八代之衰”，明人推他為唐宋八大家之首，與柳宗元并稱(chēng)“韓柳”，有“文章巨公”和“百代文宗”之名，作品都收在《昌黎先生集》里。韓愈在思想上是中國(guó)“道統(tǒng)”觀念的確立者，是尊儒反佛的里程碑式人物。
爭(zhēng)臣論注釋?zhuān)?/strong>
或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈，可以為有道之士乎哉?學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘�。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？
有人問(wèn)我：諫議大夫陽(yáng)城，可以算做有道德的士人嗎?他學(xué)識(shí)淵博，廣見(jiàn)多聞，又不希望人們知道他的名聲。他履行古人的道德準(zhǔn)則，住在晉地的邊境。晉地邊境的人受到他的道德熏陶而修行善良的有幾千人之眾。大臣聽(tīng)說(shuō)后就推薦他，皇帝任用他為諫議大夫。人們都認(rèn)為這是很榮耀的，而陽(yáng)先生卻沒(méi)有欣喜的表情。他擔(dān)任這個(gè)職務(wù)已經(jīng)五年了，看他的品德好像與隱居在野時(shí)一樣，他哪里會(huì)因富貴而改變自己的心志呢?
諫議大夫：官名，執(zhí)掌議論政事，對(duì)皇帝進(jìn)行規(guī)勸。陽(yáng)城（736—805）：原隱居中條山（今山西南部），788年（貞元四年），唐德宗召為諫議大夫。《舊唐書(shū)·陽(yáng)城傳》載，陽(yáng)城就任諫議大夫之后，其他諫官紛紛論事，細(xì)碎的問(wèn)題都上達(dá)到皇帝那里。陽(yáng)城則與二弟及客人日夜痛飲，人們猜不著他的意圖。及貞元十一年。德宗聽(tīng)信讒言，要處分賢相陸贄，任命奸佞裴賢齡為相，陽(yáng)城拼死極諫，使事態(tài)有所改變，他則受到貶謫。晉：周時(shí)古國(guó)名，轄境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陜西一角。鄙：邊境。熏：熏陶，影響。大臣：指李泌�！俄樧趯�(shí)錄》載，德宗貞元三年六月，李泌為相，次年舉陽(yáng)城為諫議大夫。陽(yáng)子：即陽(yáng)城。
愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故�！狈蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰諫議也；問(wèn)其祿，則曰下大夫之秩秩也；問(wèn)其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧�！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?
我回答說(shuō)：這就是《易經(jīng)》里所說(shuō)的，長(zhǎng)期保持著一種德操而不能因事制宜，這對(duì)士大夫來(lái)說(shuō)是有危害的。哪里算得上有道德的人呢?《易經(jīng)·蠱卦》的“上九”中說(shuō)：“不愿侍奉王侯，只求自己的節(jié)操高尚�！薄兑捉�(jīng)·蹇卦》的“六二”爻辭中又這么說(shuō)：“做臣子的不避艱難去直言進(jìn)諫盡忠于君主，是由于他不顧自身的緣故。”那不就是因?yàn)樗幍臅r(shí)間場(chǎng)合不一樣，所實(shí)踐的準(zhǔn)則也不同嗎?就像《蠱卦》的“上九”爻說(shuō)的那樣，處于沒(méi)被任用的地位，卻去表示奮不顧身的節(jié)操；再如《蹇卦》的“六二”爻說(shuō)的，處在君王之臣的職位，卻把不侍奉王侯的節(jié)操當(dāng)作高尚，那么冒求仕進(jìn)的禍患便會(huì)產(chǎn)生，玩忽職守的指責(zé)也會(huì)興起。此種志向不當(dāng)效法，而且最后將不可避免地獲得罪過(guò)啊�，F(xiàn)在陽(yáng)先生擔(dān)任職位的時(shí)間，不能算是不長(zhǎng)久了；了解國(guó)家的政治措施的正確與失誤，不能算是不熟悉了；皇帝對(duì)待他，不能說(shuō)不重視。然而他未曾說(shuō)過(guò)一句關(guān)系到國(guó)家政治的話�？创牡檬�，就好像越國(guó)人看秦國(guó)人的胖瘦一樣毫不在意，他心中沒(méi)有喜悅和憂愁的波動(dòng)。問(wèn)他擔(dān)任什么官職，就說(shuō)是諫議大夫��；問(wèn)他有多少俸祿，就說(shuō)是下大夫的品級(jí)��；問(wèn)他朝政情況，就回答說(shuō)我不知道。有道德的人，原來(lái)是這樣的嗎?況且我聽(tīng)說(shuō)：有官位職守的人，不能稱(chēng)職就該離去；有進(jìn)言任務(wù)的人，不能提出有益的意見(jiàn)就辭去�，F(xiàn)在陽(yáng)先生認(rèn)為提出了自己的建議批評(píng)沒(méi)有呢?能夠提出批評(píng)而不提，和不能提出自己的建議批評(píng)而不離去，這兩種態(tài)度沒(méi)有一種是對(duì)的啊。陽(yáng)先生是為了俸祿而做官的嗎?古人說(shuō)過(guò)：“做官不是因?yàn)榧邑�，但有時(shí)是因?yàn)樨毨У��！敝傅氖悄切橘旱摱龉俚娜恕?yīng)該辭去高位而擔(dān)任低下的職務(wù)，放棄富貴而安于貧賤生活，當(dāng)個(gè)守門(mén)、巡夜之類(lèi)的差使就可以了�？鬃釉�(jīng)做過(guò)管理糧倉(cāng)的小吏，又曾做過(guò)管理畜牧的賤職，也不敢曠廢他的職守，總是說(shuō)“一定做到會(huì)計(jì)準(zhǔn)確無(wú)誤才算完成任務(wù)”，總是說(shuō)“牛羊順利成長(zhǎng)才行”。像陽(yáng)先生的品級(jí)俸祿，不算低下和微薄，那是明明白白的了，可是他的行事卻是這個(gè)樣子，難道可以嗎?
王臣蹇蹇（jiǎn），匪躬之故：做臣子的不避艱難，輔助國(guó)君，是由于他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通“非”。躬：自身。蹈：踐，此處為履行、實(shí)行之意。曠：空缺。越、秦：周時(shí)兩個(gè)諸侯國(guó)，相隔很遠(yuǎn)，越在東方，今浙江一帶。秦在西北，今陜西一帶。下大夫：周時(shí)的職級(jí)名，列國(guó)的國(guó)卿。唐制，諫議大夫稱(chēng)為正五品，年俸二百石，秩品相當(dāng)于古代的下大夫。“有官守者”四句：出自《孟子·公孫丑下》。祿仕：為了俸祿而出仕。“仕不為貧”二句：見(jiàn)《孟子·萬(wàn)章下》。意為仕宦的本來(lái)目的不是為了救貧，但有時(shí)為了解脫貧困而去仕宦，也是允許的�！耙撕蹀o”二句：古人認(rèn)為為了解決生活而出仕，即以官為業(yè)，不應(yīng)居高位，取厚祿。抱關(guān)：守關(guān)門(mén)。擊柝（tuò）：打更。委吏：古代掌管糧食的小官。乘田：古官名。春秋時(shí)魯國(guó)主管畜牧的小官。會(huì)計(jì)：管理財(cái)、物及出納事。章章：顯明的樣子。
或曰：否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉�！稌�(shū)》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽(yáng)子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書(shū)》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過(guò)乎?是啟之也。
有人說(shuō)：不，不是這樣的。陽(yáng)先生是憎惡誹謗皇上的人，厭惡那些作為臣下卻通過(guò)公開(kāi)揭發(fā)他的君主的過(guò)失而出名的人。所以，他雖然向皇帝提了意見(jiàn)和建議，卻不讓別人知道。《尚書(shū)》中說(shuō)：“你有好的計(jì)策和謀略，就去告訴你的君主，你到外面就和大家說(shuō)：這個(gè)計(jì)策智謀是我們君主出的。”陽(yáng)先生的用意也是像這樣的。韓愈回答說(shuō)：假如陽(yáng)先生的用心是這樣的，那他可謂更糊涂了。進(jìn)去為君主獻(xiàn)策，出來(lái)又不使別人知道，這是大臣宰相的做法，不是陽(yáng)先生所應(yīng)該做的啊。那陽(yáng)先生，本來(lái)以平民身份，隱居在草野之間，皇上賞識(shí)他的品行道義，提拔他擔(dān)任這個(gè)職位，官為諫議大夫，他實(shí)在應(yīng)該做出成績(jī)來(lái)，奉行自己的職守，使全國(guó)各地和子孫后代知道朝廷有直言不諱、剛正不屈的臣子，君主有不濫賞和從諫如流的美名。這就可能使山野間的隱士聽(tīng)到了而對(duì)此產(chǎn)生羨慕之心，束好腰帶，挽起發(fā)髻，愿意進(jìn)身到宮門(mén)之下陳述他們的言論，使我們的君主成為堯舜那樣的圣君，使他們偉大的名聲流傳千古。像《尚書(shū)》所說(shuō)的，那是大臣宰相的事，不是陽(yáng)先生所應(yīng)該做的啊。況且陽(yáng)先生的想法，將會(huì)使君主厭惡聽(tīng)到自己的過(guò)失吧?這就是在這方面啟發(fā)君主啊。
或曰：陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過(guò)之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡�。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門(mén)不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?
有人說(shuō)：陽(yáng)先生不求出名而別人都知道他，不求任用而君主任用了他。他不得已才出來(lái)做官，保持著一貫的操行準(zhǔn)則而不改變，為什么您對(duì)他責(zé)備得如此苛刻呢?韓愈說(shuō)：自古以來(lái)的圣人賢士，都不是由于追求名望而被任用的，他們憐憫自己所處的時(shí)代動(dòng)蕩，民生不安定，有了道德和學(xué)問(wèn)之后，不敢獨(dú)善其身，一定要經(jīng)世致用，普濟(jì)天下。勤懇努力，終身不懈，到死才罷休。所以大禹在治理洪水的過(guò)程中，三次經(jīng)過(guò)自己的家門(mén)也不進(jìn)去看一下，孔子周游列國(guó)時(shí)，連坐席也來(lái)不及坐暖就又出門(mén)了，而墨翟從不安居一地，所住之處灶上煙囪不及熏黑，就離家了。那兩位圣人和一位賢人，難道不懂得自己過(guò)安逸生活的快樂(lè)嗎?實(shí)在是敬畏上天的旨意，而且憐憫人民的窮困啊。上天將圣賢的德才和能力授予這些人，哪里只是讓他們自己有余就算了，實(shí)在是想通過(guò)他們來(lái)補(bǔ)充別人的不足。耳目對(duì)人來(lái)說(shuō)，耳管聽(tīng)，眼管看，聽(tīng)清是非，看明安危，然后身體才能安全。圣人賢人，是世人的耳目；世人，是圣賢的身體。再說(shuō)陽(yáng)先生要不是賢人，那就應(yīng)該被賢人所遣使來(lái)侍奉他的君主；如果確實(shí)是賢人，本當(dāng)敬畏上天的意旨，而憐憫百姓的窮困。怎么能夠只顧自己的閑適安逸呢?
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎?好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽(yáng)子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉?
有人說(shuō)：我聽(tīng)說(shuō)君子不想把自己的意見(jiàn)強(qiáng)加于人，并且憎惡那種把攻擊別人當(dāng)做正直的人。像您的議論，直率是夠直率的了，未免有點(diǎn)損害道德并且浪費(fèi)口舌了吧?喜歡直言不諱地揭發(fā)別人的過(guò)失，這就是國(guó)武子在齊國(guó)被殺害的原因啊，您大概也聽(tīng)說(shuō)過(guò)吧?韓愈說(shuō)：君子有官位，就應(yīng)有以身殉職的思想準(zhǔn)備。未得到官位，就考慮修飾文辭來(lái)闡明他掌握的道理。我是要闡明道理，并不是自以為正直而強(qiáng)迫人家接受自己不要的東西。況且國(guó)武子是因?yàn)槲从龅缴屏嫉娜�，又喜歡在亂國(guó)直言不諱，所以被殺�！秶�(guó)語(yǔ)》上說(shuō)：“只有善人才能夠無(wú)保留地接受批評(píng)�！边@就是說(shuō)他聽(tīng)到別人規(guī)勸后能改正自己的過(guò)失。您告訴我說(shuō)：“陽(yáng)先生可以算是有道德的人�！标�(yáng)先生雖然現(xiàn)在未能達(dá)到，難道他將來(lái)也不能成為一個(gè)有道德的人嗎?
韓愈的主要作品有：
早春呈水部張十八員外二首、早春呈水部張十八員外、春雪、原道、諱辯、謁衡岳廟遂宿岳寺題門(mén)樓、題張十一旅舍三詠·蒲萄、左遷至藍(lán)關(guān)示侄孫湘、晚春二首·其一、祭十二郎文、聽(tīng)穎師彈琴、柳子厚墓志銘、游太平公主山莊、子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校頌、師說(shuō)、原毀、石鼓歌、山石、條山蒼、湘中、調(diào)張籍、進(jìn)學(xué)解、八月十五夜贈(zèng)張功曹、獲麟解、池上絮、湘中酬張十一功曹、花島、知音者誠(chéng)希、晚春二首·其二、青青水中蒲三首·其三等。
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