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遺民群體與清初白居易詩的流行

時間:2020-11-09 16:52:23 白居易 我要投稿

遺民群體與清初白居易詩的流行

  遺民詩群對白居易的崇尚,并沒有為詩壇所一致贊同。以下是小編分享的遺民群體與清初白居易詩的流行,歡迎大家閱讀!

遺民群體與清初白居易詩的流行

  一

  白居易詩在晚明時期曾得到公安三袁等人的青睞。降至清初,貳臣詩人的佼佼者錢謙益和吳偉業(yè)也不同程度地學(xué)習(xí)白詩,錢氏詩作,“晚更而放之于香山、劍南”,吳氏的“梅村體”歌詩,也取徑于白氏的新樂府。不過,錢、吳二人倡揚白詩的言論卻并不多見。真正大力以白詩相號召,并以創(chuàng)作實績展示于詩壇者,不得不推遺民群體。遺民的心路歷程與白居易不無相似,故而對白氏詩歌如癡如醉。以此為基礎(chǔ),他們對白氏生命后期閑適恬淡的人生境界心有戚戚,試圖以之撫慰自身憤懣不平的心緒。

  遺民群體與白居易的政治地位既不可同日而語,物質(zhì)生活水平也有天壤之別。遺民入清后仆仆風(fēng)塵,為謀求稻粱而殫精竭慮,幾于朝不保夕。白居易的仕途雖非一帆風(fēng)順,終則歷任太子少傅、刑部尚書等職,并且時有歌姬美酒陪伴左右,少有衣食之憂。不過,這些差別并未妨礙遺民對白氏的高度認(rèn)肯。其中最主要原因,大概是二者心路歷程的相似。如所周知,白居易的心態(tài)經(jīng)歷了從高亢到平和的轉(zhuǎn)變。貶官九江后,其前期兼濟天下的宏愿日漸消沉,轉(zhuǎn)而以獨善其身為鵠的,《秋日與張賓客》曰:“丈夫一生有二志,兼濟獨善難得并。不能救療生民病,即須先濯塵土纓。”與其相似,遺民詩人在國變之前多負(fù)經(jīng)世才具,意欲有補于世,扭轉(zhuǎn)乾坤,后來則由于多種因素,有志難伸,在清朝的統(tǒng)治日漸穩(wěn)固之后,更加趨于心灰意冷。如方文年輕時以陳登自比,豪氣沖天,鄙視求田問舍之舉,所謂“我亦負(fù)奇氣,渺視鄉(xiāng)里儔。侈志營四海,豈肯潛一丘”,但遭逢易代后,難有作為,于是轉(zhuǎn)而向往田園生活:“何如息塵鞅,還歸舊田疇。田家力作苦,衣食得自由。天運茍不回,已矣吾將休。”方氏友人潘江早年也以匡世濟民為愿,“直擬功成將相時,凌煙閣上圖光儀”,在明室覆亡后失去用武之地,于是徑直以“煙霞客”自居,自認(rèn)“合伴青松與白云”。錢澄之在南明滅亡之前汲汲奔走,力圖挽大廈于將傾,“精衛(wèi)思銜木,夸父空飲河”,但一腔熱情最后終歸于消散,轉(zhuǎn)而明言“學(xué)禪心未了,入世志全灰”。遺民群體與白居易的心態(tài)轉(zhuǎn)變,具體原因雖有差別,但路向與歸趨則如出一轍,這也拉近了雙方的時空距離。

  遺民詩人對白氏詩集抱有極高的閱讀興趣,在閱讀過程中,他們深入體會并領(lǐng)略到白居易其人其詩的豐富內(nèi)涵,進而產(chǎn)生傾慕之情。方文三十九歲時所作《卜居》詩中即有云:“窗間山色青兼赭,架上詩篇白與蘇。”十二年后其在《夜讀白詩》中又生動描繪了自己閱讀白集的心態(tài)和感受:“門巷秋陰斷往來,階除晚霽獨徘徊。消愁唯有香山集,夜夜燈前當(dāng)酒杯。”兩詩前后跨度達(dá)十余年之久,而他對白詩的閱讀興趣則日漸其濃。前詩將一瓣心香敬奉白居易與蘇軾二人,應(yīng)當(dāng)是看重他們超然出塵的情趣,后詩則明確將白詩當(dāng)作“消愁”的唯一憑藉,尤可見兩者心靈的高度契合。像方文這樣把白詩當(dāng)作消愁解憂工具的遺民還有不少,如黃宗會在貧病交加之際,從閱讀白詩中覓得極大的精神慰藉,他描述翻覽白詩時的心理狀態(tài)說:“臥病欲惜神,捐書惟務(wù)默。回旋失旦暮,蓮心漸埋塞。跫然感足音,悲于逃虛客。乞靈白傅詩,覃思忘枕席。閑居及寄諷,傷悼兼羈謫。當(dāng)其心解時,渙渙若冰釋。”向白詩“乞靈”,方才從孤寂無聊之中擺脫出來。從上引詩作來看,遺民詩人與白居易雖然異代相隔,卻靈犀相通。當(dāng)然,由于出身及遭際的差異,遺民詩人對白氏思想的好尚,重心亦非完全一致。但就總體情形而言,其尤所致意者,則在白氏閑淡自適的人生追求和人生境界。

  我們知道,受儒家“用之則行,舍之則藏”以及佛道思想的影響,白居易對閑適的追求念茲在茲:“人心不過適,適外復(fù)何求?”力圖達(dá)到“世役不我牽,身心常自若”的人生境界。早在為官初期,他在詠歌生民之病的同時,就不時流露出避世自適的思想,到晚年后,在政治環(huán)境日趨險惡,自身不斷遭受打擊后,其物外之情也日趨濃厚。相關(guān)作品在集中俯拾即是,此不贅引。白氏力圖超脫現(xiàn)實的生存智慧,在其身后就備受關(guān)注,也為歷代文人所不斷闡發(fā)。對于此點,時常閱讀白集的遺民詩人心領(lǐng)神會,并異口同聲地表達(dá)景仰之情。方文曾以“仙”來稱呼白居易:“長慶風(fēng)光俱在眼,香山胎骨本來仙”,羨慕其逍遙物外的人生風(fēng)姿,可見他對白氏性情的深入體察以及本人注目所在。潘江也高度認(rèn)同白氏兼取佛道思想的人生價值觀:“漫道千年人已逝,尚存百卷調(diào)逾高。心情疑是仙兼佛(自注:公少好神仙,晚學(xué)浮屠),骨味全同杜與陶。”魏禮則強調(diào):“白傅真恬淡,不獨為詩人。”首重其“恬淡”的人生態(tài)度,暗自流露出追攀之意。此種意向也為諸多遺民所共有。朱鶴齡就指出:“有真閑適,而后有左司、香山之詩。”徐增也認(rèn)為:“夫?qū)W樂天之難,不難于如其詩,而難于如其人。樂天胸懷淡曠,意致悠然。詩如水流云逝,無聱牙詰曲之累,能如其人,則庶幾矣。”在揭橥白氏的“閑適”、“淡曠”與詩歌之關(guān)聯(lián)的同時,群相將其人生境界作為典范。不僅如此,白氏排遣人生不如意的重要手段,亦即縱情詩酒,在遺民群體中也得到了繼承和發(fā)揚。白居易在詩中描繪自己于詩酒的嗜好說:“清瘦詩成癖,粗豪酒放狂。”“酒狂又引詩魔發(fā),日午悲吟到日西。”在詩酒兩者中間,他似乎又偏重于作詩,與詩歌結(jié)下了不解之緣:“別來只是成詩癖,老去何曾更酒顛。”“我亦定中觀宿命,多生債負(fù)是歌詩。”作詩儼然成為其日常生活中不可或缺的內(nèi)容,他也在苦心吟詠中得以暫時拋卻世俗煩惱。同白居易一樣,遺民也將詩酒當(dāng)作人生的精神支柱之一。孫枝蔚有《勸酒效白樂天》之作,其中有言曰:“作賦凌子虛,無有獻(xiàn)圣君。持戈向邊塞,不如羽林軍。兩事不可為,何以對斜曛。昔日謝東山,日日醉紅裙。更有白太傅,卯時即醺醺。彼皆居大位,得酒尚歡欣。況我田野人,何時立功勛。坐令鬢已斑,年少恥為群。未知臨老骨,定傍誰家墳。在世能幾日,酌酒胡不勤。自飲還自勸,高歌看白云。……在世能幾日,酌酒胡不勤。”瑏瑢?意欲效法白居易,在飲酒中忘卻功名之想,泯滅物我界限。方文《縱筆》則云:“平生無所好,寓意詩酒中。酒多令人病,詩多令人窮。愚者惑斯言,智者意能通。凡病以酒治,詩窮而后工。即使有小害,莫敵其大功。況我老詩人,對客飲亦雄。沉酣無肺疾,嘯詠有和風(fēng)。竊比白香山,自號醉吟翁。”認(rèn)為飲酒與作詩對主體來說利大于弊。詩末兩句則徑直以白居易自比,可見其對白氏放情詩酒的欣賞。其實,詩與酒本是中國古代文人排解不如意的常見手段,此傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長,亦不僅以白居易為然,但孫枝蔚和方文都明確地將白氏當(dāng)作比肩的對象,足證他們內(nèi)心對白氏的深刻認(rèn)同。需要指出,白居易的閑適情趣,一是抱負(fù)難得施展后的達(dá)觀,背后不乏看透世情后的睿智,也隱藏著些許凄涼與無奈;一是身心俱泰、志滿意得后的自然發(fā)抒,時或夾雜著世俗情調(diào)。后人目為“白俗”,不為無據(jù)。遺民群體對白氏的接近更多地傾向于前者,有意無意地過濾掉了后一方面,也凈化了其頹廢元素。

  終其一生,遺民群體對故國的眷念未嘗消歇,也正因此,他們?nèi)合喾钐諟Y明和杜甫為人格典范,稱賞陶氏作詩的僅書甲子以及杜詩的鞭撻異族侵略,反映出其對新朝的強烈抵制與疏離。與此同時,他們對白居易的閑適恬淡也不無追攀,映射出其心態(tài)的另外一個重要側(cè)面,即調(diào)適一己身心與外部世界,尤其是緩和與新朝之對立情緒的痕跡。隨著新朝統(tǒng)治的日漸鞏固,反清復(fù)明的志業(yè)已無實現(xiàn)可能。遺民群體在認(rèn)清現(xiàn)實之余,轉(zhuǎn)而尋求排遣自身的悲涼抑郁,其主要手段,或是與志同道合的友人聚合唱酬,或是從前賢那里尋找寄托,借他人酒杯,澆一己胸中之塊壘。在這樣的背景下,以閑適著稱的白居易進入他們的視野自是順理成章。而借助白氏詩作中的逍遙出世之情,他們也暫時獲得心理的平衡與超越現(xiàn)實的力量。從中不難看出,隨著時間的推移,遺民的心理世界由悲涼抑郁漸趨平淡自適。而白氏閑適人生境界的廣受推崇,則是他們心態(tài)變化的重要表征。

  二

  平情而論,遺民對白氏閑適情趣的喜好,只是一種發(fā)自心底的企望。即便是白居易本人也做不到徹頭徹尾的閑適,何況遺民生當(dāng)戰(zhàn)亂,自身漂泊流離,又目睹民生之艱難,決定了他們難以完全忘卻世事,獨善其身。以此為前提,他們注目于白詩面向現(xiàn)實的寫作旨趣與自然淡樸的詩風(fēng),對其創(chuàng)新精神以及以苦吟為詩的創(chuàng)作態(tài)度,也時有好評和效仿。在此基礎(chǔ)上,他們樹立白詩為師法典范。

  遺民的悲天憫人之懷時常見諸筆端,影響于詩歌批評,就是特別注意帶有強烈現(xiàn)實旨趣的詩作,對杜詩“詩史”品格的頻繁稱賞就是例證。本于相同的視野,白居易的諷喻詩作得到了他們的高度關(guān)注。早在明末,侯方域就向陳貞慧稱頌白氏說:“白香山嘗有《新樂府》,得風(fēng)人之旨,不可以其生盛唐后,輕非之也。”進入清初后,顧炎武推許顏光敏的詩作“有白傅諷諭之遺意”,并認(rèn)為這是“大雅之音,將復(fù)起于今日”的征兆。不過,盡管白居易諷喻詩也體現(xiàn)出強烈的儒者情懷,與杜詩的內(nèi)在精神若合一契,其地位卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及后者。個中原因不一而足,但與二者詩歌風(fēng)貌的不同當(dāng)有關(guān)系。杜詩以委婉頓挫見長,白詩則以直露顯白為整體特色。清初詩壇學(xué)習(xí)杜詩者比比皆是,效法白詩者卻時或為人譏諷。面對時風(fēng)眾勢,遺民詩人強調(diào)白詩足可與杜詩并駕齊驅(qū),別出心裁地揭橥白詩與杜詩的淵源,揭示其學(xué)習(xí)杜詩而又不囿于杜詩的創(chuàng)新精神,以此來抬高白居易的地位。在這方面,方文和潘江的論說最具深度。關(guān)于方文對白氏諷喻詩的崇尚,孫枝蔚《題方爾止四壬子圖》詩曾記載其論詩之語曰:“不愿左揖安期袖,不愿右拍洪崖肩。但愿論文過陶叟,更招杜、白坐兩邊。工部請吟《收京》作,太傅請書諷喻篇。”方文對白氏的諷喻詩與杜甫的《收京三首》俱表稱贊,評價不可謂不高。同詩又有曰:“世人尊杜或嗤白,嵞山大笑看青天。王楊盧駱皆千古,何況白詩近自然。”可見方文根本不屑時人尊杜抑白的言論,認(rèn)為白居易的“自然”詩風(fēng)超越初唐四杰,應(yīng)當(dāng)與杜詩一般流傳千古,有力肯定了白詩的成就。與此同時,方文還將白詩與杜詩置于自先秦以下的宏觀詩史中予以審視,發(fā)掘其對今人的可資借鑒之處。周亮工在為方文《西江游草》所作序中,曾稱引方氏論詩之語如下:

  《三百篇》尚矣,屈、宋而后,足以追蹤繼響者,惟漢人樂府。今觀其《戰(zhàn)城南》、《陌上!、《孤兒》、《病婦》諸行,以及《焦仲卿妻》等篇,指事屬詞,微言托諷,為后代高、曾之規(guī)矩,而少陵、香山,其源皆出于此。雖氣格、聲響不能畫一,而風(fēng)旨所歸,先后同揆,期于聞?wù)咦阋愿袆佣笾,即有善析者,不能歧兩家而使之異轍也。而耳食之士遂以少陵獨步,非香山所可幾,豈足為通論乎?今使世之為詩者,茍能推白之坦逸,以合于杜之雄渾,開合頓挫,自為以氣,方足雄據(jù)作者之壇坫。

  方文認(rèn)為白詩與杜詩具有相同的淵源,與《詩經(jīng)》、《離騷》及漢樂府一脈相承;二者的“氣格”和“聲響”雖然有異,“風(fēng)旨”卻無二致。因此,世俗認(rèn)為白詩不及杜詩的看法并非客觀。他強調(diào)只有合白之“坦逸”與杜之“雄渾”為一身,方可不同凡響,領(lǐng)袖群倫。言外之意,詩人若想成就聲名,必須借徑杜詩和白詩,二者缺一不可。相比于方文,潘江對白氏詩風(fēng)的崇尚有過之而無不及。潘氏早年曾手錄白詩,后來為友人借去半年未還,他遣人索還后激動不已:“如與良友別,歡然接客顏。又如佳山水,久隔倏躋攀。開卷吟復(fù)吟,此樂何可諼。”同詩又記載他閱讀白詩的感受說:“讀其諷喻詩,可以勵薄顏。讀其感傷詩,可以助悲酸。讀其閑適詩,可以釋憂患。格律及歌行,亦復(fù)有余妍。”對白氏各類題材的作品均表欣賞。他還表示:“誓將持此集,一日一回看。”日復(fù)一日的深入閱讀,使他對白詩的獨特風(fēng)格也有深入體察。其論曰:“吾愛白傅詩,閑淡有高致。本不好艱深,亦不求工致。唯取口頭言,寫我心中事。所以歷少壯,至老更無易。……予今正其時,摹仿復(fù)奚愧。所恨心口間,未得全無二。詩淡被人嗤,昔賢猶不避。何況今之人,焉能免流議。謠諑徒紛紛,予益堅吾志。書罷示綏人,能無發(fā)長喟。”向慕白氏能以“閑淡”筆墨摹寫“高致”,以“口頭言”抒發(fā)“心中事”,并對自己未能做到神似而自責(zé)不已。由詩末數(shù)句則不難窺見清初詩壇對于學(xué)習(xí)白詩的非議之大,然而潘江對此不屑一顧,仍牢牢堅持自己的立場,與時流迥異。所以如此,正因為在他看來,白詩之軌轍源自杜詩,二者自可相通,時下崇杜抑白的風(fēng)氣缺乏依據(jù),不足以之為法:

  白香山,善學(xué)杜者也。杜詞宛而白過直,杜意蓄而白過盡,杜用事隱約而白過分明;或疑學(xué)杜之過,然不如是,不足見香山之杜,以為必似杜之宛、之蓄、之隱約,則有似有不似,有小似有大不似矣。……今人盛毀長慶,謬祔少陵。烏知其異世同揆也?……予嘗謂香山學(xué)杜類狂,北地學(xué)杜類狷,今詩家則杜之鄉(xiāng)愿而已,惡其似也。秋齋蕭遠(yuǎn),朗詠連旬,愛其沖鬯明快,意到筆隨,不似今人點竄故實,蒙昧性靈。雖于杜微有不及,而吾即取其寧直、寧盡、寧分明,不屑屑似杜為工,則猶廣陵散之未絕耳。

  指出白詩在繼踵杜甫詩的同時,又能出以己意,進而造就自家風(fēng)格,不似時人那般亦步亦趨,僅能得其形似;白氏的成就雖“于杜微有不及”,但其“沖鬯明快”的詩風(fēng),正是在杜詩基礎(chǔ)上神明變化的結(jié)果,而其擺脫前人蹊徑的創(chuàng)新精神,也為今人指明創(chuàng)作金針,堪為典范。

  需要指出,白居易“坦逸”與“平淡”詩風(fēng)的造就,絕非沖口而出,不假思慮使然。他自述創(chuàng)作甘苦曰:“莫學(xué)二郎詠太苦,才年四十鬢如霜。”“詩役五藏神,酒汩三丹田。”其苦心雕琢、精益求精之狀,絲毫不遜色于以苦吟著稱的孟郊與李賀等人。關(guān)于這一點,清代中期的性靈詩學(xué)盟主袁枚《續(xù)詩品·滅跡》說:“白傅改詩,不留一字。今讀其詩,平平無異。意深詞淺,思苦言甘。寥寥千年,此妙誰探!”實為有見之言。這種創(chuàng)作方式其實早為遺民群體所體察并繼承。方文作詩重視錘煉,此與白居易一脈相承。他對自己苦吟的情狀亦有詳盡刻畫:“漸老世情澹,愈貧詩律工。吟聲何太苦,不異草根蟲。”“空山學(xué)道無人識,破寺吟詩有鬼驚。”“一夜無眠數(shù)首成,山妻勸我少經(jīng)營。試聽窗外芭蕉雨,不是平聲便仄聲。”對字詞和音律的推敲極其用心,幾于寢食不安。方氏詩風(fēng)能得白詩詩風(fēng)之精髓,亦是反復(fù)修改,千錘百煉的結(jié)果。正如他的摯友錢澄之所說:“爾止好苦吟,其有似乎香山者,必經(jīng)累日構(gòu)思摹擬,刻畫久而后近之。”反觀錢氏本人又何嘗不是如此,他一再以“苦吟”教導(dǎo)后進與子孫。《示冠孫》云:“吾孫七歲即知音,能讀翁詩繞膝吟?勺R老翁吟太苦,推敲耗盡一生心。”《周伯衡兵憲見訪論詩互有吟誦,即成長句奉酬》曰:“句到煉成才淺易,情惟真極始新奇。紛紛詞客矜風(fēng)格,此意如今說向誰。”勉勵對方字斟句酌,意欲以艱苦的鍛煉造就“淺易”的風(fēng)格。其詩作被時人評為“深得香山、劍南之神髓而融會之”,亦足見他受白氏影響之深。

  眾所周知,清初詩壇對明代詩學(xué)尤其是前后七子詩學(xué)思想的偏差,有深刻的反思。關(guān)于矯正流弊的途徑,諸家所論雖然見仁見智,但在倡揚本“性情”以為詩,鼓吹“真”詩等方面,則并無二致。“性情”與“真”的內(nèi)蘊包含多端,但共識之一就是擺脫前賢藩籬,做到詩如其人,力戒邯鄲學(xué)步。由此,詩人必須打破七子宗法盛唐的狹隘格局,向下擴展到中晚唐乃至宋詩。作為中唐詩歌的杰出代表以及連接唐宋詩的橋梁,白居易也進入有識之士的視野中。黃宗會《讀白集漫論詩》以白詩為例,說明以時代和格調(diào)論詩的思路失于偏頗:“古今善陶者,亡慮千萬億。……鐘氣固有在,曾何間今夕。……陋哉嚴(yán)與高,立論自標(biāo)的。始以代求人,妄置調(diào)與格。正氣流天地,一見豈頓寂。刻楮雖奇巧,無乃費瑣折。”批駁嚴(yán)羽和高棅的單純標(biāo)舉盛唐,暗中正以七子為目標(biāo)。與黃氏相呼應(yīng),吳肅公也認(rèn)為“詩文之道,不名一轍,而有其各至者,情與才合,非時代體制之所能囿也”,故而“有天寶不能無元和、長慶,有王、孟則不能無韓、孟、元、白、溫、李諸家也”,將中唐詩與盛唐詩看做前后相承的序列,也認(rèn)肯了白氏的詩史地位。余懷則以白詩為例證,說明詩人惟有兼容唐宋,才能去俗近雅。余氏論詩“于唐、宋取香山、放翁,于今取西涯”,而具體理由則不愿明言,甚至徑謂“不足為外人道也”。但結(jié)合他在《戊申看花詩自序》中的言論,個中緣由不難得窺:

  邇年以來,頹焉自放,深惡排比饾饤之學(xué),而最愛白香山、蘇東坡、陸放翁,出入必以自隨,謂之“歲寒三友”。頃余寫此詩一二首,雜三先生數(shù)首中,歷試友人。友人或以為唐,或以為宋,竟不辨其為今人為古人,為三先生詩為予詩也。嗟乎!予益可以自信矣。少陵云:“別裁偽體親風(fēng)雅。”放翁云:“俗人猶愛未為詩。”誠不敢不三復(fù)斯語。

  他對友人不能準(zhǔn)確辨析自家與白、蘇、陸三人詩作區(qū)別而沾沾自喜,由此更加自信以他們?yōu)榈浞兜恼?dāng)性。而他著力祛除的“偽體”和“俗人猶愛”之作,實是明代七子和竟陵詩人:“吾衰竟誰陳,古音日蕪塞,樼鹋c歷下,摹擬意轉(zhuǎn)拙。咄哉景陵生,風(fēng)雅遂滅裂。”對癥下藥,惟有借徑白居易與蘇軾、陸游等等諸家詩作,方可蕩滌前人缺失,自成一家。

  清初詩壇宗風(fēng)不一,按照計東的描述,清初詩壇“或宗陳氏,或宗錢氏,或宗鐘、譚氏”。其中,陳子龍等云間詩人接續(xù)七子,仍以唐詩為鵠的,錢謙益則標(biāo)榜宋詩,盛稱陸游,而竟陵詩人則獨成幽峭冷仄一體,三者流風(fēng)籠罩詩壇。在此之外,若干遺民詩人則推尊白詩,以其為矯正前代詩壇流風(fēng)的憑藉,這雖非當(dāng)時的“顯學(xué)”和“主流”,也反映出他們詩學(xué)視野的開闊以及不拘時流的膽識,展現(xiàn)出其時詩學(xué)思想的'多元趨向,向后則為乾嘉時代白詩地位的提升導(dǎo)夫先路。

  三

  遺民詩人對白詩的推舉,建立在彼此嚶鳴的基礎(chǔ)上。其中的佼佼者如方文,復(fù)以自身的創(chuàng)作實績以及請人作《四壬子圖》等方式,影響到其身邊的若干詩人尤其是新朝官員,從而形成力量的疊加,進一步推動了白詩的流行。

  友朋間的交往與唱和,能溝通相互間的詩學(xué)主張和立場,進而產(chǎn)生凝聚作用,成為推動風(fēng)氣遷換的重要力量。清初士人聚會頻繁,唱酬不斷。遺民對白詩的推舉能漸次產(chǎn)生影響,與這一點也密不可分。遺民雖不出仕,但卻廣事交游,他們不但與同道惺惺相惜,與政治立場不同的新朝官員也來往頻繁。遺民群體內(nèi)部在推崇白居易這一點上不乏互動。這從桐城詩人方文、潘江和錢澄之三人身上就可窺豹一斑。由于居住空間的接近和性情的投合,他們時相聚會,席間自當(dāng)不會少缺對詩歌的切磋琢磨,而對白詩的向慕,則是彼此詩學(xué)思想趨同的重要表現(xiàn)。順治癸巳,方文時年42歲,他返回桐城,并在潘江家中飲酒論詩,席間談及白居易,雙方不乏相知之感。方氏《秋日歸里飲潘蜀藻茅堂談香山詩甚快有贈,并示從弟井公》云:“往時刻畫杜工部,近日沈酣白樂天。異地何曾相告語,同心不覺自鉆研。”可見兩人因身處“異地”,事先不曾知曉對方的詩學(xué)傾向,但由于不期然地共同喜好白詩,產(chǎn)生了強烈共鳴,詩題中的“甚快”一語已透露出個中消息。方、潘二人的同鄉(xiāng)錢澄之,入清后詩風(fēng)與在前朝時期詩風(fēng)皎然有異,明顯受到了白居易的直接影響,時人評其曰:“詩句還如長慶體,風(fēng)流宛是義熙人。”方、潘二人亦將錢氏視為同道。其具體情形,正如錢氏所描述:“是時蜀藻與爾止學(xué)為白香山詩,因見予之詩間有似于香山者而好焉。”這既促進了彼此詩學(xué)好尚的進一步發(fā)揚,又儼然在某種程度上形成了競爭氛圍,相互間較量誰能得白詩之神髓,如方文感嘆“吟成白傅渾無分”,卻承認(rèn)潘江詩“學(xué)長慶體最肖”,在表露自愧不如之情的同時,又隱隱體現(xiàn)出爭強好勝的心理,足見潘氏的學(xué)法白體,一定程度上刺激了方氏起而追之。這無疑也推動了他們對白詩風(fēng)神的深入領(lǐng)會與繼承。

  在標(biāo)舉白詩的遺民詩人中,綜合理論和創(chuàng)作兩方面來看,無疑以方文的成就和影響為最大。錢澄之曾說:“蜀藻與爾止學(xué)為白香山詩,……而吾鄉(xiāng)獨以香山名爾止。”其實,不但是桐城詩壇持這樣的看法,放眼整個清初詩壇亦然。蓋方文交游遍及海內(nèi),雖為一介布衣,但聲名藉藉,而潘氏交游范圍相對較窄,聲名不廣,對白詩之推崇輻射有限。錢澄之的詩壇地位雖不亞于方文,但對時論以古人來比擬自己的做法極不情愿。他曾聲明“予之于香山,非有意以似之也。予以為詩者性情之事,非緣飾藻繪者之可為,故力求其真率,而不自知其間有似也”。與他相比,方文則絲毫不忌諱自己對白氏的酷愛,大力鼓吹白氏其人其詩,在心慕之外加以手追。從這一角度來看,稱方文是推動白居易詩在清初流行的肇始者,似不為過。方氏的推崇白詩經(jīng)歷了發(fā)展的過程。順治辛卯,方氏進入不惑之年,其作《初度書懷》詩曰:“昔聞杜陵叟,降生乃壬子。厥后香山翁,生年亦復(fù)爾。相去六十載,英名千古峙。我生幸同庚,性情復(fù)相似。酷嗜二公詩,詩成差可擬。”表明自己的歆羨杜、白,不僅在于三者“同庚”,更根本的則是“性情”之相似,故而詩作方能“差可擬”。此后他對白詩傾注的熱情更是有增無減。順治癸巳,他在詩中自道沉溺于香山詩作之情狀:“野老攻詩二十年,詩中警句亦流傳。貪看酷嗜無儒爾,短諷長吟不論篇。自是性情真契合,豈因朋好故周旋。往時刻畫杜工部,近日沈酣白樂天。”似因性情的高度契合而對白詩“情有獨鐘”,正如潘江所謂:“知君酷嗜是詩篇,尤喜唐時白樂天”。方氏詩集中那些專學(xué)白居易的作品,用語樸素流暢,讀來瑯瑯上口,少有僻典和詰曲聱牙之詞,間或有傷于率意之處,也是“平淡中自具精神”。方氏的效法白詩引來詩壇關(guān)注,并且得到了若干友人尤其是新朝官員的響應(yīng),推動了白詩地位的持續(xù)走高。

  方文的詩歌創(chuàng)作,在主要學(xué)習(xí)白居易的同時,又汲取陶詩和杜詩精髓,試圖融會貫通,自成一家。其遣詞造句以及詩歌風(fēng)格則有意取法白居易,“以杜為骨,白為膚”。這也為一時名流所矚目,尤為新朝官員稱賞。方氏的摯友周亮工說:“爾止之詩初出,猶為人所驚怪,越數(shù)年而漸習(xí),又?jǐn)?shù)年,玉叔(宋琬)、尚白(施閏章)與余輩后先倡導(dǎo)之,而爾止之教遂大著于天下。”道出了方文詩從為人“驚怪”到“漸習(xí)”,以至“大著于天下”的過程。如果考慮到方文主要效法白詩的事實,則周氏之論實透露出白居易對清初詩壇影響漸次擴大的消息,也道出了在方氏身體力行的熏染下,周亮工、宋琬與施閏章等詩壇名宿群起響應(yīng)的大致情形。今傳宋琬《安雅堂集》中推舉白詩之論無多,而周亮工和施閏章推崇白詩的言論則班班可考。周氏以方文的學(xué)習(xí)白詩為例告誡學(xué)詩者:“余故舉其所論少陵、香山之合者如此,以見詩人之卓然自立,能成一家言,必有所挾持,非泛然而為之也。”對其師法典范的選擇予以認(rèn)肯。施氏有論曰:“余尤怪世人多薄視香山,而爾止酷好之,輒以為爾止病。今試取香山詩,沉吟三復(fù),清真如話,飄然欲仙,即其雜文短記,杼柚己懷,寓目流連,愁疾自解,不煩藥石,豈可以‘白俗’二字蔽之哉!嗟乎!此固未易為耳食者言也!”對時人的菲薄方文揄揚白詩之論,不以為然,并對白氏“清真如話,飄然欲仙”的詩風(fēng)深致敬意,特別批駁了流傳甚廣的“白俗”之說。周亮工與施閏章兩人在清初均以愛士著稱,在詩壇均有非同凡響的號召力。他們出而響應(yīng)方文,自當(dāng)扭轉(zhuǎn)對白詩的偏見,進而推動白詩的流行。

  與此同時,方文還邀請著名畫家戴蒼作《四壬子圖》,將他與同生于壬子年的陶淵明、杜甫和白居易同置一幅圖中。方文《贈戴山人葭湄》詩曰:“柴桑范度本天人,杜白風(fēng)標(biāo)并絕塵。何幸置我于其側(cè),意態(tài)相關(guān)若有神。因持此圖示同調(diào),人人嘆息夸精妙。”此圖意蘊豐富復(fù)雜,但當(dāng)有刻意樹立白居易為典范的用心,正如朱則杰先生所指出的:“反映出詩歌創(chuàng)作的主觀取向,具有詩學(xué)上的意義。”他將白居易當(dāng)作頂禮膜拜的對象之一,與陶淵明和杜甫并列,正可見出其意欲扭轉(zhuǎn)詩壇片面崇尚陶、杜而無視白居易的偏見。這一高調(diào)之舉,顯現(xiàn)出他推尊白居易詩的膽識和勇氣!端娜勺訄D》畫成后,方文遍邀名流題詩,詩壇反應(yīng)并不一致,但持肯定意見者則占多數(shù)。遺民如閻爾梅、孫枝蔚,新朝官員友人如王士禛、王又旦、汪懋麟等均有題詠。從“同調(diào)”的賞嘆之聲中,不難看到這幅圖畫對擴大白詩影響所起的推波助瀾之力。閻爾梅《題方爾止四壬子圖》云:“四子皆以壬子生,先后文章輝青史。……古人初不問窮達(dá),一往輒復(fù)有深情。爾止此圖仿古人,自命風(fēng)雅之功臣。上下千秋若同堂,旦暮遇之須眉新。”汪懋麟《題爾止四壬子圖》曰:“生平既無異,賦性豈有殊。……古今雖異代,先后皆同趨。況乃抱奇節(jié),此君非腐儒。千載思高人,圖畫安可無?”他們在稱贊方氏的詩歌學(xué)習(xí)陶淵明、杜甫和白居易外,交相贊譽他立意不凡,通過圖畫的方式,尚友古人而能傳承風(fēng)雅。可見這種別具一格的傳播手段,在宣揚推廣白詩方面的確獲得了顯著成效。后來王士禛晚年一改對白詩的菲薄態(tài)度,乃至宣稱:“絕句作眼前景語,卻往往入妙。……似出率易,而風(fēng)趣復(fù)非雕琢可及。”汪懋麟則“涉筆于昌黎、香山、東坡、放翁之間”,應(yīng)當(dāng)有先前同方文交往中受到浸染的因素在內(nèi)。

  當(dāng)然,遺民詩群對白居易的崇尚,并沒有為詩壇所一致贊同。但同樣無可否認(rèn),經(jīng)由他們的努力,白詩的地位已悄然提高。遺民顧景星曾描述自明代中期迄清初詩風(fēng)的遷換說:“當(dāng)正、嘉時,尚氣焰魄力,萬歷后,爭為清新孤澹,數(shù)十年來無復(fù)克振。云間諸君稍追王、李,近則爭尚李、何,漸為初唐,轉(zhuǎn)而長慶。”“長慶”主要即指白居易。結(jié)合潘耒所云“迄今效元白、效皮陸、效東坡、放翁者盈天下”,不難窺見白詩的盛行之狀。當(dāng)然,“法因于敝而成于過”,風(fēng)氣流行既久,弊端自然相隨而生,白詩的流行也不能避免這一結(jié)局。

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