白居易詩(shī)歌的道教情懷
白居易(772年—846年)，字樂(lè)天，號(hào)香山居士，又號(hào)醉吟先生，祖籍太原，到其曾祖父時(shí)遷居下邽，生于河南新鄭。是唐代偉大的現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)人，唐代三大詩(shī)人之一。白居易與元稹共同倡導(dǎo)新樂(lè)府運(yùn)動(dòng)，世稱“元白”，與劉禹錫并稱“劉白”。
白居易的詩(shī)歌題材廣泛，形式多樣，語(yǔ)言平易通俗，有“詩(shī)魔”和“詩(shī)王”之稱。官至翰林學(xué)士、左贊善大夫。公元846年，白居易在洛陽(yáng)逝世，葬于香山。有《白氏長(zhǎng)慶集》傳世，代表詩(shī)作有《長(zhǎng)恨歌》、《賣炭翁》、《琵琶行》等。
在唐代，道教得到了李唐王朝的特別尊崇，迎來(lái)了其發(fā)展的全盛期。唐代統(tǒng)治者為順應(yīng)魏晉南北朝以來(lái)重視門(mén)閥世族的傳統(tǒng)，追崇老子為自己的祖先，以提高自身的身份。在統(tǒng)治者的大力倡導(dǎo)下，道教甚至成為科舉考試的內(nèi)容，即所謂“道舉”。道教自然成為整個(gè)社會(huì)的時(shí)尚，成為文人精神生活的重要組成部分。唐代又是一個(gè)思想開(kāi)放、兼容并包的時(shí)代，在思想領(lǐng)域，儒、釋、道三教調(diào)和，文人大都周流三教，取其所需。雖然整個(gè)唐代的宗教信仰仍以佛教略占優(yōu)勢(shì)，但道教在唐代社會(huì)一直具有舉足輕重的影響。在這種時(shí)代風(fēng)氣的影響下，以“儒家子”自居的白居易受到道教的深刻影響也是可想而知的。
白居易號(hào)“香山居士”，以禮佛出名，其實(shí)他同時(shí)也是道教信徒。白居易在詩(shī)中說(shuō)：“身著居士衣，手把南華篇。”(朱金城《白居易集箋校》 1988 年版)白居易與同時(shí)代士人一樣，服餌煉丹、求仙訪道，佛、道的修養(yǎng)形成了白居易獨(dú)特的人生思考和行為方式。白居易的人生觀實(shí)際上是受到了道教的影響，并把道教教義身體力行地運(yùn)用在現(xiàn)實(shí)人生中，他的詩(shī)歌中也處處洋溢著道教情懷。
一、“貴生”的人生觀念
道教貴生重生，看重個(gè)體生命的價(jià)值，相信人通過(guò)修煉可以像神仙一樣自在逍遙和長(zhǎng)生。在道教思想史上占有重要位置的《太平經(jīng)》說(shuō)：“人命至重，不可須臾。”東晉神仙家葛洪明確地肯定生命的意義是“天地之大德曰生。”(《抱樸子·內(nèi)篇·勤求》)司馬承禎也說(shuō)“人之所貴者，生也;生之所貴者，道也。人之有道，如魚(yú)之有水。”(《坐忘序》)“道教信仰的核心是對(duì)生命的肯定和對(duì)永生的追求。”(孫昌武《道教與唐代文學(xué)》)所以道教從根本上肯定了現(xiàn)實(shí)人生，形成了珍視生命的“貴生”人生哲學(xué)。
在白居易的詩(shī)歌中，明顯可見(jiàn)作者對(duì)衰老、疾病、死亡的關(guān)注，他極其敏感于自己生命的流逝，“白發(fā)”、“病”、“老”、“死”等字眼在白居易的詩(shī)歌中出現(xiàn)頻率很高，例如以“病”為題的詩(shī)歌，如“臥病”、“詠病”、“病中”、“疾”等。經(jīng)統(tǒng)計(jì)，白居易詩(shī)歌中“病”字出現(xiàn)竟然多達(dá) 400 多處，數(shù)量之大在中國(guó)古代詩(shī)歌史上也是罕見(jiàn)的。白居易本來(lái)身體欠佳，所以他極其關(guān)注身體上的細(xì)微變化。白居易又有著比一般人更強(qiáng)烈的生命意識(shí)，故而他比其他健康人更痛楚地感受到疾病對(duì)于生命的威脅，屢屢在詩(shī)中吟詠?zhàn)约旱乃ダ吓c疾病，如“老辭游冶尋花伴，病別荒狂舊酒徒。更恐五年三歲后，些些談笑亦應(yīng)無(wú)?”(《衰病》)“眼漸昏昏耳漸聾，滿頭霜雪半身風(fēng)。”(《老病幽獨(dú)偶吟所懷》) “四十未為老，憂傷早衰惡。前歲二毛生，今年一齒落。形骸日損耗，心事同蕭索。夜寢與朝餐，其間味亦薄。”(《自覺(jué)二首》)不管是哀嘆感傷還是故作曠達(dá)，其深層心理都是對(duì)于生命的珍視和對(duì)于死亡的無(wú)奈與恐懼，都充分體現(xiàn)了白居易的“貴生”思想。
另外，白居易的“重人貴生”思想還體現(xiàn)在對(duì)處于社會(huì)最底層的女性命運(yùn)的關(guān)注上。與同時(shí)代的詩(shī)人相比，女性題材在白居易的作品中占有相當(dāng)大的數(shù)量。白居易筆下的女性形象涉及社會(huì)的各個(gè)角落，舉凡失寵的妃子、艱辛的貧女、遭黜的宮女、失意的伎人，都被他一一描繪，用以揭露女性命運(yùn)的不公，批判社會(huì)的不合理現(xiàn)象。如《長(zhǎng)恨歌》中對(duì)于楊貴妃與唐明皇愛(ài)情不由自主的歌詠與贊美;《上陽(yáng)白發(fā)人》、《后宮詞》、《陵園妾》對(duì)于禁錮宮中的宮女的悲慘命運(yùn)的大聲疾呼;還有《代賣薪女贈(zèng)諸妓》對(duì)底層勞動(dòng)?jì)D女的苦痛的同情，無(wú)不傾注了作者深沉的情感，他感嘆“大都好物不堅(jiān)牢，彩云易散琉璃脆”。(《簡(jiǎn)簡(jiǎn)吟》)從白詩(shī)中看，白居易的女性觀與道教的思想也有不謀而合之處。道教繼承老子的貴柔守雌思想，其“貴生”思想也包括“愛(ài)陰”、“護(hù)陰”的內(nèi)容，尤其關(guān)注女性弱勢(shì)群體的生存權(quán)力�！短浇�(jīng)》主張要使女性找到各自的夫家，自食其力，不要讓她們被休棄回家而使父母愁苦，還認(rèn)為人皆具有使生命延續(xù)的本能，若不從事傳宗接代的任務(wù)，對(duì)天地來(lái)說(shuō)是一件兇事，“不敢復(fù)傳類，不而復(fù)相生成，故兇也”。
道教的“貴生”思想還體現(xiàn)在對(duì)一切生命的尊重。“凡萬(wàn)物生自有神”，道教教義認(rèn)為世界上一切生命都受命于天，都有求生的本能和成仙的可能。人類作為萬(wàn)物之一，也應(yīng)該尊重多樣的生物，保障它們的生命權(quán)，不可隨意殺戮哪怕是不起眼的小生物，所以要“慎無(wú)燒山破石，延及草木”、“無(wú)取幼稚給人食者。”(《太平經(jīng)》)白居易的“貴生”思想也是推己及人，直至世間萬(wàn)物。白居易是一個(gè)敏感多情的詩(shī)人，他對(duì)世上一切美好的情事，山川樹(shù)木、花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)、清風(fēng)明月、季節(jié)遷換都有著比旁人多的愛(ài)戀與珍惜之情。白居易慣騎的白馬死去，他“稠桑驛門(mén)外，吟罷涕雙垂”。(《有小白馬乘馭多時(shí)奉使東行至稠桑驛溘然而斃足可驚傷不能忌情題二十韻》)以至于黯然神傷，久久不能忘懷。
二、“樂(lè)生”的人生策略
佛教祈求來(lái)生的解脫，而道教對(duì)生命則積極追求，在“貴生”的基礎(chǔ)上，提出“樂(lè)生”的達(dá)觀態(tài)度，追求現(xiàn)世的快樂(lè)享受，追求個(gè)體生命自身的安全與長(zhǎng)壽�！短浇�(jīng)》認(rèn)為“樂(lè)生惡死”是天地之性賦予天下人共有的本性，是人的真實(shí)本質(zhì)，其《樂(lè)生得天心法》章云：“……人最善者，莫若常欲樂(lè)生，汲汲若渴，乃后可也。”將樂(lè)生提到與天地本性的地位。道教還把能夠活到最高的壽命作為修煉的目標(biāo)。葛兆光《想象力的世界》說(shuō)：“道教是以生存為樂(lè)，以生存的舒服為大樂(lè)，以舒服的永遠(yuǎn)生存為極樂(lè)的。”既免除生老壽夭之苦，又安享塵世之樂(lè)，就是享受現(xiàn)世的快樂(lè)和生存的美好洽意，這就是道教的追求目標(biāo)。
白居易接受了道教重視物質(zhì)、享受的人生態(tài)度。而中唐的社會(huì)風(fēng)氣本就“主生”、“主樂(lè)”。人們面對(duì)現(xiàn)實(shí)的苦難都盡可能追求長(zhǎng)生，追求享樂(lè);在社會(huì)風(fēng)氣、宗教信仰和自身性格的共同鑄造下，白居易選擇了“中隱”的道路，保證自己在獲得物質(zhì)方面享受的前提下，還能得到精神方面的滿足。特別是他晚年經(jīng)濟(jì)狀況尤其優(yōu)裕，他更是過(guò)著及時(shí)行樂(lè)的生活，極其重視物質(zhì)的享受和精神的富足。在白居易的詩(shī)中，經(jīng)常渲染著日常生活的慵懶和肢體的舒適，如“空腹一盞粥，饑食有余味。南檐半床日，暖臥因成睡。錦袍擁兩膝，竹幾支雙臂。從旦直至昏，身心一無(wú)事。”(《閑居》)他注重生活環(huán)境的優(yōu)美，對(duì)于旅游、飲食、音樂(lè)、舞蹈都有著發(fā)自內(nèi)心的喜愛(ài)。從白居易的詩(shī)中我們可以看到他精心營(yíng)造自己居處的環(huán)境，“所至處必筑居”(葛立方《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》)，在退居渭村時(shí)“構(gòu)亭臺(tái)”，被貶江州時(shí)造“草堂”，卜居洛陽(yáng)時(shí)興致勃勃地指揮手下“栽松滿后院，種柳蔭前墀”(《春葺新居》)，不管處境如何，他都盡可能使自己的.生活環(huán)境舒適和美觀。白居易還游山玩水、交游唱和、飲酒賦詩(shī)、彈琴繪畫(huà)，甚至興味盎然的指導(dǎo)家妓編排樂(lè)舞《霓裳羽衣曲》，他自稱“凡觀寺丘墅有泉石花竹者，靡不游;人家有美酒、鳴琴者，靡不過(guò);有圖書(shū)、歌舞者，靡不觀。”(《醉吟先生傳》)可以說(shuō)他動(dòng)用了一切手段來(lái)使自己的生活充滿快意樂(lè)趣，盡情地享受夜夜笙歌的世俗之樂(lè)，過(guò)著“人間歡樂(lè)無(wú)過(guò)此，上界西方即不知”(《與牛家妓樂(lè)雨夜合宴》)的歡樂(lè)生活。白居易積極享受人生的策略在某種程度上很好地實(shí)踐了他所信奉的道教的“樂(lè)生”理論。
三、自由超脫的人生境界
道教從道家與玄學(xué)中吸取了自由逍遙、放任無(wú)拘的精神追求，葛洪的《抱樸子·金丹卷》中說(shuō)：“任意所欲，無(wú)所禁也。”《太平經(jīng)》中還說(shuō)：“夫道者各為其身，不為他人也。”所以道教更追求精神的放任自由與無(wú)拘無(wú)束，看破虛名浮利，凌傲王侯富貴，對(duì)現(xiàn)實(shí)支配法則持不屑和反抗的態(tài)度，主張返樸歸真、回歸自然。當(dāng)文人在仕途上遭受挫折的時(shí)候都以此來(lái)求得心理的平衡和精神上的滿足，白居易也是如此。
白居易早年“志在兼濟(jì)”，江州被貶后，宦情日減。到了晚年，白居易更是超脫于黨爭(zhēng)之外，留連于詩(shī)酒之中，摒棄功利欲望，白居易還創(chuàng)造性地提出了“中隱”理論，并且親自實(shí)踐。“中隱”既不是隱于山林的小隱，也有別于隱于朝市的大隱，而是以閑官、散官為隱。這樣既照顧到個(gè)人生計(jì)問(wèn)題，又與仕途保持安全的距離，雖然不如真正的隱士那般清高脫俗，但是在內(nèi)蘊(yùn)上更符合平凡人的氣質(zhì)。其根本上是將人生的價(jià)值關(guān)懷由出仕轉(zhuǎn)變?yōu)樽赃m，投注到自我真實(shí)的生命意志和自然欲求中，在平凡的生活中達(dá)到審美的提升。
《抱樸子·內(nèi)篇》說(shuō)神仙分為三個(gè)等級(jí)：“上士舉形升虛，謂之天仙;中士游于名山，謂之地仙;下士先死后蛻，謂之尸解仙。” 道教中的“地仙”就是大多如閑云野鶴般四處游覽，借清幽山水讓精神獲得相對(duì)的恣放和自由。白居易被道教奉為“地仙”， 但是他對(duì)此有更深的理解。他說(shuō)“浮榮及虛位，皆是身之賓。唯有衣與食，此事粗關(guān)身。茍免饑寒外，馀物盡浮云。”(《初除戶曹喜而言志》)“身閑當(dāng)富真天爵，官散無(wú)憂即地仙”(《池上即事》)只要是內(nèi)心保持超脫名利的非功利人生的態(tài)度，那就是“地仙”了。白居易還經(jīng)常進(jìn)行自我心理調(diào)適，時(shí)時(shí)以通達(dá)的態(tài)度面對(duì)不如意，從中獲得一種精神的超越，保持知足常樂(lè)的心境。陳寅恪的《白樂(lè)天之思想行為與佛道關(guān)系》指出：“樂(lè)天之思想一言以蔽之曰知足”，而且“白居易的‘知足’源自老子的‘知足不辱’。”筆者認(rèn)為白居易隨緣自足的思想可能也受了禪宗的影響，但不可否認(rèn)的是，白居易的思想與道教知足守分、遂性自適的思想也不無(wú)干系。
不過(guò)，白居易對(duì)道教并不是完全服膺的，他也寫(xiě)過(guò)懷疑道教神仙術(shù)、煉丹術(shù)的詩(shī)歌，如《新樂(lè)府·海漫漫》、《夢(mèng)仙》、《對(duì)酒》、《罷藥》等。白居易一方面否定丹藥一方面又熱心嘗試煉丹服藥，這樣前后矛盾的行為也恰好反映了白居易宗教觀念的駁雜與其思想的復(fù)雜、矛盾。
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