吳禮明
《故都的秋》課后習(xí)題二說：“作者說：‘北國的秋，卻特別地來得清，來得靜，來得悲涼。’悲涼本是形容消極、低落情感的，可為什么用在贊美故都之秋的文字之中？”這一題目的言下之意是說，作品的基調(diào)是在“贊美”故都的秋的。因?yàn)槔斫馊绱�，所以便沒有辦法安納“悲涼”二字。而在教參的編排中，編者也似乎認(rèn)為本文的主旨的理解相當(dāng)困難，因而在教法指導(dǎo)上頗費(fèi)筆墨作比較詳盡的解釋與指點(diǎn)。其實(shí)，這種理解是費(fèi)勁的，而做法也是多余的。
對故都的那份似淡而實(shí)濃的情感，或曰深情，并非就是“贊美”二字所能囊括的。而在“贊美”的用詞之外，我以為用“眷戀”與“哀婉”可能來得更恰當(dāng)些。
至于“悲涼”的意緒，那是一種不干現(xiàn)實(shí)生活的，反映在心理結(jié)構(gòu)深處的，因外物與文化的作用而長期形成的某種對不足與遺憾的敏感所產(chǎn)生的感觸。教參說：“社會風(fēng)云和個(gè)人遭際在作者心理投下陰影，以致于對故都清秋的‘品味’夾雜著一些苦澀�！庇终f：“寫‘灰土上留下來的一條掃帚的絲紋，看起來既覺得細(xì)膩，又覺得清閑，潛意識下并且還覺得有點(diǎn)兒落寞’，這些細(xì)膩而獨(dú)特的感受，憂郁而優(yōu)美的情懷，恐怕只有郁達(dá)夫這樣一個(gè)具有平民傾向又飽受顛沛流離之苦的讀書人才能體驗(yàn)到的，才能表現(xiàn)得細(xì)膩而深刻�！睉�(yīng)當(dāng)說這樣的解釋充分照顧了作品與作者的個(gè)性，而且理解也比較深刻；但這種解釋卻沒有充分考慮到“悲涼”意緒的共性層面。其實(shí)，“悲涼”“悲秋”“悲傷”“傷春”等都同屬一個(gè)“傷悲”母題下子題系列，在中國的文學(xué)史上有著長期的歷史的作用而具有其文化的內(nèi)涵與審美的內(nèi)涵。特別需要指出的是，“悲涼”“悲秋”因此而能引發(fā)人的長久的凄美心境，于是也因而形成一種文化與審美上的偏好。
自然，我們要費(fèi)一番周折來解釋說明了。我想，這樣的解釋是必需的。在心理層次上，因?yàn)橛邢嗤蚪频慕?jīng)歷，“哀情”所以能一次又一次地激起人們的心靈感動(dòng)而形成一種一觸即鳴的效果，并在觸動(dòng)中同樣回味、觀照、玄想那至味的真、善、美，以及所謂哀婉的人生嘆息與不足。有一種理論也認(rèn)為詩（包括其他的文學(xué)門類）就是對痛苦的捶敲與細(xì)味，是對暫失自我的一種意識的觀照，因而它具有一種超越與玩味的功能。英國詩人濟(jì)慈甚至認(rèn)為美總是與憂郁同在，而這種美是注定要消逝的。那么這種對非永恒性存在的詠嘆實(shí)在能引發(fā)人們普遍共有的情感震動(dòng)，因而具備美學(xué)上的審美特質(zhì)。
在文中，作者所寫的秋景都是那么的“清”而“靜”�！扒濉笔侵袊诺湓妼W(xué)中的一個(gè)獨(dú)特概念。學(xué)者蔣寅認(rèn)為它自始至終都是與古典詩歌的終極審美理想相聯(lián)系的一種趣味。“清”是與“渾厚”相對的一種審美趣味，它明快而澹凈，有一種透明感，有時(shí)也會有寒冽逼人的感覺。作為風(fēng)格范疇的“清”，可以表述為形象鮮明、氣質(zhì)超脫而內(nèi)涵相對單薄這么一種感覺印象。如果具體地加以分析，則可列舉出明晰省凈、超塵脫俗、清新自然、古雅和凄冽等要素，而其負(fù)價(jià)的要素則是弱和單薄。（《古典詩學(xué)中“清”的概念》，《中國社會科學(xué)》2000年1期）在本文中，與這種“清”而“靜”相聯(lián)的是“古雅”“凄冽”的要素，而它們又是與作品中流露出的淡淡的“悲涼”是相統(tǒng)一的。我們看，那閑人悠然的微嘆中那種時(shí)光易逝對人又是多么的無情與無奈。不僅如此，那槐樹的落蕊與晨掃的帚紋，秋蟬的殘鳴，來去秋雨的匆忽，以及那秋果的清淡，這些都能在心理意緒上形成一種清幽哀婉的審美特征。而對那些對此深有感觸是作家來說，這便格外有了一層心靈上的嘆息與撫慰。于是心便找到了一次宣泄的對象，于是在相互反射與對流中，主體與客體之間便建立了互融的境界，于是主體（他或作者）感到了安適與舒愜。正如我們有時(shí)沉浸于纏綿輕慢的曲子，也許所達(dá)到的持久的程度更直接些。
當(dāng)然，至今還有人持著階級論的觀點(diǎn)，要批評這種審美偏好為病態(tài)的傾向。他們批評郁達(dá)夫是頹廢的。但由于郁氏的人生經(jīng)歷以及與魯迅這位巨匠的關(guān)系，又使得后來的批評界極難措辭。但何妨進(jìn)行一番改造與翻新呢？在愛國主義的大旗下，“頹廢”換成“顛沛流離”，“沉淪”變成“平民”。經(jīng)過這樣的置換后，這郁達(dá)夫的感情世界與無產(chǎn)階級的普羅世界便無遮攔了。其實(shí)，郁氏原本不是什么“貴族”，而何來個(gè)“平民”傾向？除非他是個(gè)“精神貴族”？但這個(gè)名詞是后來才有的新時(shí)髦，并不在當(dāng)時(shí)。而所謂“顛沛流離”又非老杜式的辛苦與悲壯，而在文中又似乎很難尋其蹤跡……總之，“無產(chǎn)階級”的郁達(dá)夫的不存在的，而“小資”情調(diào)的郁達(dá)夫卻是很鮮明的。
說郁氏的審美是病態(tài)的，是無產(chǎn)階級式的批評；說他有平民傾向，也是無產(chǎn)階級式的批評。在今天看來，這樣的批評是有害于文本的閱讀的。這樣的批評應(yīng)當(dāng)終結(jié)了。
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