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百家講壇:孟子的智慧之辯論的目的(文字稿)

發(fā)布時間:2016-2-25 編輯:互聯(lián)網(wǎng) 手機版

孟子為了宣傳儒家思想,孟子經(jīng)常同其他學(xué)派進行針鋒相對的辯論。孟子生性知言善辯,把辯論的技巧發(fā)揮得淋漓盡致。但是,關(guān)于孟子的口才人們卻有兩種截然不同的看法。有人認(rèn)為,孟子辯論有理有據(jù)讓人信服。也有人認(rèn)為,孟子只過是強詞奪理的詭辯。那么。我們就來看一看孟子究竟是怎樣進行辯論的?孟子的辯論到底是有理有據(jù)還是僅僅逞口舌之利的詭辯?孟子的能言善辯對于推廣儒家思想都起到了哪些作用呢?

說到辯論,孟子被人說成好辯。我們以前也談過他如何批判異端。今天專門就他的辯論技巧來做一個介紹。說到辯論我們想到,說話在儒家來說是很重要的一科。但說話一些定要能夠心里面有真誠的感受,你才去說它。說的時候要設(shè)法要讓別人理解,然后才能達到說話的目的。到孟子的時候,把言語這一方面的藝術(shù)發(fā)揮得淋漓盡致,所以我們可以看到,以孟子來說,他為了宣傳儒家的思想,維護儒家的一種思想的合理性,他是盡量在辯論方面表達了高超的技巧。那么,他的論辯據(jù)我的粗淺研究大概有三方面的特色。

第一方面,他要開導(dǎo)國君的心思。因為古代的政治,你國君如果說想通了,想對了,那么老百姓就有福氣了。

第二是孟子的辯論是替自己的行為辯護。因為很多人認(rèn)為他的行為有些偏頗,他就會找到理由來說明。

那么第三方面,他要揭示正確觀念。在社會上有很多觀念是混淆的,有時候各有各的說法--“言人人殊”啊。所以,孟子在這個時候就要提出從儒家來看哪些觀念是正確的。首先我們看孟子如何去開導(dǎo)這些國君的心思。第一個,他擅長使用比喻。比如,孟子見梁惠王。梁惠王就跟孟子抱怨,他說:“我對于照顧百姓用盡心力了。譬如說發(fā)生災(zāi)荒,河內(nèi)發(fā)生災(zāi)荒,我就把一部分百姓遷移到河?xùn)|,再把河?xùn)|的一些糧食運到河內(nèi)。那河?xùn)|發(fā)生災(zāi)荒的話,我用類似的方法來做。我考察鄰國的政務(wù),沒有哪一個國君像我這么用心的。但是,鄰國的人民沒有減少,我的百姓沒有增加。那我不是白做了嗎?這是怎么回事呢?”

孟子就跟他說:“大王喜歡戰(zhàn)爭,我們就拿戰(zhàn)爭做比喻吧。戰(zhàn)鼓咚咚響起,兩軍交戰(zhàn),刀刃劍鋒相碰之后就有士兵丟掉盔甲,拖著兵器逃跑了。有的跑了一百步才停下來,有的跑了五十步就停下來。跑了五十步的人就嘲笑那個‘真沒用,跑了一百步’。大王認(rèn)為這樣可以嗎?”

大王說:“這怎么可以呢?他只是沒有跑到一百步而已,同樣是逃跑,怎么可以呢!”

孟子接著就說:“大王這樣的話就不要責(zé)怪百姓為什么沒有增加了,因為你就是那跑了五十步的人吶。別的國家做得不好等于是跑了一百步,你跑了五十步就笑別人說‘你看,他做得那么差,我做得比較好!聦嵣夏阕龅囊矝]有說好到什么樣去,只是你做的壞事稍微少點而已,別人做的多點!

所以這種比喻說的話,讓政治領(lǐng)袖馬上就覺悟了,原來我這種做法還不夠。你光是少做壞事不夠,你要積極全面地做好事。所以,這是孟子的辯論,第一個用比喻。

第二個呢,孟子善于使用引申的方式。他到了齊國見到齊宣王。齊宣王年紀(jì)比較輕,很想大有作為。他就問孟子:“我能不能做到保護百姓,進而稱王天下呢?” 孟子說:“你可以做到! 大王說:“你憑什么說我可以做到?”因為他也擔(dān)心孟子拍馬屁,就說一些好話,我就接受嗎?

孟子說:“我知道的。據(jù)說前幾天我聽一位大臣胡龁告訴我說,大王坐在堂上,有一個人牽一頭牛從堂下經(jīng)過。大王就問‘牽牛去做什么?’那人說要殺了來祭鐘”。因為古代鑄一口鐘,做完之后就要殺一頭牛,用牛血叫做釁鐘。大王說:“放了它吧。我看這頭牛恐懼發(fā)抖的樣子,好像沒有犯罪就被判了死刑。太可憐了,放了它!睜颗5娜司驼f:“那請問大王,難道要廢除祭鐘的典禮嗎?”大王說:“你不會換一頭羊嗎?”

孟子接著說:“這件事情傳出去以后,有些老百姓認(rèn)為大王小氣。因為牛比較貴,羊比便宜。我知道大王是不忍心! 孟子這樣說之后呢,齊王就很開心了。他說:“我齊國雖然不大,我怎么會舍不得一頭牛呢?我當(dāng)然是不忍心!” 孟子說:“很好!你不忍心的話,你不要忘記你只是看到牛,沒有看到羊而已。羊也會發(fā)抖啊。你看到羊也恐懼發(fā)抖,你說那放了羊吧。到最后怎么辦呢?”

孟子說“見牛未見羊”這樣的引申,目的是下一步,你沒有看見到老百姓餓死嗎?那老百姓在荒野餓死亡,輾轉(zhuǎn)于山溝里面,你看到以后不是更不忍心嗎?”所以,孟子的意思是說,你只要把這種不忍心,連一頭?謶职l(fā)抖你都不忍心,推到你沒有見到羊,那你沒有見到人。你見到人肯定也會不忍心。然后,你就可以推行仁政了。所以,孟子用這種引申的方法,讓大王覺得愿意接受。

孟子利用他犀利的口才幫助國君解除了心里的困惑,并且得到了國君的認(rèn)可。但是,當(dāng)君主自身存在缺點或者出現(xiàn)錯誤的時候就需要有更高的辯論技巧,才有可能說服國君。那么,在這樣的情況下,孟子是怎樣進行辯論的呢?

接著,孟子他的辯論設(shè)法讓這些帝王了解要“推己及人”,把自己情況推到別人身上,認(rèn)為別人跟我一樣啊。我有這個需要,他也有同樣的需要。那么最有名的當(dāng)然是齊宣王說了,“寡人有疾”,我有三大毛病。說實在的,我們對于齊宣王要表示敬意。古今中外當(dāng)?shù)秸晤I(lǐng)導(dǎo)的人很少承認(rèn)自己有病。那齊宣王的病哪三種呢?第一個,好勇。我喜歡打仗,喜歡把別的國家加以征服。第二個,好貨,喜歡發(fā)財,就要國家很有錢。第三個,好色。這三大毛病啊,其實是孔子早就說過的君子有三戒。那齊宣王是同時都具備了。

孟子這個時候并沒有責(zé)怪他,人家已經(jīng)跟你說他有病了,把你當(dāng)大夫。那你當(dāng)然就要以醫(yī)生的角度給他一些建議。孟子的說法真好。他說:“第一個你喜歡勇敢嘛,你就要分辨,勇敢有兩種--第一種叫‘小勇’,手按劍柄,怒目而視,你怎么敢抵擋我呢?這個跟土流氓一樣的,這是小勇。你大王何必像這種老百姓的勇敢呢?第二種叫‘大勇’--像周文王,他一生氣,天下就安定了。像周武王,都一樣。所以,大王你喜歡勇敢,你喜歡大勇,老百姓歡迎都來不及。因為你不是為了個人好勇斗狠,而是為了讓天下能夠安定,讓壞人能夠被消除。那么,你說你喜歡財物。喜歡財物那沒有關(guān)系!彼⒖桃谩对娊(jīng)大雅公劉》,說周朝以前的祖先公劉,他就喜歡財物,然后駐守在家鄉(xiāng)的倉庫里面囤積的糧食。出去作戰(zhàn)或者遠行的帶著很多干糧,大家都財物充足的話,生活沒有困難,這有什么不對呢?不要你一個人發(fā)財,讓老百姓統(tǒng)統(tǒng)有錢。那么,第三個談到好色。孟子特別說,好色也沒有什么不對。他也引用《詩經(jīng)》里面的話,說周朝的祖先古公亶父如何跟他的愛妻清早在河邊騎馬約會。他說你要設(shè)法做到“內(nèi)無怨女,外無曠夫”--讓女孩子都有歸宿,男孩子都可以結(jié)婚。你只要把你喜歡的跟天下老百姓分享,就很容易稱王。

所以孟子這種做法是最高明的一種辯論,讓別人的缺點能夠追問到他的癥結(jié)。問題就在于,你有沒有推--推己及人。你要能夠推己及人的話,天下就沒有問題了。缺點變成優(yōu)點。那么到第四個階段,孟子設(shè)法重新定義。這也是一種辯論的方法。為什么呢?齊宣王問孟子說:“聽說放逐了夏桀,武王殺了商紂,有這種事嗎?” 孟子說:“在歷史上是有記載的! 齊宣王說:“這不是造反嗎?大臣?xì)趺纯梢阅??/p>

孔子提出的“君君臣臣”的倫理道德觀念影響了中國社會幾千年。孟子本人也曾有“君臣有義”的說法。按照儒家的這種理論,周武王造反殺了商紂實在是大逆不道,罪該萬死。那么,孟子會如何為周武王辯解呢?

孟子怎么說?他就重新定義商紂王是什么樣的情況。他說:“一個人傷害仁德就稱為‘賊害’,傷害了義行就稱為‘殘暴’,既殘暴又賊害的人稱作‘獨夫’。我只聽說殺了個獨夫叫做紂的,沒有聽說殺了國君!彼扔谑前焉碳q明明是國君嘛,天子嘛,他把他重新定義。因為他違反“仁”跟“義”,你違反“仁”跟“義”的話等于是抹殺了人性的要求。那這樣的人不但沒有資格當(dāng)國君,反而是一個獨夫,就是根本沒有親戚朋友,一個人沒有人理他的。那么把這樣的人趕走,那是對的。所以孟子他確實是聰明,口才非常好。我們剛才舉的是他面對國君的時候可以侃侃而談,從“比喻”、“引申”、“推己及人”再到“重新定義”,讓他的理論可以充分說清楚,讓國君可以得到啟發(fā)。

接著我們就要看,孟子他本身有各種作為也經(jīng)常受到質(zhì)疑。第一個,他不收齊王的贈金,齊王送他錢他不要。怎么回事呢?孟子離開齊國的時候,齊王送他上等的金--古時候“金”代表黃銅,不是今天的黃金--一百鎰。古代的這個“鎰”是金字邊(加)利益的“益”。這個字,代表二十兩。齊王送你上等金一百鎰,你不接受。但是,宋國國君送你70鎰,你接受;薛國國君送你50鎰,你也接受。如果你這一次不接受是對的,那前面兩次接受就是錯的。你前面兩次接受是對的,那你這一次不接受就是錯的。同樣是國君送你錢,你為什么有的接受,有的不接受呢?所以,老師一定有一次是錯的。這個聽起來很有道理。孟子怎么說呢?

同樣是國君贈錢,前兩次孟子都接受了,后一次卻堅決不收。對待同一件事情,孟子先后卻有完全相反的處理方法。在弟子們看來,老師一定是有一次做錯了。那么,到底是不是孟子犯了錯誤了?這次孟子會怎樣為自己來辯解呢?

他說:“我都對。為什么都對呢?因為我離開宋國的時候準(zhǔn)備遠行,我在宋國住了幾個月,要離開的時候宋國國君說,你要遠行,送你當(dāng)路費。這是合理,人之常情,所以我接受了。我離開薛國的時候,薛君說,外面好像有打仗,很危險,送一些錢,你可以買一些兵器,多找?guī)讉護衛(wèi)。這也是師出有名,我就接受了。但是,我離開齊國的時候,又沒有去遠行,外面也沒什么危險,他送我錢做什么?是要收買我嗎?哪里有君子可以用錢收買的呢?”這話講得理直氣壯。換句話說,你在別人送你錢的時候該不該接受看情況而定,這確實是一種人生非常高明的智慧。

再看,合乎正道的事就去做。底下這個問題又比較復(fù)雜了。彭更就請教孟子說:“你后面跟隨的車子幾十輛,隨從的人員幾百位。從這國諸侯招待吃喝,然后再換到下一國諸侯!庇眠@個話來講真的難聽,就是“傳食于諸侯”,這家吃完吃那家,那家吃完吃下一家,到處好像騙吃騙喝一樣。這樣似乎是不應(yīng)該吧。孟子怎么說?如果不依正道,給我一竹筐飯我都不能接受。如果是依正道的話,舜接受堯的天下都不認(rèn)為過度。難道你認(rèn)為過分嗎?彭更說:“舜接受堯的天下是不過分的。因為舜有那個能力,有那個德行。”但是,他還是要說,念書人沒有工作就吃飯還是不應(yīng)該的。他就抓住這一點,說你們這些念書人也不耕田,也不做具體的事,居然還有那么多飯可以吃,好像不應(yīng)該的。

孟子說:“你為什么?對于木匠、車工,他們做具體工作的人,你認(rèn)為他們應(yīng)該吃飯。這些念書人講求仁義就認(rèn)為他們不應(yīng)該吃飯。你到底是有什么樣偏差的看法呢?”彭更當(dāng)然認(rèn)為自己是對的。他說,因為木匠跟車工,本來就是說我是為了工作,工作是為了拿錢可以養(yǎng)家糊口。那你讀書人講理想,講理想你就不要太現(xiàn)實。所以,這是彭更的立場。孟子就接著問他,他說:“你是根據(jù)動機給人家飯吃?還是根據(jù)功勞給人家飯吃?”彭更說:“根據(jù)動機。像木匠、車工,他工作的動機就是為了賺錢,我們讀書人工作的動機不能為了賺錢,是有理想的!边@樣一來的話,好像讀書人就不應(yīng)該拿薪水了。所以,孟子就問他說:“假如有一個人,他打碎了屋瓦,又亂涂墻壁,他的動機是要賺錢,你會給他錢嗎?” 彭更說:“不會!蹦沁@代表什么?你不是按照動機給人家錢,還是按照功勞給人家錢。

這段辯論相當(dāng)精彩,等于是孟子把彭更這樣的人,把他的想法認(rèn)為讀書人對社會沒有具體貢獻。他沒有注意到教育的重要。這一點我們以前提過,教育的重要性,說明孟子認(rèn)為,念書人不是白吃飯的。他對國家,對年輕人有真正的貢獻,是長遠的貢獻。然后,再到最后面,最重要的一項,你怎么去揭示正確的觀念呢?因為你辯論的目的不是為了勝過別人,而是為了能夠把正確的觀念說出來。

首先我們看到第一點叫做“守經(jīng)達權(quán)”!敖(jīng)”代表常,代表原則,“權(quán)”代表變化。有一個人叫做淳于髡,他問孟子說:男女之間不親手遞接?xùn)|西,這是禮制的規(guī)定吧。我們叫做“男女授受不親”。譬如我這個表要交給一位女士,我不能直接給她,我必須放桌上,請她自己拿。這是古代的規(guī)矩,因為直接給她的話,碰到手怎么辦?當(dāng)然現(xiàn)在比較無所謂了,但是以前人認(rèn)為這個很麻煩。好了,所以變成是男女之間不親手遞接?xùn)|西,這是禮的規(guī)定嗎?

孟子說:是的,禮制的規(guī)定。淳于髡就說了:那如果嫂嫂掉到水里面去,我能夠用手拉她嗎?

男女授受不親是儒家禮法的規(guī)定,可是見死不救也不符合儒家仁愛的道德標(biāo)準(zhǔn)被世人所不恥。儒家思想的規(guī)定,嫂嫂掉到水里救與不救都是錯的。面對對儒家思想這樣的質(zhì)疑,孟子會如何辯解呢?

孟子怎么說,孟子說:你如果不拉的話就是豺狼,太狠心了?吹阶约旱纳┥┭退,太可怕了。他說,男女之間不親手遞接?xùn)|西是禮制的規(guī)定,嫂嫂掉到水里面去把她拉起來是一種變通的做法。由禮制的規(guī)定是平常的時候,變通的做法是什么呀?緊急的時候。不一樣。這個例子非常好。說明什么?我們現(xiàn)在生活上也可能有這樣的現(xiàn)象。一個年輕人走在街上,旁邊一位漂亮的姑娘,他拉她一把。這女孩子一定認(rèn)為,你這個人太過份,干嗎(嘛)拉我呢?接著后面一輛車開過去,她才知道說,原來他是救我。她絕對不會怪他什么性騷擾,不可能的。。但是一個男孩子不能夠把女孩子拉過來說,我以為有車子。其實沒有車子,那不行,那就有問題了。

所以,這個時候我們就要了解,說明什么?孟子的思想里面談到“守經(jīng)達權(quán)”,它是可以變通的。所以也有很多故事傳說。比如孔子跟學(xué)生們在陳蔡之間被圍了好幾天,子路從外面弄了一只燒豬回來。也不知道他去騙的,還是去搶的,還是偷的,不知道?鬃記]有問就吃了。很多人說孔子怎么搞的,他怎么不去問問看這個是不是有問題。這個時候,你就先吃再說,如果真的是不對的,以后再設(shè)法還別人錢。你保個命在,以后都還可以有機會補救。你如果說為了守禮,就要先問,這個豬是合理買來的嗎?還是騙來的?還是搶來的?還是偷來的?啊呀,不合理我不吃。最后餓死。那這樣不是太可惜了嗎?人命是非常可貴的。

所以,儒家的思想里面他要變通。有些人以為孔子沒有原則,因為孔子也說過,我跟這些好人不一樣。他列了好多好人,在《論語》的《微子篇》里面。孔子就說什么,我跟他們不一樣,五個字“無可無不可”。我們沒有要怎么做,也沒有不要怎么做,該怎么做就怎么做。我們將來講到孟子對孔子的稱贊,稱他是“圣之時者也”。時間的“時”代表適當(dāng)?shù)臅r機,就是要判斷,要靈活的智慧。而絕不是說,你一旦接受儒家就變成教條派了。一切都綁手綁腳,照規(guī)矩來沒有任何變通。那不是儒家。講到變通的時候呢,底下這一段就更為完整,也更為復(fù)雜了。

孟子有個學(xué)生叫做屋廬子。他在任國的時候,有人問他說:禮儀跟吃飯哪一樣重要?我想任何人聽到這個問題都會說禮儀重要。他再問:那么禮儀跟娶妻(就是娶太太)哪一樣重要?我們也會說禮儀重要。因為你可以按照規(guī)矩來娶妻嘛。這個再問了:如果按照禮儀來吃飯就沒有飯吃會餓死,不按照禮儀就有飯吃可以活命。那還要按照禮儀嗎?等于是一個兩難,你按照禮儀吃不著飯,就餓死了;按照禮儀娶不著太太,終身一個人孤單。那你還要守禮儀嗎?所以,這個學(xué)生不知道該怎么回答。因為人光回答沒有用,你說我還是堅持禮儀,死了算了。他也不會做試驗,對不對?理論上你不能說我們今天辯論只為了贏就好。不行的。這學(xué)生沒辦法回答,特別回到鄒國去請教孟子。

在儒家思想看來,人無禮則不生,人無禮而不立。可見,儒家賦予了禮至高無上的地位。但是在現(xiàn)實生活中,如果要把禮儀和吃飯放在一起比較,孟子認(rèn)為哪一個更重要呢?

孟子怎么說的。他說:“這個問題太簡單了!蓖ǔN覀冋J(rèn)為復(fù)雜的問題到了哲學(xué)家手上,像孟子這樣的學(xué)者,他都會說這個太容易了。他怎么說,他說:“不去衡量基礎(chǔ)的高度,就直接拿雙方的末端來比的話,那么一寸長的木塊也可以及比尖頂高樓更高。為什么?我爬到樓頂上把它放在那個高樓上面說,你看到?jīng)]有這一寸長的木塊比它更高。”因為你沒有比較基礎(chǔ)的高低,這種比較怎么可能合理呢?再說,我們說金子跟棉花哪個輕哪個重的時候是說一樣的分量。你現(xiàn)在沒有講分量,只說金子比棉花重,但是三錢多的金子跟一車棉花哪個重?那當(dāng)然是一車棉花重。所以,你現(xiàn)在把那種有關(guān)吃飯跟結(jié)婚這么重大的情況跟禮儀的細(xì)節(jié)來比的話,那當(dāng)然是吃飯重要。

孟子說,如果我現(xiàn)在要吃飯,我把我哥哥的手扭住,我可以有飯吃;如果不扭住我十分鐘之后才有飯吃,那我還要去扭嗎?當(dāng)然不應(yīng)該扭啊。我就遵守這個長幼有序的規(guī)定。如果說我要去娶妻,我經(jīng)過父母之命,媒妁之言需要一個月,但是我現(xiàn)在不等了,直接翻過東鄰的墻,去摟抱人家閨女--我這是翻譯孟子原文,我沒有這么多想象力--這樣就可以娶妻,我就不愿意等三個月,按照合理的程序,那這樣你也做嗎?當(dāng)然不行吶。

所以,你不能去比較兩樣?xùn)|西,這個比較不公平。儒家思想里面常會提到,在正常情況下,我們都要守規(guī)矩。但是特殊情況發(fā)生的時候,你就要看怎么變通。任何行為一定要有真誠的心意,同時遵守外在的規(guī)范,再配合對方的期許,三方面配合起來。然后你才知道說,該怎么做,怎么做是對的。所以,這邊就提到有關(guān)孟子提醒我們,你在“守經(jīng)達權(quán)”的時候,還要設(shè)法能夠去合理地判斷。孟子說過一句話“君主不可虛拘”,“虛”就是用虛的條文--我寫幾句話叫你守規(guī)矩,然后“拘”就是拘束你。君子如果說隨便幾個條文就被你限制住的話,那君子就綁手綁腳了。所以,孟子的思想就是很好的證明,說明他如何靈活變通,但他又有原則。

這個原則簡單說起來有兩個標(biāo)準(zhǔn)。第一個要真誠。第二個外面的禮的規(guī)范你要非常清楚。所以,我的真誠跟禮的規(guī)范發(fā)生沖突的時候,我還是以真誠為主,因為禮是為了幫助我實現(xiàn)我內(nèi)心真誠的情感的。然后,這個危機情況一過去,立刻又回到正確的路上,就是禮儀的要求上面。那么,再看孟子評價歷史人物也是他口才的表現(xiàn)的一個重點。

說到歷史人物通常我們都以成敗論英雄。但是孟子看來呢,這樣是不公平的,因為很多人生的時代不好,社會環(huán)境很差,他怎么可能說按照一般的方式來評論他是成功還是失敗呢?在《孟子》里面有一段提到誰呢?提到孔子的一個最好的學(xué)生叫做顏淵。他說:“顏淵這個人你給他機會的話,他的表現(xiàn)會跟禹一樣,會跟稷一樣。”這不得了。禹是誰呢?禹就是治理洪水的。禹治理洪水看到天下有人被水淹死就好像是自己把他淹死一樣,就是我水沒有治好,我要負(fù)責(zé)任。稷這個人是教老百姓種植五谷的,他看到天下有人餓死就好像自己沒有盡到責(zé)任,否則你稻米豐收每一個人都有飯吃,叫做“禹思天下有溺者,由己溺之也。稷思天下有饑者,由己饑之也”。我們今天還用這個詞叫做“人溺己溺,人饑己饑”啊。這兩個都是偉大的工程。孟子怎么說,他說:“禹、稷、顏回易地則皆然”--換了一個地方他們都是一樣的表現(xiàn)。這五個字“易地則皆然”對顏淵來說真是一個蓋棺論定。顏淵地下有知,肯定非常地滿意呀。

顏淵勤奮好學(xué),德行兼?zhèn)洌簧S孔子周游列國。他并無著作傳世,也沒有驚天動地的作為,但為什么顏淵在死后一百多年,孟子認(rèn)為他可以和禹、稷齊名呢?孟子為什么會給顏淵這么高的評價?在孟子看來應(yīng)該用怎樣的標(biāo)準(zhǔn)評價歷史人物呢?

因為顏淵只活了40歲,德行學(xué)問都是最好的,他沒有機會做官,造福百姓?沼腥寮业睦硐,而沒有機會實現(xiàn),這是天大的遺憾,連孔子都覺得太可惜了。但是,孟子給他平反。他說,如果給顏淵機會,他的表現(xiàn)會跟禹、稷一樣。這是評價歷史人物,他有他的理由。

那再進一步看,子路呢?子路在《論語》里面,我們都知道孔子認(rèn)為他非常好勇,非常豪爽,非常有正義感,但他表現(xiàn)并不出色。不要說他學(xué)習(xí)方面有他的困難,他就是做官做到后來也死于非命,所以非常委屈的一個英雄人物。但是,孟子怎么說,他說到子路的時候說:“子路,聞過則喜!弊勇仿牭絼e人講他的過失他就很高興,這實在不容易。我們都是聞過則怒,要不然就詭辯,說不能怪我。但是子路“聞過則喜”。他接著說什么?“禹聞善言則拜”--大禹聽有價值的言論向別人拜謝。“大舜有大焉,善與人同!敝v到舜。他居然把子路、禹、舜三個列在一起談。這個子路地下有知也會覺得不愧此生,孟子變成知己了。所以,這種口才評價歷史人物的話呢,他把道理說出來你就會覺得,不錯,可以給很多歷史人物很大的安慰。那么,最后孟子也提到有關(guān)天命。

因為所謂的“天命”是一個很復(fù)雜的觀念,在《孟子萬章篇》里面,好幾章都討論這個問題。討論什么呢?就是堯把位置傳給舜,是天的意思。但是禹呢?過世以后,他的位子傳給自己的兒子啟,這也是天的命令。所以,天命變成兩個路線,叫你“傳賢”--把位子傳給賢者,好人,杰出的人;或者傳給子--兒子。到底是哪一個對呢?孟子怎么說,他說:“天命認(rèn)為該傳人賢就傳給賢,該傳給子就傳給子!边@有時候我們會覺得,好像不知道該怎么去判斷。孟子都給他講出理由出來。他講的理由非常細(xì)致,也包括他說堯讓舜,當(dāng)代理的天子,當(dāng)了二十幾年,所以他后面接位置就很順利。舜也讓禹當(dāng)代理天子當(dāng)了十幾年,所以后面接位也很順利。禹呢,讓伯益當(dāng)代理只當(dāng)了六七年,時間太短,所以老百姓還是找禹的兒子。所以,天命并不是說天講話的。孟子說,天不講話,用行與事來表示--行就是行動,事就是事件。等于是讓老百姓來決定,“天視自我明視,天聽自我明聽”。

有些人說,你既然講老百姓來決定,那何必還要加一個天在那邊呢?這就是古代人信仰所在。你說,都讓老百姓來決定。老百姓有時候很容易被蒙蔽,甚至被利益所引誘,有時候分不清楚善惡是非。那么,這樣一來的話就變成了兩個:上面有天,底下有百姓,中間是天子。所以天子的責(zé)任就是“承上啟下”。

通過傅佩榮教授的歸納、總結(jié),我們知道孟子之所以好辯,唯一的目的就是希望通過自己的辯論把儒家思想清晰、準(zhǔn)確地傳播出去,并告訴人們正確的觀點?墒牵M管孟子的口才很好,但最終孟子也沒有達到他所希望的目的。這又是什么原因呢?

我們談到孟子辯論的技巧,我們可以說到底有沒有效果呢?在《孟子》書里面,跟他談過話的國君像梁惠王、齊宣王、滕文公、鄒穆公這些人,都覺得他講得很好。大臣更多,跟孟子談過話的大臣,每一個都覺得,他實在是很有道理,沒有人講得過他。大臣都愿意接受。國君有時候就不一定愿意接受,因為接受改變的話等于是你不要再享受了,你要替老百姓設(shè)法。國君有時候不愿意,你跟他說你行仁政將來可以稱王,他如果沒有真的了解人生的快樂何在,他稱王之后還是要享受。如果你對于享受的觀念沒有改變的話,只有一種現(xiàn)實的物質(zhì)享受的話。那么,你對于這些國君來說實在是不太可能照你孟子的方法來做,叫我先犧牲某些享受,將來統(tǒng)一天下之后,我再來享受大的。那同樣是享受,我干嗎(嘛)放棄最近的眼前的享受呢?將來享受是將來的事情,也沒有任何保障。

有另外一些縱橫家、兵家、法家這些人如果說照他的方式來做立刻富國強兵,立刻就可以攻占幾個城池,讓你打勝仗。而孟子的說法他需要有一點時間去了解,然后設(shè)法改變整個的策略,最后效果出現(xiàn)恐怕很慢很慢。并且你看到別的國家強盛的時候,你也沒有把握你是不是來得及,在他強盛可以消滅你之前,你就仁政,仁者無敵,沒有人敢做試驗。所以,孟子的辯論他有沒有達到效果?在當(dāng)時沒有人說得過他,但是這些有權(quán)力的人也沒有人真的愿意照他的話來做。但是,儒家的人性論以及它相關(guān)的各種思想?yún)s透過孟子的辯論呈現(xiàn)出來。

所以,我們學(xué)習(xí)《孟子》的時候,你不能只看到這些言辭上的辯論,你一定要問,它背后有什么根據(jù)?它為什么有這么大的信心?說你照我這樣做一定沒有問題。因為他看到人性論。所以,如果對于儒家的人性論沒有了解的話,學(xué)《孟子》等于是沒有根源。你今天學(xué)不學(xué)《孟子》有什么差別?只不過多聽到一個人有很多小的事情,講一些有趣的事,跟別人辯論勝過別人。這個不夠的。我們學(xué)儒家不是學(xué)這些,真正要學(xué)是要把前面這些都鋪陳好之后,最后要學(xué)到他的人性論。

人都有人性,但是人性是什么?人的社會有千奇百怪的表現(xiàn)。都有人性的人,為什么有人做好人,有人做壞人呢?同一個人可以做好事,也可以做壞事呢?這些問題你都要去回答。你不能回答的話,你光講一個性善,那你怎么去否定社會上很多壞的事情呢?所以,這就是最大的挑戰(zhàn)。那么,這個道理說清楚的話,儒家的思想才能夠所謂的“可大可久,傳之久遠”。我們將來會談到人性。這里就先講一個簡單的重點。孟子談到人性的時候,他的入手的地方是人跟禽獸的差別。但是這個地方說完之后,接著就要問:這個差別是什么?這是最大的問題,古今中外對這個問題從來就沒有共識過,就是人到底什么叫做人性?人的本質(zhì)何在?或者說人有本質(zhì)嗎?

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