現(xiàn)代社會的教育，主要是教給孩子們文化知識，而孟子所說的教育，是教給孩子們?yōu)槿颂幨赖牡览怼Ｄ敲窗凑彰献訉逃慕忉�，做父母的在家里就可以教育自己的孩子了，為什么還要請老師來教育孩子呢？
在現(xiàn)代社會中，當老師是要有相應學歷的，小學老師要中專畢業(yè)，中學老師要大學畢業(yè)，要當大學老師，那就一定得是個碩士甚至博士才行。那么在孟子所說的教育這件事里，當一名老師，需要具備什么樣的條件呢？
儒家強調(diào)有教無類，也就是說無論什么人，都可以接受教育，既然如此，孟子為什么還要強調(diào)，做一個好學生，必須具備四個條件呢？這四個條件都是什么？我們一般人又是否可以做得到呢？
學習確實要有高標準，要向榜樣學習，但是伯夷和柳下惠都是圣人，而我們大多數(shù)人都是凡人�？磥磉@個取法乎上的要求，道理是對的，但做起來似乎有些難度。那么后三個條件，是不是也如此難以達到呢？
孟子認為，當一個好老師需要四個條件，當一個好學生也需要四個條件。但即使這些條件都具備了，教育這件事還有一個重要的問題，那就是教育方法的問題。那么孟子所強調(diào)的教育方法有哪些呢？
孔孟之道在教育問題上都強調(diào)：有教無類，就是無論什么樣的人，都是可教的。但為什么孟子會說不屑于教一個人，而要以不教為教呢？那么在孔子和孟子看來，什么樣的人是不可教？而人倫教育的主要內(nèi)容又是哪些呢? 請繼續(xù)關注臺灣大學著名學者傅佩榮教授，為我們講孟子的智慧：教育這件事！
孟子的智慧02_教育這件事
學習孟子，可以明白人類之所以偉大，人性之所以可貴，從而使我們加倍珍惜時光，進行成就自我的修煉之旅。在這一過程中，自信的快樂將泉涌而出。孟子親身作了示范，我們不妨亦步亦趨。
第二講教育這件事
孟子說，如果人類的生活就是吃飽了、穿暖了，生活安逸而沒有得到教育，就跟禽獸差不多。聽了之后我們會嚇一跳，吃飽穿暖、生活安逸不是經(jīng)濟發(fā)展之后的成果嗎？不是人類長久以來的追求嗎？為什么孟子會把教育看得如此重要，以至于說成是人跟禽獸的差別所在？孟子所說的教育究竟是怎么一回事，要教什么內(nèi)容呢？
作為萬物之靈，人類有許多特別的地方，其中最明顯的一點，就是具有非常強的學習能力。與自然萬物相比，人有自由，可以思考，可以選擇，這樣就有"應然"的問題，也就是應該怎么做才是對的。因此，每一個社會，不論古今中外，都很重視教育，當然這個教育包括官方的、民間的，家庭的、社會的，等等各方面的教育。我們發(fā)現(xiàn)，孟子特別強調(diào)的是人倫教育，就是人與人之間應該如何相處，哪些是應該做的事。孟子提出"父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信"（《滕文公上》），也就是父子之間有親情，君臣之間有道義，夫婦之間有內(nèi)外之別，長幼之間有尊卑次序，朋友之間有誠信。這叫做五倫。五倫使得人際關系有一個適當?shù)姆绞絹肀磉_，社會因此而穩(wěn)定發(fā)展，這是教育的作用。
既然教育這么重要，那我們首先就要問兩個問題：第一，誰有資格當老師？第二，怎樣才算好學生？
一、誰有資格當老師
孟子發(fā)現(xiàn)人們有一些通病，比如他說："人之患在好為人師。"（《離婁上》）--人們都喜歡充當別人的老師。一個人遇到了問題，旁邊的人都給他提建議，似乎每個建議都有道理，每個人說的都對，但是這個人是不是應該接受呢？你們所說的道理，自己能做得到嗎？不一定。這就是我們在生活中經(jīng)常遇到的：我們給別人出主意、提建議，似乎很有辦法；可自己碰到問題時卻總是一籌莫展。所以孟子提醒我們，如果自己沒有準備好，就不要隨便當別人的老師。他還說，現(xiàn)在有很多人的毛病就是放棄自己的田地，去替別人耕田。我們常常說，人的心就是福田，只有好好耕耘，將來才能結(jié)出豐碩的果實。自己的田不耕，替別人耕田算什么呢？對別人要求很嚴格，自己承擔的責任卻很輕；希望別人變成好人，卻忘記了自身修養(yǎng)的重要，這樣給別人提建議，別人會聽嗎？所以，不能光憑著愿望和熱情說我喜歡當老師，喜歡給別人建議，給別人指導。當老師是需要條件的，哪些條件呢？
第一，要自我修煉。
第二，要開拓心胸。
第三，要知行配合。
第四，要有教無類。
下面我們分別說明一下。
第一，自我修煉。這當然是很重要的事情，孟子也特別強調(diào)這一點。他說，真正的好老師是用自己覺悟的道理讓別人覺悟，但現(xiàn)在很多人是用自己沒想通的道理讓別人覺悟，這怎么可能呢？一定要自己先把學問研究好，才能去啟發(fā)、指導別人，這是常識。
那么，怎樣自我修煉呢？《孟子離婁下》中說："博學而詳說之，將以反說約也。"這段話很有意思，也很值得我們今天參考。孟子是說，第一，要廣博地學習，知識不夠的話，就無法觸類旁通，把學問構(gòu)成一個完整的系統(tǒng)。第二，要詳細地闡述，也就是要把你學得的知識、領悟的道理，完整清楚地表達出來。最后的目的是什么呢？四個字，扼要說明，也就是用自己的話作扼要的概括。
舉個例子，有人觀察哈佛大學的教學方式，特別提到一點，他說下課以前，老師讓學生們每人用1分鐘的時間把50分鐘上課的內(nèi)容概括一下。學生說，1分鐘怎么夠呢？你講了50分鐘，給我10分鐘吧。不行，只給1分鐘，1分鐘到了就不讓你講了。老師就根據(jù)學生說的了解他課堂學習的情況。不要小看了這最后的概括，不管是一句話還是一段話，都是非常有用的。只有這樣才能夠綜合起來，將自己的心得進行總結(jié)，這個總結(jié)的過程其實就是將學得的知識進行鞏固和消化的過程。
做到這一步以后，還有別的方法。孟子在好多地方以不同的方式表達過，有一段話闡述得比較完整，是這么說的："君子依靠正確方法深入研究，就是希望可以自己領悟道理。自己領悟道理，就可以安穩(wěn)地守住它；安穩(wěn)地守住它，所受的啟發(fā)就會深刻；所受的啟發(fā)深刻，運用在哪一方面都可以回溯本源。所以君子希望可以自己領悟道理。"我這是用白話把孟子的意思說出來，不免啰啰嗦嗦，孟子的原文講得既優(yōu)美又簡練。其中有一句話是"取之左右逢其原"，今天稱為左右逢源。孟子是語言高手，他把我們的漢語講得既精彩又動聽，今天習用的不少成語，就是從《孟子》里來的，除了左右逢源，還有明察秋毫、揠（yà）苗助長、杯水車薪等等。
總結(jié)一下孟子這段話，該如何讀書呢？最主要的是要有自己的心得，有了心得你才會去執(zhí)著地堅持它、實踐它。如果沒有弄懂，沒有真正地覺悟、了解的話，為什么要去做呢？這種自我修煉，蘊?了各種挑戰(zhàn)在里面，需要我們?nèi)ハ鹿Ψ�，對學問真正有了自己的心得之后，再設法加以實踐。
學生要努力，老師也要用功。我教書三十年了，剛開始教書的時候曾給自己寫過一個座右銘，說當老師要比學生更用功，否則教幾年書就沒有什么材料再發(fā)揮了，這也是從《孟子》中學來的。
第二，要開拓心胸。在這一方面，孟子有一段話講得特別生動，他說孔子"登東山而小魯，登泰山而小天下"（《盡心上》）。意思是說，孔子登上東山覺得魯國變小了，為什么？登得高望得遠，心胸、眼界都不同了。等到登上泰山呢？覺得天下都變小了。接下去的話更有意思："故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。"因此，看過大海的人就不會被別的水吸引了，在圣人門下學習過的人就不會被別的言論吸引了。孟子實際上在講他自己呢：我在潛心學習孔子創(chuàng)立的學說，但是很可惜，生得太晚了，不能做孔子的學生，只能私底下把有關孔子的材料找來好好地研究，也就是私淑孔子。事實上，孟子的確說過："予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。"（《離婁下》）孟子覺得，這也算是在圣人門下學習過，所以其他各種理論、言論都不值一提，我在圣人門下學過了，我看過大海了，這些河流算什么！孟子以此來說明，老師和學生都一樣，要開拓心胸和眼界。
第三，再進一步，要知行配合。知識跟行動配合，才有可能去驗證我們所了解的是否正確。孟子說："自己不走正道，妻子兒女也不會走正道；不依正道去使喚別人，就連妻子兒女也使喚不動。"古代家庭以男性為主，言行具有示范作用，就是所謂的"身教"，也就是我們現(xiàn)在常說的以身作則�？梢�，孟子很強調(diào)知跟行要配合。知行配合，是后來儒家的一個基本原則。我們都知道，儒家也受到很多批判，后面的墨家、道家，對儒家都有批判。其中最嚴重的一點是說，你們?nèi)寮抑v仁義講得好，但是你們自己做到了嗎？《莊子》里面就有批評儒家的話，說你們說得很好，但是做不到，變成了假仁假義，不仁不義。這其實是冤枉的，因為儒家思想最強調(diào)真誠，就是說，我做的任何事都是內(nèi)心情感的流露。為什么要受教育呢，為什么要學習禮儀、法律等各種規(guī)范呢？這是因為我有真實的情感要表達，而這些規(guī)范給我提供一種表達的方式。如果只剩下表達方式而沒有真誠的情感，那就是虛偽。儒家最反對虛偽，最后卻反而被人質(zhì)疑，這是很可惜的事。所以，儒家提到老師，一定要講知行配合。
第四，要有教無類。有教無類，我們知道這是孔子的話，孟子并沒有說過這四個字，但他實際上在實踐這四個字。有一次孟子在滕國的上宮賓館居住，并給學生上課。看門的人把一雙沒有織好的草鞋放在窗臺上，結(jié)果不見了。有人就跑來問孟子："是不是跟隨你來的人把草鞋藏起來了？"這個人講話很婉轉(zhuǎn)，草鞋不見了，有可能是被人偷了，但他說是不是有人把它藏了起來。孟子怎么回答？孟子當然不太高興了，他說："你以為這些人是為偷草鞋而來的嗎？"這個人就說："大概不會這樣。先生開設課程，對學生是離開的不追問，要來的不拒絕。只要他們誠心來學，就接納，所以難免良莠不齊啊。"故事本身并不是要正面闡述有教無類的道理，但任何人想聽課他都不會拒絕，看來孟子的確實踐著有教無類的原則。這正是作為老師所應具備的條件。
二、怎樣才算好學生
接著我們就要問了，怎樣做才是好學生呢？在孟子眼中，做一個好學生，也需要四個條件：
第一，要取法乎上，不能要求老師降低標準。
第二，要專心學習。
第三，要持之以恒。
第四，要誠心請教。
我們先說最重要的第一點，取法乎上。既然是學生，要學當然學最好的。孟子說，古代的神射手后羿教人射箭，一定要求把弓拉滿，弓沒有拉滿，蓄積的力量不夠，怎么能射得準、射得遠呢？他還說，高明的木匠教導人，一定要用規(guī)矩，就是圓規(guī)跟曲尺，該畫圓就圓，該畫方就方，要照規(guī)矩來。
孟子的學生聽他談人生的道理，覺得實在是太好了，卻不容易做到。有個叫公孫丑的學生說："先生所說的人生正道，既高尚又美好，簡直像登天一樣，似乎是不可能達到的，為什么不讓它變得有可能達到，然后人們可以每天努力去追求呢？"公孫丑的意思是希望稍微降低標準，讓學生可以跟得上。孟子回答說："高明的木匠不會為了笨拙的工人而改變或廢棄繩墨（木匠打直線用的工具），后羿不會為了笨拙的射手而改變拉弓的標準。君子教導別人，正如射手拉滿弓，但是不發(fā)箭，做出躍躍欲試的樣子。他站在正道的中間，有能力的人就會跟著他學。"作為老師，努力實踐自己的教育理想，在這個過程中使生命的力量充分施展開來，這樣才是人生的正路。孟子后來談浩然之氣的時候，任何人都會心生羨慕，即使不見得多么了解其中的道理，也會覺得他講得真是有一種力量，活著真是痛快，做個光明磊落的正人君子，人生的愿望就可以實現(xiàn)了，而不必執(zhí)著于那些富貴名利。
孟子這樣談到老師，學生該怎么辦呢？學生不能讓老師降低標準，學生要往上提升。這就叫取法乎上，這個"上"當然不限于身邊的老師。
孟子強調(diào)兩點：第一點，向古人學習，跟古人做朋友，也就是"尚友"古人。怎樣跟古人交朋友？吟詠他們的詩，閱讀他們的書，同時還要討論他們在當時的所作所為。比如，大家喜歡讀歷史、傳記方面的書，了解古人的生活、志向與作風，就等于跟古人做朋友一樣�！睹献与墓稀分姓f"有為者亦若是"（有所作為的人也會像他那樣），他做得到我也做得到，很多人正是以這種方式獲得了成長。
第二點，向圣人學習。孟子著重提到他眼中的兩位圣人。一是伯夷。伯夷和弟弟叔齊，本是孤竹國國君的兒子。父親死后，二人謙讓，都不接受國君之位，反而離開國家，逃到西邊的周國。正好碰到周武王起兵造反，討伐商紂，兩兄弟認為做臣子的不可以造反，就勸阻武王。武王自然不會理睬他們。推商朝之后，兩兄弟說我們不吃你周朝的糧食，就逃到首陽山上餓死了。司馬遷覺得這么好的人有如此遭遇，實在是天道不太公平，便把伯夷排在《史記》列傳的第一位。在古代，常常把這兩個人看成志節(jié)、節(jié)操的代表，他們堅持自己的原則和立場，不隨便妥協(xié)。孟子說："聽說了伯夷作風的人，貪婪的變廉潔了，懦弱的立定志向了。"成語"廉頑立懦"即出自這里。
二是柳下惠。柳下惠生活的年代跟孔子比較接近。他非常隨和，你好不好是你的事，我盡量做我該做的，我對別人都不拒絕，跟伯夷正好形成對照。孟子說："聽說了柳下惠作風的人，刻薄的變敦厚了，狹隘的變寬和了。"
孟子認為，聽到圣人的事跡，每一個人都會振作起來。所以做學生，首先要取法乎上，好好跟著學，要跟古人做朋友，向圣人學習。這是第一步。
其次，要專心學習。孟子曾講過一個故事：弈秋是全國的下棋高手，他教兩個人下棋，第一個人專心致志，只聽弈秋的講解。第二個人雖然也在聽講，卻一心以為有只天鵝要飛過來，想拿弓箭去射它。這樣的話，第二個人怎么可能學得好呢？
當然，專心致志，也需要外部環(huán)境條件的配合�！睹献印防镉幸粋�故事，就說明了這個問題。有一個楚國人，想讓自己的兒子學齊國話。孟子問戴不勝說，是找齊國人教他，還是找楚國人教他呢？戴回答說，當然找齊國人教嘛。孟子又說，請齊國人來教，但很多楚國人跑來干擾，這樣的話，即使用鞭子打他也學不會啊。這里有一個成語，叫"一齊人傅之，眾楚人咻(xīu)之"。傅，就是師傅來教他，是個動詞；咻，就是喧嚷、打擾。孟子還說，如果把這個孩子帶到齊國都城住上幾年，就是天天鞭打他逼他講楚國話，也不可能做到。
第三，要持之以恒。在這方面孟子就直接說了，聽到雞叫就起床，孜孜不倦地去做好事，是舜一類的人；聽到雞叫就起床，一直不停地求利，是盜跖（zhí）一類的人。孟子還講過一個比喻："有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。"（《盡心上》）意思是說，做事情好比挖井，挖到六七丈深了，水還沒出來，仍是一口廢井。學習不是一樣嗎？已經(jīng)學到這個程度，為什么不堅持到有結(jié)果出現(xiàn)呢？我們說順利畢業(yè)，拿到畢業(yè)證書，好，也算一種修成正果吧。如果你差一個月，那還是沒畢業(yè)，還是沒有文憑。當然我講的不是文憑，而是對于學問要有真正的領會，有真正的心得。
第四，誠心請教，這點又特別重要。孟子有一個學生叫公都子，他說，先生門下有一個人叫滕更--一看名字就知道，滕更是滕國的貴族，似乎是屬于應該以禮相待的人，可是先生為什么不回答他的問題呢？孟子說，有五種情況問問題我不回答，這可以看到孟子的堅持了。第一，仗著地位高來發(fā)問；第二，仗著有才德來發(fā)問；第三，仗著年紀大來發(fā)問；第四，仗著有功勞來發(fā)問；最后一點，仗著老交情來發(fā)問，我也不回答。滕更占了其中的兩項。
我們再簡單說明一下。比如我有一個年輕的學生，電腦非常好，我不懂電腦，想向他請教。我年紀大，是老師，地位比他高，我跟他說你過來教我電腦，他可能不太情愿。他心里想，老師你教我哲學我就認了，現(xiàn)在你叫我教你電腦，好像態(tài)度不是很謙虛啊。唐代韓愈說過"聞道有先后，術業(yè)有專攻"，這是很有道理的話。一個人在這方面是老師，在別的方面卻可能是學生，沒有人會精通所有的領域。只有這樣，每一個有一技之長的人才有可能在社會上立足。人家教你，在這一點上他就是老師。
所以我們要懂得，請教別人的時候一定要態(tài)度謙和，誠心誠意，說話客氣一點，避開孟子說的那五種情況，這樣人家教你的時候也才會心甘情愿。
三、教育的方法
現(xiàn)在可以進一步討論，教育的方法是什么？我們都知道，在儒家里面，從孔子開始，就特別強調(diào)"因才施教"四個字。因才施教是很好的方法，但這只是個原則，怎樣因才施教呢？孟子提到教育有五種方法，我們分別來介紹一下。
第一種，像及時雨一樣的，潤澤點化。針對學生某方面的問題，老師可以因時、因地、因事而隨機指點，幫助他轉(zhuǎn)化提升。在《論語》里面，孔子提到的是啟發(fā)式教學。很多人以為啟發(fā)式教學是老師的責任，這是忘記了孔子的話。孔子說，"不憤不啟，不悱不發(fā)"（《論語述而》）。什么叫"不憤不啟"呢？不到你想懂而懂不了的時候，我不來開導你。什么叫"不悱不發(fā)"呢？不到你想說而說不出來的時候，我不來啟發(fā)你。換句話說，想要老師啟發(fā)，就要自己先下功夫。想懂而懂不了，想說而說不出，這時候啟發(fā)最有效，這就是孟子所說的及時雨。所以老師需要學生配合。西方特別強調(diào)，有三種職業(yè)要配合才能夠有效果。第一種是農(nóng)夫，農(nóng)夫種田，沒有老天的配合，不刮風、不下雨，再怎么努力也不會有好的收獲。（《常州－－即將再次與你相逢》）第二種是醫(yī)生，病人不遵囑服藥，就算你華佗再世也沒有用。（《健康是�！罚┑谌N就是老師，你再怎么努力而學生不愿意配合，怎么會有教學成果呢！
第二種，成全品德的，就是說，老師教學生要修養(yǎng)品德。這在儒家是沒有問題的。孔子教學生分四科，第一科就是德行科。因為德行才是一個人的生命目標，是真正的光明大道。
第三種，培養(yǎng)才干的。教育的重要目的，是要培養(yǎng)才干，使其用之于社會，造福于百姓，這是歷代讀書人的共同理想。
第四種，解答疑問的。比如我們讀書，有很多疑惑，老師可以針對學生的疑惑把問題說清楚。
以上三種方法，是分別針對品德、才干、見識來指導，是為了考量學生的不同需求。
第五種，"有私淑艾者"，就是靠品德和學問使別人私下學習的。孔子這個老師，對孟子來說就是留下品德、學問讓孟子自己去學的，而孟子把書寫出來，留下他的品德、學問，后代的人也可以跟孟子學。我們不可能隨時都碰到好老師，所以有時候就只能跟古人學，跟外國人學，從書本上來學，這當然也是一種教育。
孟子甚至還說過，我不屑于教一個人，哎，已經(jīng)是教他了，就是以不教為教，這也是跟孔子學的。
《論語》里面有一個故事�？鬃佑袀�學生叫孺悲，他做錯了事，想去見孔子，跟他說明解釋，但是孔子托病不見。傳話的人剛走出孔子的房間，孔子就把瑟拿下來，彈瑟唱歌，故意讓孺悲聽到，我好好的，根本沒事，我就是不見你。所以孟子說，為什么這么做呢，不教也是教啊。有些人往往做錯事之后跑來找老師，出來之后就跟別人說，老師已經(jīng)了解了，他已經(jīng)原諒了，你們就不要再責怪我了。事實上老師只是聽他說說話，也不便說什么，而孔子不給這種人這樣的機會。
四、孟子到底要教什么
孟子教什么內(nèi)容呢？孟子說過一句話："學問之道無他，求其放心而已。"（《告子上》）學代表學習，問代表請教，學習請教的原則沒有別的，就是把喪失的心找回來。這說明儒家思想對這個心特別重視。
什么是心呢？心代表一個人的自覺能力，不管做任何事一定要記得我在做，我是主體，我對于行為的結(jié)果要承擔責任。如果沒有這樣的自覺，心就很容易在外面游蕩，這樣生命就沒有主體性，就不能逐漸成長為健全的成熟的人格，是非常可惜的。
我們應該特別注意到儒家對人的主體的肯定。很多人都認為儒家強調(diào)家庭、家族這些關系，這當然不錯，但最基本的還是每個人都是價值的主體，這一生要自己負責，不能依靠別人提高自己，必須自我完善。只有這樣，一個平凡的人才可能成為君子，成為"大人"，最后成為圣人。宋代的學者喜歡說，希賢、希圣、希天，就是要求自己成為賢者，再成為圣人，再向天學習。孟子的想法是每一個人都是可造之才，"可造"兩個字不是說只成為表面的專業(yè)人才，更重要的是把內(nèi)在的人性潛能充分地發(fā)揮出來，發(fā)揮出來之后，一個人的生命才會慢慢往上成長，最后達到我們前面所說的那幾種境界。
談教育還不能忽略一點，就是家庭教育。這個問題很特別，因為它跟儒家的孝順密不可分。孟子說，古代的人是與別人交換兒子來教育的，即易子而教。為什么？孟子接著說，父子間不要互相用善來責備對方，如果用善來互相責備，就會彼此疏遠，沒有比這更不幸的了。這里談到家庭教育的特別之處，也是儒家思想里面不容易說清楚的地方。一方面，要有家庭教育，像孟母三遷的故事，做父母的有責任把孩子教育好，使其走上正路；另一方面，孩子要懂得人生道理，獲取各方面的知識，還是需要老師，需要學校整個的設計。在家庭里面，則是親情為重。比方說，爸爸教兒子做好人，教久了之后兒子難免會有點意見，他會說，父親大人，您所教的，您自己好像沒做到。這樣一來，父子間的感情就出問題了。
女兒小的時候，我常常教她不要在背后批評朋友。有一天我心情不好，在家里面聊天，就批評一個最好的朋友。女兒聽了就說，你不是說不要批評朋友嗎，怎么現(xiàn)在也在批評呢？我知道自己身教有問題了，立刻說我是善意的，但再怎么善意也還是批評啊。
所以，家庭教育要拿捏分寸很不容易，一方面要給子女好的教育，另一方面要知道底線，就是不傷害親情。命中注定是一家人，只要沒有明顯的邪惡行為，大家就互相尊重，每一個人都有自己的個性、自己的作風，這也可以算作一種"和而不同"吧。
儒家談到教育的時候是考慮得非常全面的。
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