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《淮南子》卷二十一要略全文閱讀

發(fā)布時(shí)間:2017-11-22 編輯:互聯(lián)網(wǎng) 手機(jī)版

卷二十一 要略

 

  夫作為書論者,所以紀(jì)綱道德,經(jīng)緯人事,上考之天,下揆之地,中通諸理,雖未能抽引玄妙之中才,繁然足以觀終始矣?傄e凡,而語不剖判純樸,靡散大宗,懼為人之惽々然弗能知也;故多為之辭,博為之說,又恐人之離本就末也。故言道而不言事,則無以與世浮沉;言事而不言道,則無以與化游息。故著二十篇,有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墬形》、有《時(shí)則》、有《覽冥》、有《精神》、有《本經(jīng)》、有《主術(shù)》、有《繆稱》、有《齊俗》、有《道應(yīng)》、有《氾論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說山》、有《說林》、有《人間》、有《修務(wù)》、有《泰族》也。

  《原道》者,盧牟六合,混沌萬物,象太一之容,測(cè)窈冥之深,以翔虛無之軫,托小以苞大,守約以治廣,使人知先后之禍富,動(dòng)靜之利害。誠(chéng)通其志,浩然可以大觀矣。欲一言而寤,則尊天而保真;欲再言而通,則賤物而貴身;欲參言而究,則外物而反情。執(zhí)其大指,以內(nèi)治五藏,瀸濇肌膚,被服法則,而與之終身,所以應(yīng)待萬方,鑒耦百變也。若轉(zhuǎn)丸掌中,足以自樂也。

  《俶真》者,窮逐終始之化,嬴垀有無之精,離別萬物之變,合同死生之形。使人遺物反己,審仁義之間,通同異之理,觀至德之統(tǒng),知變化之紀(jì),說符玄妙之中,通回造化之母也。

  《天文》者,所以和陰陽(yáng)之氣,理日月之光,節(jié)開塞之時(shí),列星辰之行,知逆順之變,避忌諱之殃,順時(shí)運(yùn)之應(yīng),法五神之常,使人有以仰天承順,而不亂其常者也。

  《地形》者,所以窮南北之修,極東西之廣,經(jīng)山陵之形,區(qū)川谷之居,明萬物之主,知生類之眾,列山淵之?dāng)?shù),規(guī)遠(yuǎn)近之路。使人通回周備,不可動(dòng)以物,不可驚以怪者也。

  《時(shí)則》者,所以上因天時(shí),下盡地力,據(jù)度行當(dāng),合諸人則,形十二節(jié),以為法式,終而復(fù)始,轉(zhuǎn)于無極,因循仿依,以知禍福,操舍開塞,各有龍忌,發(fā)號(hào)施令,以時(shí)教期。使君人者知所以從事。

  《覽冥》者,所以言至精之通九天也,至微之淪無形也,純粹之入至清也,昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類,覽取撟掇,浸想宵類,物之可以喻意象形者,乃以穿通窘滯,決瀆壅塞,引人之意,系之無極,乃以明物類之感,同氣之應(yīng),陰陽(yáng)之合,形埒之朕,所以令人遠(yuǎn)觀博見者也。

  《精神》者,所以原本人之所由生,而曉寤其形骸九竅,取象與天,合同其血?dú),與雷霆風(fēng)雨比類其喜怒,與晝宵寒暑并明,審死生之分,別同異之跡,節(jié)動(dòng)靜之機(jī),以反其性命之宗,所以使人愛養(yǎng)其精神,撫靜其魂魄,不以物易己,而堅(jiān)守虛無之宅者也。

  《本經(jīng)》者,所以明大圣之德,通維初之道,埒略衰世古今之變,以褒先世之隆盛,而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明,精神之感動(dòng),樽流遁之觀,節(jié)養(yǎng)性之和,分帝王之操,列小大之差者也。

  《主術(shù)》者,君人之事也。所以因作任督責(zé),使群臣各盡其能也。明攝權(quán)操柄,以制群下,提名責(zé)實(shí),考之參伍,所以使人主秉數(shù)持要,不妄喜怒也。其數(shù)直施而正邪,外私而立公,使百官條通而輻輳,各務(wù)其業(yè),人致其功。此主術(shù)之明也。

  《繆稱》者,破碎道德之論,差次仁義之分,略雜人間之事,總同乎神明之德,假象取耦,以相譬喻,斷短為節(jié),以應(yīng)小具。所以曲說攻論,應(yīng)感而不匱者也。

  《齊俗》者,所以一群生之短修,同九夷之風(fēng)氣,通古今之論,貫萬物之理,財(cái)制禮義之宜,擘畫人事之終始者也。

  《道應(yīng)》者,攬掇遂事之蹤,追觀往古之跡,察禍福利害之反,考驗(yàn)乎老莊之術(shù),而以合得失之勢(shì)者也。

  《氾論》者,所以箴縷縩樂間,扌韱揳兒嚙之郄也。接徑直施,以推本樸,而兆見得失之變,利病之反,所以使人不妄沒于勢(shì)利,不誘惑于事態(tài),有符〈日嚴(yán)〉晲,兼稽時(shí)勢(shì)之變,而與化推移者也。

  《詮言》者,所以譬類人事之指,解喻治亂之體也。差擇微言之眇,詮以至理之文,而補(bǔ)縫過失之闕者也。

  《兵略》者,所以明戰(zhàn)勝攻取之?dāng)?shù),形機(jī)之勢(shì),詐譎之變,體因循之道,操持后之論也。所以知戰(zhàn)陣分爭(zhēng)之非道不行也,知攻取堅(jiān)守之非德不強(qiáng)也。誠(chéng)明其意,進(jìn)退左右無所失擊危,乘勢(shì)以為資,清靜以為常,避實(shí)就虛,若驅(qū)群羊,此所以言兵者也。

  《說山》、《說林》者,所以竅窕穿鑿百事之壅遏,而通行貫扃萬物之窒塞者也。假譬取象,異類殊形,以領(lǐng)理人之意,解除結(jié)細(xì),說捍摶囷而以明事埒事者也。

  《人間》者,所以觀禍福之變,察利害之反,鉆脈得失之跡,標(biāo)舉終始之壇也。分別百事之微,敷陳存亡之機(jī),使人知禍之為福,亡之為得,成之為敗,利之為害也。誠(chéng)喻至意,則有以傾側(cè)偃仰世俗之間,而無傷乎讒賊螫毒者也。

  《修務(wù)》者,所以為人之于道未淹,味論未深,見其文辭,反之以清靜為常,恬淡為本,則懈墮分學(xué),縱欲適情,欲以偷自佚,而塞于大道也。今夫狂者無憂,圣人亦無憂。圣人無憂,和以德也;狂者無憂,不知禍福也。故通而無為也,與塞而無為也同;其無為則同,其所以無為則異。故為之浮稱流說其所以能聽,所以使學(xué)者孳孳以自幾也。

  《泰族》者,橫八極,致高乘,上明三光,下和水土,經(jīng)古今之道,治倫理之序,總?cè)f方之指,而歸之一本,以經(jīng)緯治道,紀(jì)綱王事,乃原心術(shù),理性情,以館清平之靈,澄徹神明之精,以與天和相嬰薄,所以覽五帝三王,懷天氣,抱天心,執(zhí)中含和,德形于內(nèi),以莙凝天地,發(fā)起陰陽(yáng),序四時(shí),正流方,綏之斯寧,推之斯行,乃以陶冶萬物,游化群生,唱而和,動(dòng)而隨,四海之內(nèi),一心同歸。故景星見,祥風(fēng)至,黃龍下,鳳巢列樹,麟止郊野。德不內(nèi)形,而行其法藉,專用制度,神祇弗應(yīng),福祥不歸,四海不賓,兆民弗化。故德形于內(nèi),治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也。

  凡屬書者,所以窺道開塞,庶后世使知舉錯(cuò)取舍之宜適,外與物接而不眩,內(nèi)有以處神養(yǎng)氣,宴煬至和,而己自樂所受乎天地者也。故言道而不明終始,則不知所仿依;言終始而不明天地四時(shí),則不知所避諱;言天地四時(shí)而不引譬援類,則不知精微;言至精而不原人之神氣,則不知養(yǎng)生之機(jī);原人情而不言大圣之德,則不知五行之差;言帝道而不言君事,則不知小大之衰;言君事而不為稱喻,則不知?jiǎng)屿o之宜;言稱喻而不言俗變,則不知合同大指;已言俗變而不言往事,則不知道德之應(yīng);知道德而不知世曲,則無以耦萬方;知?dú)镎摱恢徰,則無以從容;通書文而不知兵指,則無以應(yīng)卒已;知大略而不知譬喻,則無以推明事;知公道而不知人間,則無以應(yīng)禍福;知人間而不知修務(wù),則無以使學(xué)者勸力。欲強(qiáng)省其辭,覽總其要,弗曲行區(qū)入,則不足以窮道德之意。故著書二十篇,則天地之理究矣,人間之事接矣,帝王之道備矣!

  其言有小有巨,有微有粗,指奏卷異,各有為語。今專言道,則無不在焉,然而能得本知末者,其唯圣人也。今學(xué)者無圣人之才,而不為詳說,則終身顛頓乎混溟之中,而不知覺寤乎昭明之術(shù)矣。今《易》之《乾》、《坤》,足以窮道通義也,八卦可以識(shí)吉兇、知禍福矣,然而伏羲為之六十四變,周室增以六爻,所以原測(cè)淑清之道,而扌麏逐萬物之祖也。夫五音之?dāng)?shù)不過宮商角徵羽,然而五弦之琴不可鼓也。必有細(xì)大駕和,而后可以成曲。今畫龍首,觀者不知其何獸也,具其形,則不疑矣。今謂之道則多,謂之物則少,謂之術(shù)則博,謂之事則淺,推之以論,則無可言者,所以為學(xué)者,固欲致之不言而已也。夫道論至深,故多為之辭,以抒其情;萬物至眾,故博為之說,以通其意。辭雖壇卷連漫,絞紛遠(yuǎn)緩,所以洮汰滌蕩至意,使之無凝竭底滯,卷握而不散也。夫江河之腐胔,不可勝數(shù),然祭者汲焉,大也。一杯酒白,蠅漬其中,匹夫弗嘗者,小也。誠(chéng)通乎二十篇之論,睹凡得要,以通九野,徑十門,外天地,捭山川,其于逍遙一世之間,宰匠萬物之形,亦優(yōu)游矣。若然者,挾日月而不烑,潤(rùn)萬物而不秏。曼兮洮兮,足以覽矣,藐兮浩兮,曠曠兮,可以游矣。

  文王之時(shí),紂為天子,賦斂無度,殺戮無止,康梁沉湎,宮中成市,作為炮烙之刑,刳諫者,剔孕婦,天下同心而苦之。文王四世累善,修德行義,處岐周之間,地方不過百里,天下二垂歸之。文王欲以卑弱制強(qiáng)暴,以為天下去殘除賊而成王道,故太公之謀生焉。

  文王業(yè)之而不卒,武王繼文王之業(yè),用太公之謀,悉索薄賦,躬擐甲胄,以伐無道而討不義,誓師牧野,以踐天子之位。天下未定,海內(nèi)未輯,武王欲昭文王之令德,使夷狄各以其賄來貢,遼遠(yuǎn)未能至,故治三年之喪,殯文王于兩楹之間,以俟遠(yuǎn)方。武王立三年而崩,成王在褓襁之中,未能用事,蔡叔、管叔,輔公子祿父而欲為亂,周公繼文王之業(yè),持天子之政,以股肱周室,輔翼成王,懼爭(zhēng)道之不塞,臣下之危上也,故縱馬華山,放牛桃林,敗鼓折枹,搢笏而朝,以寧?kù)o王室,鎮(zhèn)撫諸侯。成王既壯,能從政事,周公受封于魯,以此移風(fēng)易俗?鬃有蕹、康之道,述周公之訓(xùn),以教七十子,使服其衣冠,修其篇籍,故儒者之學(xué)生焉。

  墨子學(xué)儒者之業(yè),受孔子之術(shù),以為其禮煩擾而不說,厚葬靡財(cái)而貧民,服傷生而害事,故背周道而行夏政。禹之時(shí),天下大水,禹身執(zhí)蔂垂,以為民先,剔河而道九岐,鑿江而通九路,辟五湖而定東海,當(dāng)此之時(shí),燒不暇撌,濡不給扢,死陵者葬陵,死澤者葬澤,故節(jié)財(cái)、薄葬、閑服生焉。

  齊桓公之時(shí),天子卑弱,諸侯力征,南夷北狄,交伐中國(guó),中國(guó)之不絕如線。齊國(guó)之地,東負(fù)海而北障河,地狹田少,而民多智巧,桓公憂中國(guó)之患,苦夷狄之亂,欲以存亡繼絕,崇天子之位,廣文、武之業(yè),故《管子》之書生焉。齊景公內(nèi)好聲色,外好狗馬,獵射亡歸,好色無辨。作為路寢之臺(tái),族鑄大鐘,撞之庭下,郊雉皆呴,一朝用三千鐘贛,梁丘據(jù)、子家噲導(dǎo)于左右,故晏子之諫生焉。

  晚世之時(shí),六國(guó)諸侯,溪異谷別,水絕山隔,各自治其境內(nèi),守其分地,握其權(quán)柄,擅其政令。下無方伯,上無天子,力征爭(zhēng)權(quán),勝者為右,恃連與國(guó),約重致,剖信符,結(jié)遠(yuǎn)援,以守其國(guó)家,持其社稷,故縱橫修短生焉。

  申子者,朝昭厘之佐,韓、晉別國(guó)也。地墽民險(xiǎn),而介于大國(guó)之間,晉國(guó)之故禮未滅,韓國(guó)之新法重出,先君之令未收,后君之令又下,新故相反,前后相繆,百官背亂,不知所用。故刑名之書生焉。

  秦國(guó)之俗,貪狼強(qiáng)力,寡義而趨利?赏孕,而不可化以善;可勸以賞,而不可厲以名。被險(xiǎn)而帶河,四塞以為固,地利形便,畜積殷富。孝公欲以虎狼之勢(shì)而吞諸侯,故商鞅之法生焉。

  若劉氏之書,觀天地之象,通古今之事,權(quán)事而立制,度形而施宜,原道之心,合三王之風(fēng),以儲(chǔ)與扈冶。玄眇之中,精搖靡覽,棄其畛挈,斟其淑靜,以統(tǒng)天下,理萬物,應(yīng)變化,通殊類,非循一跡之路,守一隅之指,拘系牽連之物,而不與世推移也。故置之尋常而不塞,布之天下而不窕。

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