儒學(xué)”在中國傳統(tǒng)文化中相對(duì)于佛道有一特點(diǎn)，即它的“入世”精神�；诖恕叭胧馈本穸в休^為強(qiáng)烈的憂患意識(shí)�！吨芤紫缔o下》中說：“作《易》者，其有憂患乎？”自孔子以來，從中國歷史上看，儒家學(xué)者多對(duì)社會(huì)政治抱有“以天下為己任”的憂患意識(shí)。儒家的這種“憂患意識(shí)”也許可以說是儒家不同于現(xiàn)代知識(shí)分子的一種對(duì)社會(huì)政治的中國士大夫特有的批判精神。它是由于儒家始終抱有的對(duì)天下國家一種不可推卸的社會(huì)責(zé)任感和歷史使命感而產(chǎn)生的。孔子生活在“天下無道”的春秋時(shí)代，《說苑建本篇》說：“公扈子曰：春秋，國之鑒也。春秋之中，弒君三十六，亡國五十二�！笨鬃訉�(duì)此“禮壞樂崩”的局面有著深刻的“憂患意識(shí)”，我們查《論語》，有多處講到“憂”（憂慮，憂患），其中“君子憂道不憂貧”可說是代表著孔子的精神�！暗馈笔鞘裁矗烤褪强鬃有小叭实馈钡睦硐肷鐣�(huì)，其他富貴貧賤等等對(duì)孔子是無所謂的。《論語陽貨》中有一段表現(xiàn)孔子“憂國憂民”的抱負(fù)：“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往，子路不悅，曰：‘末之也，已，何必公山氏之之也！’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉！如有用我者，吾其為東周乎！’”孔子認(rèn)為，假若有人用他治世，他將使周文王、武王之道在東方復(fù)興�？梢�，孔子所考慮的問題是使“天下無道”的社會(huì)變成“天下有道”的社會(huì)。在《禮記檀弓下》有一則孔子說“苛政猛于虎”的故事，這深刻地表現(xiàn)著他“憂國憂民”的“憂患意識(shí)”。這種“憂患意識(shí)”體現(xiàn)著孔子“仁民”的人道精神。同時(shí)也表現(xiàn)了他對(duì)“苛政”的批判意識(shí)。孟子有句常為人們所稱道的“名言”：“生于憂患而死于安樂”（《孟子告子下》），這種“憂患意識(shí)”正是因?yàn)樗耙蕴煜聻榧喝巍�，而批判那些“入則無法家拂士，出則無敵國外患者”的諸侯君王。我們讀《孟子》也許能十分深切地感到中國士大夫要有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的精神，才能真正地立于天地之間而無愧。我認(rèn)為，這不能不說是中國儒者的特有的批判精神。有這種精神，就可以抵制和批判一切邪惡，甚至可以“大義滅親”、“弒父弒君”。周公不是為了國家百姓殺了他的親兄弟嗎？管仲不是初助公子糾，后又相桓公，孔子還說他“如其仁，如其仁”嗎？當(dāng)齊宣王問孟子：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子回答說：那些殘害“仁義”的君王之被殺只是殺了個(gè)“獨(dú)夫”吧！
在中國古代的傳統(tǒng)社會(huì)中，君王對(duì)社會(huì)政治無疑起著極大的作用，因此臣下能對(duì)君王有所規(guī)勸是非常重要的�！豆瓿�(jiǎn)魯穆公問子思》一條：
魯穆公問于子思曰：“何如而可謂忠臣？”子思曰：“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣�！惫粣�，揖而退之。成孫弋見，公曰：“向者吾問忠臣于子思，子思曰：‘恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣�！讶嘶笱�，而未之得也�！背蓪O弋曰：“噫，善哉言乎！夫?yàn)槠渚蕷⑵渖碚�，效祿爵者也。恒稱其君之惡者，遠(yuǎn)祿爵者也。為義而遠(yuǎn)祿爵，非子思，吾惡聞之矣。”
這段故事說明，歷史上有些儒者總是抱著一種“居安思�！钡那閼�，為天下憂。子思認(rèn)為能經(jīng)常批評(píng)君王的臣子才是“忠臣”，成孫弋為此解釋說：只有像子思這樣的士君子敢于對(duì)君王提出批評(píng)意見，這正因?yàn)樗麄兪遣蛔非罄摵途粑唬ń疱X與權(quán)力）的。中國歷史上確有一些儒學(xué)者基于“憂國憂民”的“憂患意識(shí)”而能持守此種精神。漢初，雖有文景之治，天下稍安，而有賈誼上《陳政事疏》謂：“進(jìn)言者皆曰天下已安已治矣，臣獨(dú)以為未也。曰安且治者，非愚則諛，皆非事實(shí)知治亂之體者也�！辟Z誼此《疏》義同子思。蓋他認(rèn)為，治國有“禮治”和“法治”兩套，“夫禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之所用易見，而禮之所為難知也”。他并認(rèn)為此“禮治”和“法治”兩套對(duì)于治國者是不可或缺的。此“禮法合治”之議影響中國歷朝歷代之政治制度甚深。在中國歷史上有“諫官”之設(shè)，《辭源》“諫官”條說：“掌諫諍之官員。漢班固《白虎通諫諍》：‘君至尊，故設(shè)輔弼置諫官�！G官之設(shè)，歷代不一，如漢唐有諫議大夫，唐又有補(bǔ)闕、拾遺，宋有左右諫議大夫、司諫、正言等。”按：在中國歷史上的“皇權(quán)”社會(huì)中，“諫官”大多虛設(shè)，但也有少數(shù)士大夫以“憂患意識(shí)”之情懷而規(guī)勸帝王者，其“直諫”或多或少起了點(diǎn)對(duì)社會(huì)政治的批判作用。此或應(yīng)作專門之研究，在此不贅述。
宋范仲淹有《岳陽樓記》一篇，其末段如下：
“嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠(yuǎn)則憂其君。是進(jìn)亦憂，退亦憂。然則何時(shí)而樂耶？其必曰‘先天下之憂而憂，后天下之樂而樂’乎。噫！微斯人，吾誰與歸！”
這段話可說是表達(dá)出大儒學(xué)者之心聲。蓋在“皇權(quán)”統(tǒng)治的專制社會(huì)中儒學(xué)之志士仁人無時(shí)不能不憂，其“憂民”是其“仁政”、“王道”理想之所求，而此理想在那專制制度下，是無法實(shí)現(xiàn)的，故不能不憂。其“憂君”，則表現(xiàn)了儒家思想之局限，僅靠“人治”是靠不住的。在“皇權(quán)”的專制制度下，仁人志士之“憂”雖表現(xiàn)其內(nèi)在超越之境界，但終難突破歷史之限度。儒學(xué)者可以“殺身成仁”、“舍生取義”，但不僅不能動(dòng)搖“皇權(quán)”專制，反而可能在某種程度上幫助鞏固了皇權(quán)統(tǒng)治。這或是歷史之必然，不應(yīng)責(zé)怪這些抱有善良理想良知之大儒，他們的主觀愿望是可歌可泣的。個(gè)人的善良愿望必須建立在變革這專制制度上才可能有一定程度上之實(shí)現(xiàn)。
儒家的“憂患意識(shí)”雖說對(duì)“皇權(quán)”專制有一定的批判作用，但它畢竟不同于現(xiàn)代社會(huì)中知識(shí)分子的“批判意識(shí)”。這是因?yàn)楝F(xiàn)代知識(shí)分子的“批判意識(shí)”是建立在“人人平等”的基礎(chǔ)之上的�，F(xiàn)代知識(shí)分子的“批判意識(shí)”不僅僅是對(duì)某個(gè)個(gè)人的批判，而必須是根據(jù)理性對(duì)某種體制的缺陷的批判。面對(duì)今日中國之社會(huì)風(fēng)氣敗壞、信仰缺失之現(xiàn)實(shí)，必須把儒家原有的具有一定程度批判精神的“憂患意識(shí)”加以提升并深化，而不能與非真理或半真理妥協(xié)，因此它應(yīng)當(dāng)是得到“自由”和“民主”保障的有獨(dú)立精神的批判�？墒窃捰忠f回來，無論如何儒家這種“居安思�！钡摹皯n患意識(shí)”中包含的某種程度的批判精神和勇氣，仍然是我們要在繼承的基礎(chǔ)上認(rèn)真總結(jié)的，而且要把它提高到現(xiàn)代知識(shí)分子的批判精神上來。在中華民族偉大復(fù)興的過程之中，儒家基于社會(huì)責(zé)任感和歷史使命感的“憂患意識(shí)”在我們給以新的詮釋的情況下，將使我民族能夠不斷地反省，努力地進(jìn)取，并使儒學(xué)得以日日新，又日新，中華民族得以長(zhǎng)盛不衰。
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