中國的文化,是一種多元文化。主流文化與反傳統(tǒng)文化并行,哪一方也沒有徹底打敗另一方,獨(dú)占上風(fēng)。像如今的物質(zhì)社會,反傳統(tǒng)文化日益泛濫,大有欲登大雅之堂之勢。哲學(xué)認(rèn)為,存在的就是合理的,何況這種多元文化已經(jīng)經(jīng)歷了兩千年,彼消此長,傳統(tǒng)文化占據(jù)主流而反傳統(tǒng)文化并沒有銷聲匿跡!叭f物并行而不相害,道并行而不相!,方成天地之大,這不是正合乎自然之道了嗎?這種情況值得我們深思。
你不認(rèn)為我們的老祖宗太聰明了嗎?你想做君子,好,老祖宗支持你,給你儒家的道德去奉行吧;做君子太辛苦,你不想做君子,好,老祖宗支持你,我給你道家的道德去奉行吧。喜歡做一些“君子不齒”之事的人,也給他們一套道德理論來擋面子,允許他們?yōu)樨斔溃瑸槭惩,允許他們有權(quán)就使,過期作廢,允許他們?yōu)榧憾觳徽D地不滅;只要不是害人害己,就沒有理由不讓他們與我們同住地球村,何況天理國法也沒有賦予任何人“替天行道”的權(quán)力,把他們從地球表面抹去。你不忍為這是老祖宗的智慧嗎?
老祖宗設(shè)立的這套多元文化,可謂用心良苦。他們知道子孫們也會時好時壞,忽左忽右,不可能居“中”而行,因而留下這套系統(tǒng)的文化,以避免像希特勒時期那樣的種族滅頂之災(zāi)。你看看中國歷史,有好幾個朝代是異族入侵,我們最后竟能接受他們的統(tǒng)治。如果你是歷史學(xué)家,你能夠從之中文化的角度來闡釋這種現(xiàn)象嗎?你看看,元朝、清朝,不僅能入主中原,還能夠成為當(dāng)時的超級大國,豈不是得益于我們老祖宗的這種系統(tǒng)文化?這是什么文化?這就是儒家文化,具體的說,就是中庸之道。“執(zhí)其兩端,用其中于民”,舜帝當(dāng)年就是這么治理天下的,孔子都表揚(yáng)了他。
舜帝的為政之道深得中庸之精髓,今天黨中央號召建設(shè)和諧社會,與我們老祖宗的思想是相通的!皥(zhí)其兩端”,誰來執(zhí)?國家領(lǐng)導(dǎo)人、各級干部,由他們來執(zhí)。這個“執(zhí)”,又很像“執(zhí)政”的“執(zhí)”,執(zhí)什么?執(zhí)兩端呀。哪兩端?好的和壞的,進(jìn)步的和落后的,富裕的和貧窮的,當(dāng)官的和為民的,掙大錢的和下崗的,提高GDP和保護(hù)生態(tài)文明,等等等等,如何據(jù)“執(zhí)”而行?折中呀、平衡呀、協(xié)調(diào)呀,求其“中”而行,尋求和諧。
中庸是社會生活的指南,是處世哲學(xué)!爸小、“庸”,都是平常的、平凡的、中性的意思。中庸,說白了就是今天我們常說的平常心。臻于與人和、與自然和、終而得“與內(nèi)心和”的佳境,東方學(xué)大師季羨林的“三和”,即是對“中庸”的最好解釋。它詳審了“過”與“不及”兩個極端折中而為“中庸”,融合了“過、中、不及”等整個社會系統(tǒng)的各個成分辨證提煉出的思想體系,這個思想體系來自社會實踐同時得到社會實踐的檢驗。它既可以調(diào)整人的內(nèi)心,又可以調(diào)整人的行為。而且,整個社會系統(tǒng)中的人,都可由中庸而得入世之樂。過者減之,不及者增之,皆可達(dá)到中庸,它不排斥社會系統(tǒng)中的任何一個人。
儒家之道的核心是“和”!昂汀笔切薜赖哪繕(biāo),“誠”修道的方法和原則。以誠求和和乃得。人人皆欲和,但又難以“不偏”“不易”,常常是君子過之,小人不及。但小人不是壞人,只是因為離道遠(yuǎn)且覺悟太遲所至,與君子的“過”同樣是兩個極端。一般人心中皆有道,只是守道不穩(wěn),忽左忽右,時過時不及,難于把持而已。君子修道至最高境界謂“極高明”,但這只是知,還須行。知行結(jié)合,“道中庸”,才是中庸之道。君子尤其要注意的是不要過,因為“過猶不及”,只能令人仰而景止,而無法行道。窮而不善其身,不及;達(dá)而不濟(jì)天下,不及,不及則和不生,亂矣。窮者能善其身,達(dá)者能濟(jì)天下,社會豈能不和諧?
儒教就是要在人群中修道行道,達(dá)到與周圍人的和諧。稍微一過,便容易陷入道德極端主義,以君子之德要求大眾,就很容易脫離大眾,背棄大眾。君子覺悟在先,可以去“教”,教化大眾也是行道,有言有行,用言行來詮釋“道”。只求高境界,就只能獨(dú)善其身,止于“道教”,還是“不及”。只有進(jìn)入“道中庸”的境界,快樂的躬行,方能的儒教的真道。儒道至宋而不行,就源于宋儒知中庸而未“道中庸”,儒道被關(guān)進(jìn)了象牙塔而成“理學(xué)”,離開了社會人群,演變成了僵死的“道學(xué)”。儒教是入世之教,是為濟(jì)世的。孔子孟子都曾周游列國,宣傳自己的儒家思想并努力應(yīng)用于治國平天下,當(dāng)世不行,乃求于教;朱熹曾任秘閣修撰,又從事教育工作五十余年,宣傳“窮理”“讀書”,把儒學(xué)變成了象牙塔里的學(xué)問,不求實行,儒學(xué)入他之手,便明珠投暗,光彩頓失。儒家之道 “道貌岸然”一詞是否就源于此?諷刺道學(xué)講道而不遵道,名利皆重,難怪時人譏之為“偽學(xué)”。宋儒已不是真儒,至多是半道半儒。儒學(xué)走進(jìn)象牙塔,“中庸之道”就漸行漸遠(yuǎn),離開了他賴以生存的土壤。
我們可以嘗試用中庸之道來解釋一些歷史現(xiàn)象,比如康梁變法的失敗與袁世凱新政的成功?盗簳r期,既得利益集團(tuán)把持朝政,根深蒂固,以幾個讀書人的熱情而維新,連當(dāng)事的最高層尚未統(tǒng)一認(rèn)識,結(jié)果把維新近乎運(yùn)作成了政變,原因之一恐怕就是未能“執(zhí)其兩端而用其中”,采用極端的方式行事,就“過”了,這其中缺少一個能平衡兩端的謀略,工作沒有做到家,太心急了。到了清末的袁世凱新政時期,內(nèi)憂外患已經(jīng)促使上層產(chǎn)生了基本一致的認(rèn)識,加上袁世凱多謀善變,善于平衡各方利益,最終得到了最高統(tǒng)治者--最高利益集團(tuán)的代表慈禧太后的支持,并且采取的是溫和維新,“自今十二年后實行立憲政體”,留出足夠的緩沖時間。開始以強(qiáng)國為名募練新軍,興辦新式學(xué)堂,發(fā)展工商業(yè),先以經(jīng)濟(jì)改革帶動,而后才改革官制,雖然也是阻力重重,卻終于有所作為。
一九九八年,世界各國諾貝爾獎得主在法國巴黎發(fā)表共同宣言:“人類要在二十一世紀(jì)生存下去,必須回到二千五百三十年前的中國的孔子那里去找智慧! 文化大師季羨林先生曾經(jīng)自豪的預(yù)言:“二十一世紀(jì)是東方的世紀(jì),東方文化在世界文化中將再領(lǐng)風(fēng)騷。”他把“極其高明而道中庸”作為自己的座右銘,努力追求“與自然和諧,與社會和諧,與內(nèi)心和諧!睘槿颂幨郎畹弥杏怪。同胞們呀,抓緊時間研究研究中庸之道吧,真的要是諾貝爾獎得主代表團(tuán)來中國取經(jīng),我們?nèi)巳硕寄芨嬖V他們:“學(xué)習(xí)中庸之道吧!被蛟S到時候我們都能給他們上上一課,我們不妨就定好題目叫“詩意的棲居在這片古老的土地上”。
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