創(chuàng)學(xué)派，開風(fēng)氣孔子是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，是首開私人講學(xué)學(xué)風(fēng)，引導(dǎo)社會重
視知識、重視人才的一代大師。儒家，是先秦時期諸子百家中最古老的一家，班因
《漢書藝文志》描述說：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽、明教化
者也。游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重
其言，于道為最高�！卑喙陶J(rèn)為儒家來源于古代的司徒之官，其職掌是宣明教化，
其特點(diǎn)有四：以六經(jīng)為經(jīng)典，以仁義為指導(dǎo)思想，以堯、舜、文、武古帝王之治為
理想的政治境界，以孔子為祖師。司徒是官職，據(jù)《周禮地官》其職能乃“掌建
邦之土地之圖，與人民之?dāng)?shù)，以佐王安擾邦國”，是國家不動產(chǎn)和居民人口的總管。
其具體職掌有“施十有二教”以化民，有“以五禮防萬民之偽”、“以六樂防萬民
之情”等內(nèi)容，不過，儒家是否就是這些官員發(fā)展演變而來，因年代久遠(yuǎn)，文獻(xiàn)無
征，不可肯定。但考之《周禮》其他篇章，“儒”這一名稱和與儒家類似的官員，
確實(shí)在孔子以前已經(jīng)出現(xiàn)了�！吨芏Y天官大宰》：“三曰師，以賢得民；四曰
儒，以道得民�！编嵭⒃唬骸皫�，有德行以教民者；儒，有六藝以教民者�！绷�
藝，即禮、樂、射、御、書、數(shù)，是上古社會知識和技能的全部內(nèi)容。師教重道德
品行，儒教重文化知識�？鬃永^承這一傳統(tǒng)，將師職和儒教結(jié)合起來，用六藝教育
生徒，仍然以儒者自居，徒眾也以儒家為名，可見儒家與儒是有聯(lián)系的。但二者又
有區(qū)別，正如金景芳先生所云：“作為教六藝的儒來說，早已存在，不自孔子始”，
“稱為儒家就不僅僅是教六藝的，而是由老師、門徒和具有相同觀點(diǎn)的人所形成的
一個集團(tuán)�！盵注]這個“老師”即是孔子，這些“門徒”即是仲尼弟子，而這“相
同觀點(diǎn)”即是班因所謂“留意于仁義之際”的仁義�？梢�，促成由儒而儒家的轉(zhuǎn)變，
正是孔子起了關(guān)鍵作用。是他整理六經(jīng)，終生教學(xué)，將舊時貴族壟斷的六藝知識傳
播民間；是他用仁義禮樂的思想來影響生徒，武裝青年，形成了中國歷史上第一個
“有理論、有行動綱領(lǐng)、有政治目的”[注]，有聲有色的學(xué)術(shù)流派、他弟子三千，
賢者七十二，他們各懷異能，分散四方，有的貴為將相和諸侯師傅，以儒術(shù)潤飾政
事；有的則聚徒講學(xué)，弘揚(yáng)儒業(yè)，用儒術(shù)來教化人心。如“子路居衛(wèi)，子張居陳，
澹臺子羽居楚，子夏居西河（魏），子貢終于齊。如因子方、段干木、吳起、禽滑
厘之徒，皆受業(yè)于子夏之倫，為王者師”（《史記儒林列傳》），如果說在孔子
以前，中國上自周王室，下至諸侯國，實(shí)行的都是世卿世祿制度的話，那么，自從
孔子開館教學(xué)、造就人才以后，有知識、有修養(yǎng)、有文化的人也能進(jìn)入仕途，參加
管理了，這大大地改變了中國社會的官吏結(jié)構(gòu)，改善了統(tǒng)治階層的素質(zhì)，也大大地
促進(jìn)了社會的文明程度。自此之后，中國官吏階層由於越來越多地吸收有知識、有
文化的知能之士，逐漸擺脫血緣紐帶的束縛，實(shí)現(xiàn)中國官吏制度的文官化，這不能
不說是孔子首開教育風(fēng)氣，并主張教育為政治眼務(wù)，將人才輸入仕途的偉大功績！
同時，在以孔子為代表的儒家學(xué)派推動下，社會漸漸重視知識，重視人才，重
視教育。不少士人研討學(xué)問，自立新說，創(chuàng)立學(xué)派，開門授徒，于是乎百家競起，
九流斯成，從而形成了戰(zhàn)國時期的百花齊放、百家爭嗚的學(xué)術(shù)繁榮景象。孔子不僅
創(chuàng)立了儒家學(xué)派，而且也開啟了戰(zhàn)國時期重知識、重人才的新時代，他在文化史上
的貢獻(xiàn)，實(shí)在難以估量！
仁義學(xué)說孔子不僅以教育的形式招徠徒眾，還用理論來武裝弟子，這些理論包
括仁、義、禮結(jié)合的哲學(xué)思想、中庸的方法論、仁政德治的政治思想、天命的自然
觀和區(qū)別君子、小人的倫理思想。
仁義與禮樂結(jié)合是孔子的思想特色之一。《禮記中庸》引孔子曰：“仁者人
也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生焉�！边@是關(guān)
于仁、義、禮定義及其相互關(guān)系的準(zhǔn)確表述。仁的基本內(nèi)涵是人，即人性。人性首
先是人作為動物的本性，具有生存和繁衍的本能需要，即告子所謂“食、色，性也”。
略與馬克思所說的物質(zhì)再生產(chǎn)和勞動力再生產(chǎn)相當(dāng)。鑒于此，在為政方面，孔子主
張實(shí)行“庶、富、教”的治國方略，讓人民繁殖起來，富裕起來，文明起來，過人
丁興旺、豐衣足食、知禮守紀(jì)的文明生活。同時，孔子又看到了人的社會性，即人
與人之間如何和睦相處？于是他又給仁賦予了“愛人”[注]的內(nèi)容。愛人首先從愛
親始，故曰“親親為大”；故曰“孝弟（悌）也者，其為仁之本與？”（《學(xué)而》）
愛人集中體現(xiàn)在忠恕的情感上，忠恕有兩層含義，從積極意義看是“己欲立而立人，
己欲達(dá)而達(dá)人？（《雍也》）；從遜守意義看是“己所不欲，勿施于人”（《顏淵》）。
仁德表現(xiàn)出高尚的成全之心和不忍人之心，是人性的高度自覺與自律。仁，包括很
多優(yōu)秀品德，它幾乎是一切人間美德的總和。若孝若悌[注]，若“剛毅木訥”[注]，
若“恭寬信敏惠”[注]，若“智勇”[注]“不佞”[注]……都是仁德的表現(xiàn)形式或
個性修養(yǎng)。有了這些仁德，君子才成其為君子，如進(jìn)而將這種仁愛精神施諸天下，
那也就成了圣人[注]。因此，孔子要求人們“造次必于是，顛沛必于是”（《里仁》）。
一刻也不要放棄仁德，放棄對成仁的追求，甚至號召：“志士仁人，無求生以害人，
有殺身以成仁！”（《衛(wèi)靈公》）
義是宜；即恰當(dāng)、適宜，是處事的原則性。其標(biāo)準(zhǔn)是等級制，是“君君、臣臣、
父父、子子”（《顏淵》），是“貴貴、尊尊”（《札記喪服四制》）。如果說，
仁的思想，反映了原始社會血緣親族關(guān)系殘余意識的話，那么，義的思想則反映了
階級社會的等級關(guān)系。對個人而言，仁是內(nèi)在人性的自覺，義是外在道德的自律。
正如董仲舒所云：“仁之為言人（他人）也，義之為言我也�！盵注]“仁之法在愛
人，不在愛我”；“人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁�！保ā洞呵锓甭度柿x法》）
即將義定義為自律，深得孔子原意。義是一切得失與行為最高、最后的準(zhǔn)則，一切
仁人、君子，必須“見利思義”（《憲問》）、“見得思義”（《季氏》），作到
“義然后取”（《憲問》）。盡管孔子一生困頓，四處碰壁，但卻始終堅持“臨財
毋苛得，臨難毋茍免”的取予之道，認(rèn)為：“不義而富且貴，于我如浮云！”（
《述兩》）寧愿“飯疏食飲水，曲肽而枕之，樂亦在其中矣！”（《述而》）利義
之間，真是一絲不茍！
仁是主觀的友愛精神，義是外在的合理原則，禮就是這些精神和原則的具體規(guī)
定。那些行仁的區(qū)別（“殺”）、講義的等級（“等”），都在禮的規(guī)定中得到了
體現(xiàn)。仁義是內(nèi)容，禮樂是形式，仁義、禮樂是密不可分的統(tǒng)一體，分言之則辭義
各別，合言之則二者為一。因此，他一則說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如
樂何？”（《八佾》）“禮之所尊，尊其義也�！保ā抖Y記郊特牲》）“君子義
以為質(zhì)，禮以行之�！保ā缎l(wèi)靈公》）一則又曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，
無下歸仁焉�！保ā额仠Y》）都說明仁義與禮樂是一體的，互相依存。
中庸之道中庸是方法論。中有中正、中和、適中、時中之義；庸，即用也。中
庸即用中。用中的第一義為處適中，行中正，就是無過與不及。子貢問顓孫師與卜
商孰賢，孔子曰：“師也過，商也不及�！弊迂曉唬骸叭粍t師愈（優(yōu)）乎？”孔子
曰：“過猶不及�！比魏问挛锒加斜３制滟|(zhì)之穩(wěn)定性的度，超過度就是“過”，達(dá)
不到就是“不及”，過分與不及都不好。這是對矛盾轉(zhuǎn)化規(guī)律和質(zhì)量互變規(guī)律的正
確理解�？鬃诱J(rèn)為，妥善地把握度，人為地控制過與不及，可以促成事物向理想方
向發(fā)展，此即他的“因材施教法”�！白勇穯柭勊剐兄T，子曰：‘有父兄在＃子曰：“聞斯行之�！魅A曰：‘由也問聞?br>
行諸，子曰有父兄在；求也問聞斯行諸，子曰聞斯行之。赤也惑，取問。’子曰：
‘求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之�！保ā断冗M(jìn)》）針對兩種極端，予以分
別調(diào)節(jié)，使之符合度，這就是行中正，又叫行中道。
中庸的第二義為中和。中和是行中正后達(dá)到的一種和諧境界�？鬃淤F中，亦貴
和。有子曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美。”（《學(xué)而》）“有子之言似
孔子”，此語可代表孔子思想�！昂汀�，不是矛盾的調(diào)和，而是矛盾的對立統(tǒng)一，
矛盾雙方在力量對比上達(dá)到均勢，同處于一個統(tǒng)一體中。無原則的調(diào)和叫“同”，
和同之辨，孔子是區(qū)別嚴(yán)格的，他說：“君子和而不同，小人同而不和�！保ā蹲�
路》）與孔子同時的齊國大賢晏嬰對此有形象的說明：譬之調(diào)羹，五味相劑叫和，
以鹽濟(jì)鹽，以水濟(jì)水叫同。君臣之間，不同意見的互相匡補(bǔ)叫和，阿諛奉承叫同
（《左傳》昭公二十年）。和之與同，孰是孰非，不言自明。
中庸還有時中之義。時中，即適時用中。孔子曰：“君子之中庸也，君子而時
中�！保ā抖Y記中庸》）君子能審時度勢，在恰當(dāng)之時用中于民，這便是具體問
題具體分析，一把鑰匙開一把鎖，機(jī)智靈活，不膠不固。他說：“中人以上可語上
也，中人以下不可語上也�！保ā队阂病罚┯终f：“可與言而不與言，失人；不可
與言而與之言，失言。”皆此例。在進(jìn)退出處上，孔子是待價而沽，伺機(jī)而動。他
本來對古代隱者的獨(dú)立人格大加贊賞，但他本人卻并不一味盲從，曰：“我則異于
是，無可無不可！”（《微子》）既不作事不關(guān)己高高掛起的山林隱士，又不愿作
屈己就人的俗吏。孟子說他“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以佳而仕……
孔子，圣之時者也！”（《萬章下》）中庸的基本特征是不偏不倚，無過不及，它
要求人們準(zhǔn)確把握度，正確選擇時機(jī)，妥善運(yùn)用手段，這些分寸是那樣地難以掌握，
因而他說：“中庸之為德其至矣乎！民鮮久矣！”（《雍也》）
天命觀念天命觀，又稱天人觀，是關(guān)于以天為代表的自然界（天）和自然規(guī)律
（天命，或天道）及自然與人類關(guān)系（天人關(guān)系）的學(xué)說。孔子的天命觀，從現(xiàn)有
資料看，似乎有物質(zhì)之天與精神之天的雙重念義。他曾大氣磅礴地宣稱：“天何言
哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉！”（《陽貨》）天的行為表現(xiàn)為四時運(yùn)行，
天的作用表現(xiàn)為百物化生。這里的天，是物質(zhì)性的、客觀性的天。他也憤憤地說過：
“獲罪于天，無所椅也！”（《八佾》）也曾垂頭喪氣地說過：“天喪予，天喪予。”
（《先進(jìn)》）這里的天有喜怒、有主宰權(quán)，看似精神的天。其實(shí)孔子的“天”，指
的是同一個事物，即自然界的天；孔子的“天命”（或天道）即自然規(guī)律。言“天”、
言“天命”，只表明孔子天命觀中歷史繼承性的一面，而這些舊詞的實(shí)際內(nèi)容才是
孔子的真實(shí)用意，孔子的天命觀正是歷史繼承性和個人創(chuàng)見性的統(tǒng)一。綜觀人類認(rèn)
識史，無不經(jīng)歷著神學(xué)階段、形而上學(xué)階段和科學(xué)階級三大進(jìn)程�？鬃铀幍拇呵�
時期，正是有神論向形而上學(xué)階段過渡時期，一方面夏商周以來關(guān)于諸神的資料充
斥人間，成為頑固侵蝕人心的習(xí)慣勢力；另一方面，以老子為代表的“道”的形而
上學(xué)體系已經(jīng)形成，但還沒有廣泛地征服人心。孔子從傳統(tǒng)神學(xué)那里借來“天”、
“天命”、“命”諸名詞及其表達(dá)形式（如“天喪”、“天生”、“天厭”……），
慰藉人們普遍的宗教心理，以便為“神道設(shè)教”提供方便；另一方面又從老子那里
吸取“道”這個將最高神抽象化的精髓，用它來代表自然規(guī)律、宇宙精神和善惡的
最高裁判者�？鬃拥奶烀^既具有傳統(tǒng)形式，便于人們接受，又有科學(xué)內(nèi)容，具有
進(jìn)步的意義。舊瓶裝新酒，雖有舊烙印，卻賦予了新內(nèi)容。孔子的天命觀，從積極
意義上講，可以激發(fā)人們上進(jìn)，百折不撓。因為他首先認(rèn)為天有規(guī)律，人可效法：
“巍巍乎唯天為大，唯堯則之！”（《泰伯》）而天的特征首先是四時運(yùn)行，健行
不已，《周易干大象》：“天行健，君子以自強(qiáng)不息�！笨鬃右嗍牵骸鞍l(fā)憤忘
食，樂以忘憂，不知老之將至。”（《述而》）其次，天的道行是促使“百物生焉”，
《周易系辭下》：“天地之大德曰生�！笨鬃右喾e極入世，汲汲救世，必欲實(shí)現(xiàn)
“博施濟(jì)眾”的偉大理想而后已。從消極意義上講，出于對天命必然性和公正性的
堅信，又可以給困境中的人們提供精神支柱和心理慰藉。當(dāng)他被圍于匡時，他堅信
“天之未喪斯文也”（《子罕》），上天一定會助成他復(fù)興周公之業(yè)。見侮于公伯
寮時，他也信守：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如余何？”
（《憲問》）當(dāng)他看見弟子不幸身染惡疾時，他悲嘆：“亡之，命也夫！斯人也面
有斯疾也！斯人也面有斯疾也！”（《雍也》）天命是一種正義力量，可以幫助人
們逢兇化吉；天命是一種終極力量，讓他的弟子身染痼疾，不可救藥。甚至，天命
還是人間善惡的公正裁判，因此當(dāng)衛(wèi)靈公夫人南子召見他引起學(xué)生誤會時，他指天
為誓�！坝杷裾�，天厭之！天厭之！”（《雍也》）。
仁政德治孔子的政治思想可歸納為仁政、德治。仁政是施政原則，仁者“愛人”
（《顏淵》），仁政亦主張以愛人為最高職志。他說：“導(dǎo)千乘之國，敬事而信，
節(jié)用而愛人，使民以時�！保ā秾W(xué)而》）“君子學(xué)道則愛人�！保ā蛾栘洝罚┒家�
愛人為統(tǒng)治者的主要職能。仁政包括兩大主題：成全和不忍，這是“己欲立而立人，
己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”的忠恕思想在政治領(lǐng)域的具體運(yùn)用�？�
子繼承中國古代的民本思想[注]，認(rèn)為國家的建立并不是為了統(tǒng)治者的淫樂，也不
是單純地為了推行禮樂和刑罰，而是為了人民的普遍幸福，他要求統(tǒng)治者必須立足
于人民的利益，讓他們?nèi)丝诜毖�、財富增殖、知禮明樂，過人丁興旺、豐衣足食、
秩序和諧的文明生活，此即“庶、富、教”、“博施濟(jì)眾”的政治理想，充分地體
觀了一個仁者的成全之心和生養(yǎng)之德。孔子還認(rèn)為“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”（《陽貨》）。
因此主張政治應(yīng)從根本作起，加強(qiáng)教育，實(shí)行禮制，誘發(fā)人們的向善之心，提高人
們的個人素質(zhì)，實(shí)現(xiàn)各階級、各階層的和諧相處：“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則
易使�！保ā蛾栘洝罚┤嗣袼刭|(zhì)提高了，刑罰也就成了多余的設(shè)施，因此他反對
“齊之以刑”（《為政》）、“刑罰不中”（《子路》）和“不教而殺”（《堯曰》）
的作法，向往“勝殘去殺”（《子路》）的太平盛世，充分體現(xiàn)了他仁者的不忍人
之心。
德治強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者的個性修養(yǎng)，主張讓有崇高道德修養(yǎng)的人來治理天下。他說：
“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”（《為政》）如果是一個修養(yǎng)很高
的統(tǒng)治者躍居大位，那么人們自然敬眼，天下自然大治。在衡量統(tǒng)治者有德無德時，
孔子提出了“正”的概念，首先要求統(tǒng)治者從自己作起，做好榜樣�！凹究底訂栒�
于孔子，孔子對曰：‘政者正也。子帥以正，孰敢不正？’”（《顏淵》）又說：
“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從�！薄捌堈渖硪�，于從政乎何有？不
能正其身，如正人何！”（《子路》）國家就像個大家庭，家長必須子愛下民；國
家又像個大學(xué)校，官員必須作下民的師表。榜樣的力量是無窮的，在上位者喜歡什
么，提倡什么，都是天下風(fēng)俗無言的導(dǎo)向。只要統(tǒng)治者立身正、處事正，天下就沒
有行邪的，因為“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”（《顏淵》），懂得
這個道理，認(rèn)真做好榜樣，就可收到“子欲善而民善矣”的效果，否則，榜樣不好，
雖天天聲嘶力竭地叫喊正直，廉潔也不起作用。其次是統(tǒng)治者運(yùn)用行政力量端正世
風(fēng)，整頓秩序，此即“正名”思想[注]。正名的具體內(nèi)容即矯正禮壞樂崩的頹俗，
使社會秩序重新回到“君君、臣臣、父父、子子”（《顏淵》）的軌道上來，恢復(fù)
奴隸制等級制度。因為“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，
禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”（《子路》）名分不正，秩序
不清，社會就處于混亂之中，因此，德政的任務(wù)理所當(dāng)然應(yīng)端正名分，不僅使各級
統(tǒng)治者自己明白職能與權(quán)限，而且也使社會不同階層的諸色人等明白自己的身分和
位置，各盡其職，各行其事，共同在社會大舞臺中扮演和諧的喜劇。
君子人格孔子的倫理觀主要體現(xiàn)在對“君子”人格的推崇上�？鬃拥膫惱碛^是
建立在他“仁義禮”統(tǒng)一的哲學(xué)思想之上的，在他看來，人是具有人性的，社會應(yīng)
該是和諧的，故需要仁；社會分成階級、階層，各階級、階層應(yīng)該是有等級的，故
需要義；要充分地貫徹仁和義，社會應(yīng)該是文明的社會，故需要禮。凡是順應(yīng)歷史
的潮流、滿足社會的需要、符合現(xiàn)實(shí)的價值尺度的人格，就是合理的，就被他譽(yù)為
君子，否則就是小人。仁、義、禮成了劃分君子、小人的分水嶺。他說：一君子去
仁，烏乎成名？”（《里仁》）又說：“君子義以為質(zhì)，禮以行之�！保ā缎l(wèi)靈公》）
君子既是仁者，又是義士，還是“說詩書、敦禮樂”的文質(zhì)彬彬之士。君子有很多
高尚的道德修養(yǎng)和優(yōu)雅的為人處世原則：“君子道者三：仁者不憂，智者不惑，勇
者不懼。”（《憲問》）“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思
忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《季氏》）“君子有三戒：少之時
血?dú)馕炊�，戒之在色；及其壯也，血�(dú)夥絼偅渲诙�；及其老也，血�(dú)饧人�，�?/p>
之在得。”（同前）君子是人間美德的實(shí)踐者，小人是世間卑污的集中表現(xiàn)：“君
子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠�！保ā独锶省罚熬又芏槐�，小人
比而不周。”（《為政》）“君子和而不同，小人同而不和�！保ā蹲勇贰罚熬�
子成人之美，不成人之惡，小人反是�！保ā额仠Y》）“君子求諸己，小人求諸人�！�
（《衛(wèi)靈公》）“君子喻于義，小人喻于利。”（《里仁》）“君子泰而不驕，小
人驕而不泰�！保ā蹲勇贰罚熬庸谈F，小人窮斯濫。”（《衛(wèi)靈公》）“君子
有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人
之言�！保ā都臼稀罚熬由线_(dá)，小人下達(dá)�！保ā稇梿枴罚熬犹故幨�，小
人長戚戚�！保ā妒龆罚┑鹊取＿@些刻畫和論斷，無不閃耀著智慧的靈光和正義
的火花，成為中國人民千古以來修身、齊家、治國、平天下的座右銘！
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