客家二次葬文化背景淺析
一、客家民系祖先崇拜的深層表達(dá)
二次葬在客家區(qū)域內(nèi)廣為盛行，其根本原因就在于二次葬是客家民系祖先崇拜在葬俗上最為實(shí)在的深層表達(dá)。祖先崇拜源自對(duì)先人懷念，是中國傳統(tǒng)文化不可或缺的部分，在進(jìn)入封建禮制社會(huì)之后，祖先崇拜的形式不斷地得到豐富和發(fā)展，而客家民間的祖先崇拜形式上更為多樣，“除了常見的祖先崇拜和祖先墳?zāi)钩绨萃�，還見有祖?zhèn)髯V牒崇拜和祖先偶像崇拜”，①客家人對(duì)祖先的崇拜之情由此可見一斑。
對(duì)祖先的祭祀是祖先崇拜的重要組成部分。其中，喪葬禮儀在中國所有禮儀中產(chǎn)生年代最為久遠(yuǎn)。人們相信人死只是肉體的消失，而靈魂依然存在，甚至有或造福于人、或給人帶來災(zāi)禍的本領(lǐng)。因而，喪葬禮儀于死者是安撫其鬼魂，于已將祖先神靈化的生者而言，葬禮則成為祈求祖先庇佑福蔭子孫后代的形式。像漢民族其他民系一樣，客家民系也十分崇拜祖先，認(rèn)為對(duì)祖先的祭祀是飲水思源，是做人的本分，所以客家人將“敬祖宗”列為族規(guī)條例的首要內(nèi)容。在客家喪葬禮俗上則是喪葬儀規(guī)繁瑣熱鬧，甚至講排場(chǎng)論攀比。客家人通過二次葬等葬禮形式，一方面告慰先靈，雖然一個(gè)人的生命是有限的，但家族的生命卻是無限的，先輩的生命正在通過子孫輩的繁衍而得以繼續(xù)；另一方面，借此時(shí)機(jī)將舉族的生者聚攏在一種無邊的親情之中，通過一次次重溫親情聚合宗族力量，加強(qiáng)宗族的凝聚力，彰顯宗族尊宗敬祖的傳統(tǒng)美德。祖先崇拜現(xiàn)實(shí)的終極關(guān)懷莫過于此。
對(duì)祖先的崇拜就必然導(dǎo)致對(duì)血緣關(guān)系的無比看重，而二次葬就是對(duì)血緣關(guān)系的保存形式。首先，二次葬是客家人對(duì)祖先依賴性強(qiáng)的表現(xiàn)。中原傳統(tǒng)文化認(rèn)為，安葬祖先骨殖的墳塋是不可挖的，挖之則被認(rèn)為是上對(duì)不起祖宗，下對(duì)不起子孫的缺德事，且要遭受災(zāi)難，甚至是滅頂之災(zāi)。在將血脈傳承列于至關(guān)重要位置的禮制社會(huì)里，類似斷子絕孫、大逆不道之事很少有人敢嘗試。然而，客家民系在被迫南遷之時(shí)卻敢于打破傳統(tǒng)文化觀念，冒天下之大不違，不惜掘開祖先墳?zāi)�、拾起祖先遺骸隨身攜帶，這表明客家人對(duì)祖先的依賴性已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過對(duì)掘祖墳的恐懼感。其次，二次葬是慎終追遠(yuǎn)在血脈傳承上的要求。“慎終追遠(yuǎn)”原是《論語》中所記載曾子的一句話，其原話是：“慎終，追遠(yuǎn)，民德歸厚矣�！薄吧鳌笔巧髦兀敖K”是指壽終，即指父母的死亡；“追”指懷念，祭祀；“遠(yuǎn)”指遠(yuǎn)祖。全句話就是“認(rèn)真辦理父母親的喪事，追懷、祭祀歷代祖先，老百姓的品德就會(huì)忠實(shí)厚重。”客家二次葬從其形成、發(fā)展等方面都無限地表明了客家人對(duì)祖先的無尚崇敬以及對(duì)中原故土的深深眷戀，這種崇敬和眷戀其實(shí)就是“慎終追遠(yuǎn)”的具體體現(xiàn)。再次，二次葬也是客家人提倡孝行的一種行為方式。在華傳教40余年的美國傳教士晏馬太早在1878年在他的《祖先崇拜》一文中指出“祖先崇拜只是孝心的一種體現(xiàn)”。②孔子主張的“以孝治天下”孝悌說極大地豐富了封建宗法制度，從而強(qiáng)化了家族血緣紐帶關(guān)系。孝悌觀體現(xiàn)在客家喪葬觀念上是稟承“人死靈魂在，事死如事生”的古老觀念。無論是對(duì)長輩的“慎終追遠(yuǎn)”還是對(duì)己的孝行，客家二次葬無疑是祖先崇拜的尤為獨(dú)特的表現(xiàn)形式。
二、客家民系艱難心路歷程的深層表露
二次葬的歷史由來已久。早在新石器時(shí)代就已出現(xiàn)，據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，在5000年前的仰韶文化時(shí)期就出土了幾座二次葬的墳塋。此葬俗在一些少數(shù)民族流傳至今，如東北鄂溫克、赫哲族等，南方的瑤族、畬族、壯族等。但是，在漢民族禮制思想的統(tǒng)治下，挖祖墳、拾骸骨，一而再、甚至再而三的喪葬習(xí)俗顯然與所宣揚(yáng)的孝道是格格不入、大逆不道的。因此，二次葬“在殷周以后，在中原地區(qū)即已絕跡”。③但標(biāo)榜中原貴胄出身而的客家人為何仍能保持著遠(yuǎn)古的葬俗，筆者以為這顯然與客家民系艱難的心路歷程所造就的危機(jī)意識(shí)緊密相連。
首先，客家民系艱難而獨(dú)特的遷徙歷史形成了客家人無時(shí)不在的危機(jī)感�？图颐裣凳且粋�(gè)遷徙的民系，他們自東晉末年起由中原腹地不斷南逃，直至到達(dá)當(dāng)時(shí)漢人極少的嶺南山區(qū)，遷徙歷史長達(dá)上千年。需要指出的是，這種遷徙是被迫的。漢民族是極重“根”的民族，而遷徙生涯是漂泊的、無根的，為尋求遷徙途中精神的支柱，客家人通過祭祀文化來與傳統(tǒng)的根緊密聯(lián)系在一起。同時(shí)，中原傳統(tǒng)文化要求人們“事死如事生”，以及“丟什么都不能丟祖先”。所以，在先民第一次背井離鄉(xiāng)的時(shí)候，由家族中的長子或其他男子掘開祖先的墳?zāi)�、拾起殘留的骸骨、裝在準(zhǔn)備隨身攜帶的陶罐里，擔(dān)挑肩背而行，因?yàn)樗麄兦逦卣J(rèn)識(shí)到此一去不知何日是歸期，為了能與祖先永遠(yuǎn)在一起，為了便于日后的祭祀，更是為了讓祖先在遷移的過程中能給他們生存的鼓勵(lì)與力量、給他們精神上的支柱，他們掘祖先墓的勇氣戰(zhàn)勝了禮制思想不能掘墓的傳統(tǒng)思想，以另一種形式詮釋著“……死葬之以禮，祭之以禮”的孝道。此外，在漫長而毫無結(jié)果的艱苦跋涉中，客家先民披荊斬棘、風(fēng)餐露宿，盡管團(tuán)結(jié)奮斗、自強(qiáng)不息，仍不可避免地會(huì)有老弱病殘者往往倒斃于遷徙途中。對(duì)于無家可歸的南遷之民來說，遷徙的特點(diǎn)導(dǎo)致生者無安定之所，死者亦無葬身之地，于是第一次埋葬草率而匆忙，這在他們看來是對(duì)祖先的極度不尊重。所以，等到安定下來之后再尋找途中親人的骸骨，帶到新居地進(jìn)行隆重的二次葬。逃亡戰(zhàn)亂的生活陰影像揮之不去的烏云縈繞在客家人的心頭，他們時(shí)刻不敢放松警惕，既要提防遷移途中惡劣的自然環(huán)境中所出現(xiàn)的豺狼猛豹，又要想著戰(zhàn)亂中如何更好地保全家族的生命和利益，危機(jī)感因此而生。
其次，客家民系惡劣的生存環(huán)境逼就了客家人的危機(jī)意識(shí)。盡管客家人歷經(jīng)千辛萬苦由北而南輾轉(zhuǎn)反復(fù)而到福建、江西、廣東等社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定平安之地，但等他們到達(dá)時(shí)，富饒之處早有先到者占領(lǐng)，他們只有躲到山多田少、土地貧瘠的偏僻山區(qū)。正是由于客家地區(qū)總體上山地多，平原地少，可耕種地更少，人多地貧的人地矛盾因而很快突顯出來；也正是人地矛盾的不斷升級(jí)加劇了人與人之間的矛盾，如客家人與當(dāng)?shù)赝林�、客家人�?nèi)部不同家族間，對(duì)于土地、水源、山林等有限自然生存資源的爭奪便在所難免，有時(shí)還愈演愈烈。這方面的記載在客家地區(qū)的文獻(xiàn)中連篇累牘。但基于中原祖訓(xùn)的教導(dǎo)，客家人在對(duì)爭奪資源的方式上，并不一味地采用武力，他們認(rèn)為風(fēng)水也是一種有力而且相對(duì)“文明”的斗爭方式，以謀求生存與發(fā)展的更好空間。惡劣的生存環(huán)境使得客家人生活步履維艱，困境中的客家人需要一種強(qiáng)有力的心理支撐，二次葬即是這種支撐。他們通過對(duì)風(fēng)水的改變來試圖達(dá)到自己經(jīng)濟(jì)地位、政治地位（如科舉功名等）等的改變。而對(duì)風(fēng)水的改變最行之有效的方式就是改變祖墳的地址，即二次葬對(duì)風(fēng)水具有重大的影響。因而，崇尚喪葬禮儀的客家人無疑對(duì)二次葬，無論是在選址還是在擇時(shí)乃至在方式上都進(jìn)行了極至的發(fā)揮。在這種連生存空間都要不斷地努力而艱難地去創(chuàng)造與維系的社會(huì)環(huán)境下，客家人不可能享受安逸的生活，危機(jī)意識(shí)也就無時(shí)不在、無處不在，并且代代延承。
三、客家民系風(fēng)水觀念的直觀表現(xiàn)
風(fēng)水是我國特有的一種文化現(xiàn)象，經(jīng)過歷代的發(fā)展完備，到宋代逐漸形成兩大流派和體系：江西形法派和福建理氣派。江西派和福建派均流行于我國南方地區(qū)，但比較而言，福建派僅傳于浙中，用之者鮮，而由楊筠松所創(chuàng)立的江西派以陰宅理論為主，廣泛流傳于江西、廣東、福建等省區(qū)，這正是客家人聚居之處。
客家地區(qū)風(fēng)水何以如此盛行？何曉昕先生指出：“東南多山多水，風(fēng)土溫潤，有‘山澤多藏背，土風(fēng)清且嘉’之美稱，其巍峨的山脈，起伏的丘陵為風(fēng)水新理論的誕生提供了實(shí)驗(yàn)地……”。而客家聚居地正是處于這種藏風(fēng)聚氣的有利的風(fēng)水地勢(shì)中，這種絕佳的地理環(huán)境為風(fēng)水師們提供了豐富的想象空間和發(fā)揮場(chǎng)所，進(jìn)一步推動(dòng)了風(fēng)水理論的發(fā)展。此外客家先祖南遷之時(shí)正是中原風(fēng)水盛行之時(shí)，待客家人到達(dá)南方定居之后，便將中原這種對(duì)待天地人三才思想的風(fēng)水理論在實(shí)踐生活中加以發(fā)揮。因而，風(fēng)水文化是客家民俗文化中的重要組成內(nèi)容，它滲透并影響客家人生活的方方面面，如客家建筑后廣為種植的風(fēng)水林是客家人風(fēng)水最大原則“山環(huán)水抱必有氣”的一種具體體現(xiàn)，又如粵東圍龍屋前的池塘即是風(fēng)水中朱雀形象。而二次葬正是作為祖先、自然環(huán)境與生者三者之間有效的連接體，其習(xí)俗得以延承和發(fā)揮。陽宅尚且受到如此重視，受以陰宅理論為主的江西派風(fēng)水觀影響至深的客家人，他們對(duì)陰宅的相看更是有著自己獨(dú)到的見解。而客家二次葬則是對(duì)風(fēng)水觀念的最直接的表現(xiàn)形式之一�？图颐裣底⒅仫L(fēng)水在二次葬葬俗上表現(xiàn)在兩方面。一、當(dāng)家庭中出現(xiàn)什么不吉祥的事情，總是要請(qǐng)“風(fēng)水先生”來看看，眾多的祖墳也就理所當(dāng)然地成為重要的考察對(duì)象，風(fēng)水先生也總能從中挑剔出某個(gè)或某些祖墳存在的風(fēng)水問題，然后建議主人遷葬。正如民國《上杭縣志禮俗志》卷二十所載：“……為禍福所感動(dòng)，歸咎于先墳，有一遷再遷屢遷者�！倍�、對(duì)二次葬的地點(diǎn)、時(shí)間、儀式等很講究。地點(diǎn)的選擇尤其重要，他們認(rèn)為否能為祖宗墳塋覓得風(fēng)水寶地，對(duì)子孫后代的興旺發(fā)達(dá)關(guān)系甚大。客家人所強(qiáng)調(diào)的風(fēng)水寶地要義有三：一是要有龍勢(shì)。即山脈綿延起伏、層巒疊嶂、羅列有序、奔騰有勢(shì)等；來龍之勢(shì)的大小主導(dǎo)著富貴的等級(jí)及人丁的興旺。二是要有局。即對(duì)景羅列各峰，灣環(huán)回托，或旗或鼓，或印或案，皆應(yīng)為基地所用；局主導(dǎo)功名官祿。三是要有水。即基地前面有對(duì)逆的江河，但江水又不是直沖基地，而是水口回環(huán)帶水；水主財(cái)路。因此，為尋得風(fēng)水寶地，他們寧愿等上幾年、十幾年甚至幾十年。若一時(shí)間找不到吉地，便把金盎寄放于山間巖穴或田頭地坎，以待日后安葬。這種暫時(shí)寄存“金盎”，俗稱“寄巖子”。在州志、府志、家譜等中這類記載比比皆是。據(jù)明代嘉靖年間《惠州府志》記載：“長樂、和平滋不忍棄親于土之說，有停柩期年、三年而后葬者，或葬不數(shù)年，惑于風(fēng)水，啟土易棺，火化而改葬者。”再如興寧，“納骨于瓦瓶，名曰金瓶，遷葬而之它……亦惑于地師，數(shù)數(shù)易�！钡搅饲宕@種風(fēng)氣更是盛極一時(shí)�！都螒�(yīng)州志》記載：“葬數(shù)年必啟視，洗骨，貯以瓦罐。至數(shù)百年遠(yuǎn)祖，猶為洗視，或?qū)医?jīng)起遷，遺骸、殘蝕止于數(shù)片，仍轉(zhuǎn)徙不已。甚且聽信堪輿，營謀吉穴�！鼻迦藦埿绿痘浻涡≈尽份d：嘉應(yīng)州一帶：“粵俗惑于風(fēng)水……乃有既葬后，或十年或十余年復(fù)出諸土，破棺撿骨，謂之洗金。”由上述引文可以看出，風(fēng)水原因是客家二次葬不可忽略的原因。在如臺(tái)灣客家人的二次葬甚至被稱為“撿風(fēng)水”，在梅縣丙村二次葬也被稱為“做風(fēng)水”。由此可見，風(fēng)水觀念對(duì)客家葬俗，尤其是二次葬的影響之
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