從尼采悲劇理論研究《達(dá)洛維夫人》的特征分析論文
《達(dá)洛維夫人》（Mrs. Dalloway）發(fā)表于1925年，是英國著名意識流小說家弗吉尼亞·伍爾夫（Virginia Woolf，1882－1941）的代表作，描述了達(dá)洛維夫人和賽普蒂默斯一天的活動和想法。主人公克萊麗莎·達(dá)洛維，也就是達(dá)洛維夫人，是一位上層社會的家庭主婦，丈夫是國會議員。年輕時，她與有詩人氣質(zhì)的青年彼得相愛，但再三權(quán)衡之后，她舍棄了心思單純、敢于幻想而卻不諳世事的彼得，選擇了平庸務(wù)實卻在仕途上有發(fā)展前景的達(dá)洛維做丈夫。和達(dá)洛維夫人所代表的“正常”和“生”相對應(yīng)，賽普蒂默斯是“瘋狂”和“死”的代表。賽普蒂默斯·沃倫·史密斯是一個從第一次世界大戰(zhàn)復(fù)原的退伍軍人，曾經(jīng)為了浪漫的理想?yún)⒓討?zhàn)爭，卻在戰(zhàn)爭中患上精神疾病。由于沒有得到正確的治療和理解，賽普蒂默斯選擇了自殺。當(dāng)這個消息由威廉爵士帶到達(dá)洛維夫人的舞會上時，她覺得自己也像在精神上死亡了。[1]
這部小說以其獨(dú)特并且精湛的意識流手法在問世以來深受讀者和評論界的推崇。弗吉尼亞·伍爾夫在其心理現(xiàn)實主義和人物中心理論的指導(dǎo)下，巧妙地運(yùn)用了時空蒙太奇、間接心理獨(dú)白等手法，游刃有余地將意識流小說創(chuàng)作推向了一個新的高潮。但是，從尼采的悲劇理論角度重讀《達(dá)洛維夫人》，能夠挖掘這部作品更多的內(nèi)涵和價值。
一.悲劇的本質(zhì)：日神和酒神
尼采的悲劇理論認(rèn)為，酒神和日神這兩種人類藝術(shù)沖動的斗爭結(jié)盟，是悲劇的本質(zhì)所在。這就是日神和酒神兩種力量：前者是夢境世界，它創(chuàng)造個體，是對人生痛苦的解脫；后者是迷醉現(xiàn)實，它消滅個體，是對大自然神秘統(tǒng)一性的感知。受它們的支配，每個藝術(shù)家要么是日神式的夢境藝術(shù)家，要么是酒神式的迷醉藝術(shù)家，而集二者之大成者，則是達(dá)到藝術(shù)最高境界的悲劇藝術(shù)家。他認(rèn)為悲劇的實質(zhì)是人性之中的兩種精神——狄奧尼索斯（酒神）精神和阿波羅（日神）精神的對立和沖突。日神精神是趨向幻覺之迫力，酒神精神是趨向放縱之迫力。悲劇是在日神精神和酒神精神的共同孕育下產(chǎn)生的，它的本質(zhì)是非理性的，它的作用是給我們提供了一種形而上學(xué)的慰藉。[2]
在《達(dá)洛維夫人》中，女主人公克萊麗莎代表著日神的力量。尼采的日神精神是借用日神來象征追求世界和人生的.美麗外觀的精神本能。日神精神就是要創(chuàng)造一個光明燦爛的夢幻世界的沖動。它的目的是要給人們到來安寧平衡和諧的精神狀態(tài)，達(dá)到對個體生命的肯定。在日神所營造的夢境中，人們可以暫時忘卻現(xiàn)實世界的苦難，隨心所欲的編制美麗的幻景，為自身創(chuàng)造遠(yuǎn)離現(xiàn)實苦難的美妙境界。因此，日神精神的核心是：使人沉浸在夢幻般的審美狀態(tài)之中，從而忘卻人生的悲劇性本質(zhì)。[3]她一方面還保留著年輕時代的文藝青年的幻想，思念著那個少女時代的自己；另一方面又滿足于自己富足、榮耀的上流名媛生活。這樣的生活讓她不計較跟自己志趣并不相投的丈夫，誤認(rèn)為上流社會的舞會上大家的虛情假意是人之常情，也忘記了自己的女兒也跟自己并不親近。但是，克萊麗莎要活著，要得體地塑造著議員夫人的形象。日神精神創(chuàng)造出來的是虛假的想象的夢境，虛假的東西是不能解釋生命終極意義的問題的。
在人類的求知欲望的引導(dǎo)下，人們渴望擺脫虛幻的世界，把握世界的本質(zhì)。于是，人們從虛幻的夢境中蘇醒過來，進(jìn)入到另一種狀態(tài)，尼采稱這種狀態(tài)為迷狂狀態(tài)。這就是《達(dá)洛維夫人》賽普蒂默斯中代表的酒神力量。酒神精神是人在面對痛苦時所采取的一種超越姿態(tài)。生命是悲劇性的，那活著還有什么快樂與意義呢。人在現(xiàn)實世界中被許許多多的俗事所累，只有在狂飲后的迷狂狀態(tài)下才能稍獲解脫，這是人們可以選擇的一種解脫方式。在迷狂狀態(tài)下，個體的一切束縛都得以解除，從而在心靈深處領(lǐng)略到與世界本體相融合的滿足。酒神精神是一種情緒高度亢奮的精神狀態(tài)，是一種特殊的肯定人生的態(tài)度，而且是與理性主義相對立的。生命是悲劇性的，酒身精神帶領(lǐng)人們探索生命本原這悲劇性的東西，酒神精神是悲劇的本原。賽普蒂默斯在戰(zhàn)爭中失去了人生的信念，失去了摯愛的戰(zhàn)友，這使他永遠(yuǎn)無法回到正常的生活。于是他放縱自己的瘋狂狀態(tài)，沉浸在自己的幻象中不能自拔。他在現(xiàn)實中無法找到生活的意義，無法擺脫對戰(zhàn)友的思戀，只能采取非理性的態(tài)度。因此，賽普蒂默斯與妻子也生活在兩個完全隔絕的世界里。人們都認(rèn)為他只要從自己封閉的精神世界中走出來，采取行動就意味著“康復(fù)”的希望。但他選擇停滯，他只愿意呆在過去的生活和理想中，唯一與他人的聯(lián)系，就是他與死去的戰(zhàn)友埃文斯的靈魂之間的對話。這正是迷醉的酒神精神，是尼采學(xué)說中悲劇的精髓。賽普蒂默斯終于通過自殺找到了精神的出路，擺脫了自以為是的醫(yī)生和無法排解的不融合，這也是他唯一可以選擇的解脫方式。
二.悲劇快感和悲劇英雄
尼采認(rèn)為，悲劇快感是一種在酒神精神激勵下產(chǎn)生的生命力擴(kuò)張的狂喜，它源于生命個體毀滅的恐懼，但又超越了恐懼。的確，悲劇英雄在各個方面都超出常人，但英雄作為生命的個體他們終究逃脫不了被毀滅的命運(yùn)。觀眾與悲劇英雄同呼吸共命運(yùn)，超越了現(xiàn)象只能感受到生生不息的強(qiáng)力意志（生命意志），擺脫了自身的個體化世界，在悲劇中找到了一種形而上的慰藉，獲得了寶貴的悲劇快感。[4]
死亡意識是人類特有的自我意識，史密斯以他的自由意志選擇了死亡，在他這種為價值感而獻(xiàn)身的行為中，體現(xiàn)了悲劇英雄精神�？死惿餐ㄟ^對死亡問題的沉思，將精神主體的情感提升到了一個新的高度�？死惿軌蛟谒劳龅淖杂X意識中掙脫一切束縛，保持人格的獨(dú)立與尊嚴(yán)，也唯其如此，她才能找回被日常生活背后的現(xiàn)實，找回失落在社會中的自我。但是，她沒有勇氣在現(xiàn)實中選擇死亡。但是實際上，她已經(jīng)在精神上死亡了，所以，她也是一個悲劇英雄。賽普蒂默斯曾是一個有高尚理想的人，但理想越高，破滅后其失望就越深。他的罪孽感從自我擴(kuò)展到世界，釀成他對人世普遍罪惡的一種憤世嫉俗態(tài)度。令人窒息的社會體制使得精神上已經(jīng)傷痕累累的賽普蒂默斯更加不堪承受，尤其是當(dāng)他發(fā)現(xiàn)他戰(zhàn)斗了四年要加以保衛(wèi)的竟然是這樣的社會體制。賽普蒂默斯常常會產(chǎn)生幻覺。在賽普蒂默斯的潛意識里，他已經(jīng)無法逃離這種強(qiáng)權(quán)體制。戰(zhàn)爭后遺癥和體制迫害一步步把賽普蒂默斯推向死神。他的痛苦和失常源自于他內(nèi)心深處對于生命真理的執(zhí)著，源自于他的信念與這個世界的尖銳對立。他熱愛自然，熱愛和諧，熱愛美。賽普蒂默斯于半瘋半醒中頓悟了，生命的意義在于“普遍的愛”，而這“愛”的真諦就是同情、溝通和理解。他用自殺表示了對這個無愛的世界的抗議。[5]在賽普蒂默斯身上，我們看到了一個可悲而可敬的悲劇英雄形象。他做到了達(dá)洛維夫人做不到的事，做了很多現(xiàn)代人做不到的事。在他得到解脫的同時，他對于社會體制和不平的現(xiàn)實做出了他的反抗，也用自己高尚和愛給了讀者悲劇的快感。
三.結(jié)語
從尼采的悲劇理論看來，《達(dá)洛維夫人》是一曲現(xiàn)代社會的悲歌。無論是女主人公克萊麗莎還是男主角賽普蒂默斯，都是這個悲劇中英雄。在他們與命運(yùn)、社會和自己的斗爭中，既體現(xiàn)了悲劇精神，也給讀者帶來了悲劇快感。用尼采的悲劇理論為出發(fā)點(diǎn)重讀《達(dá)洛維夫人》，不僅能進(jìn)一步挖掘這部作品的價值，也能讓讀者重新審視自己的生活，自己的選擇，以便凈化自己的心靈。
參考文獻(xiàn)：
[1]孫梁 蘇美譯，弗吉尼亞·伍爾夫《達(dá)羅威夫人》，[M]上海：上海譯文出版社，1995.
[2]周國平譯，悲劇的誕生——尼采美學(xué)文選，北京：三聯(lián)書店 1981：108.
[3]程孟輝，西方悲劇學(xué)說史.[M]北京：商務(wù)印書館國際有限公司，2009.4：290-291.
[4]程孟輝，西方悲劇學(xué)說史.[M]北京：商務(wù)印書館國際有限公司，2009.4：308-309.
[5]蔡斌，從賽普蒂默斯看伍爾夫的主觀真實論和人物中心論.[J]南京郵電學(xué)院學(xué)報，2002 （4）：32-35.
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