陜西洛川塬民俗文化中的生態(tài)倫理論文
陜西洛川塬位于黃河中游腹地，“地接關(guān)輔，境臨洛渭”，是世界上黃土面積最大、土層最厚、保存最完好的黃土塬區(qū)。
眾所周知，黃土高原是中國生態(tài)環(huán)境極其脆弱的地區(qū)。但是洛川塬的生態(tài)環(huán)境卻能夠完好地保存下來，豐腴肥沃的土地，成為人們世代安身立命、生產(chǎn)生活的家園。究其原因，與洛川塬民俗文化中所蘊(yùn)含的生態(tài)倫理有很大的關(guān)系。
洛川塬“秦開阡陌，漢主限田”，是黃河流域開發(fā)最早的農(nóng)業(yè)區(qū)之一，因?yàn)槭?3朝古都的坐落地關(guān)中地區(qū)農(nóng)耕文化的熏陶和浸染，“風(fēng)承周秦”，自古以來逐漸形成了“尚德”、“明信”、重視禮儀的文化傳統(tǒng)，在民間社會形成了以傳統(tǒng)信仰為核心、以儒釋道思想為旨?xì)w的特殊民俗文化。
一
時至今日，洛川塬仍然沿襲了千百年來鬧秧歌、打蹩鼓的習(xí)俗：“鬧秧歌”的著裝為古代的中原服飾，新穎優(yōu)美、風(fēng)格純樸;“打蹩鼓”的著裝則是古代的戎狄戰(zhàn)服，具有少數(shù)民族的色彩，剽悍豪放、富于力感。這些是用來“敬天”，它所表達(dá)的是對上天的敬畏和感恩之情。人們相信，上天主宰著萬物生長、人間世事。這種認(rèn)識中蘊(yùn)涵的道德準(zhǔn)則，則是像《道德經(jīng)》中所說的“天道無親，恒與善人”：如果能夠遵循倫理與道德準(zhǔn)則，清心寡欲、謙和端正，不僅能夠保佑自己“吉無不利”，即使是后人也可以“受天之佑”。
而另一種延續(xù)千年，至今仍葆有活力、影響洛川塬人日常生活的是祭拜“社稷神”(也就是土地神和谷神)。洛川塬的人們通常會在元宵節(jié)打“社火”，以此祭祀土地神和谷神;而每逢修房動土，首先要祭拜土地，房子修好后要備好酒席“解土”(即功成事畢后感謝土神)。在農(nóng)業(yè)文明中，人們?nèi)沼靡率乘韪嗟匾蕾囃恋兀藗兏惺艿酵恋氐牟┐�、慷慨，因此用這些習(xí)俗來表達(dá)對土地的崇拜、關(guān)愛和守護(hù)。
洛川塬的土質(zhì)以黃綿土為主，每逢暴雨，土壤容易流失。人們對土地也更為熱愛和珍惜，對土地的使用和維護(hù)，就像對待自己的孩子一樣。因此，在洛川塬形成的眾多民間禁忌，也大多和黃土有關(guān)。比如，洛川塬上的村莊，如果附近有水土極易流失的溝壑，一定會在溝口正對村莊的位置修建土塔。(早在唐代，洛川塬上就大量修建土塔，不過現(xiàn)在保留下來的.多是明朝的土塔。)而在土塔周圍挖土和伐砍樹木是絕對禁止的;如果住宅正對溝壑，則必須在房前屋后大量種植樹木。天長日久，這些地方就變得草木茂盛、植被良好。站在洛川塬上遠(yuǎn)眺，只要是樹木蔥蘢的地方，大多就是村莊所在地。盡管關(guān)于這些民間禁忌的傳說頗多，但實(shí)際上它卻是洛川塬人用來保養(yǎng)水土、保護(hù)環(huán)境的一種特殊方式。
二
洛川塬上的民俗文化，核心內(nèi)容其實(shí)是儒釋道的中國傳統(tǒng)思想。
在洛川塬人家的大門上，大都篆刻有“禮儀之家”“忠義之家”“耕讀傳家”等表現(xiàn)儒家思想的文字，顯示出這塊土地上深厚的儒家文化傳統(tǒng)。而佛教“善有善報、惡有惡報”的勸善懲惡等思想也深深影響著當(dāng)?shù)厝藗兊纳睢Ｔ缭跂|漢時期，佛教就傳入了洛川塬，現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)的大批北魏到隋朝時期的佛教造像碑文、唐宋石窟和摩崖石刻，以及明代的佛寺遺跡，都說明佛教思想在當(dāng)時的繁盛。此外，近年在洛川塬上陸續(xù)發(fā)現(xiàn)的大量古代道教碑刻，也說明道教對洛川塬的影響非常久遠(yuǎn)。道教善惡承負(fù)、太上感應(yīng)等觀念，深深地影響著當(dāng)?shù)厝藗兊纳睢?/p>
對于洛川塬的人們來說，儒釋道都代表著“善美”，因此在洛川塬的民俗文化中，三者并不是截然分開的，一座廟宇可能同時供奉著孔子、老子、釋迦牟尼像;在洛川縣城元宵節(jié)的燈會上，也是同時供奉不同的神像。在這里，人們既尊孔，又拜佛，亦信道。儒釋道的思想被有機(jī)地融入在洛川塬的民俗文化中，對人們的生產(chǎn)生活方式產(chǎn)生了重要的影響，對保護(hù)洛川塬的生態(tài)環(huán)境起到了重要的作用。
三
洛川塬上的民俗文化其實(shí)表達(dá)的是這樣一種意識理念：人與周圍的自然環(huán)境之間，是極其親密的“親屬關(guān)系”。正如我們經(jīng)常將大地比作母親，在這里，人對自然環(huán)境就存在一種類似父母與孩子之間的“親情”。而這種認(rèn)識所包含的生態(tài)倫理就是：兩者應(yīng)該彼此依持、相互保護(hù)。人并不是“中心”，對自然環(huán)境不是一味地索取，而同時應(yīng)該彼此愛護(hù)。
正是在這種民俗文化的熏陶之下，人們敬畏自然，與自然和諧相處、流衍互潤。而最直接的結(jié)果，就是促進(jìn)了生態(tài)環(huán)境的良性發(fā)展，提高了人們的生態(tài)道德和生態(tài)責(zé)任。當(dāng)代中國的生態(tài)文明建設(shè)，需要人們的廣泛參與。而最能產(chǎn)生影響的，無疑是融貫在人們?nèi)粘Ｉ钪械拿袼孜幕驗(yàn)樗鼤䝼鞒�、滲透到每一個人生活的細(xì)節(jié)之中，“潤物細(xì)無聲”，在不知不覺中成為人們崇信的觀念、行動的準(zhǔn)則。而且，作為一種民間流行的表達(dá)方式，在歷史發(fā)展的過程中，民俗文化可以長久、穩(wěn)定地保存在社會日常生活中。其實(shí)，中國傳統(tǒng)的儒釋道思想大多是浸潤在民俗文化當(dāng)中。畢竟，傳統(tǒng)的儒釋道思想要影響社會，必須與人們的日常生活緊密地結(jié)合。
如果能夠積極挖掘民俗文化中的優(yōu)秀元素，使之實(shí)現(xiàn)“現(xiàn)代性的轉(zhuǎn)換”，引導(dǎo)其適應(yīng)現(xiàn)代社會的生活，必將對社會起到更好的作用。而民俗文化中所蘊(yùn)含的生態(tài)倫理價值，則可以直接為生態(tài)文明建設(shè)、為建設(shè)美麗中國提供豐富的文化資源
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