美國各種宗教之間的相互容忍及其意義論文
美國許多宗教教徒，尤其新教教徒對(duì)其他宗教教徒或非信教者擁有很高的容忍精神，而且其表現(xiàn)在社會(huì)的許多方面，但其中主要的是以下幾點(diǎn)：第一，宗教的多樣性;第二，婚姻;第三，交友及與鄰居相處;第四，把所信宗教作為與其他宗教信仰者溝通的橋梁等。這種容忍精神是十分寶貴的。它有利于跨宗教信仰婚姻的增加、與信仰其他宗教者友誼的建立、與鄰居的和睦相處以及宗教信仰的多元化等。一言以蔽之，它有利于社會(huì)的穩(wěn)定和和諧。
不同人群的宗教信仰不盡相同。72%的美國人認(rèn)為，全國的人口可以按不同的宗教信仰劃分若干集團(tuán)。當(dāng)我們按宗教信仰的不同而劃分若干集團(tuán)時(shí)，宗教沖突的潛勢(shì)就可能成為研究課題了。當(dāng)一個(gè)國家人口按著種族、經(jīng)濟(jì)或政治觀點(diǎn)的不同而分為若干集團(tuán)時(shí)，按宗教信仰的區(qū)別而劃分不同人群就顯得蒼白無力了。美國圣母大學(xué)和哈佛大學(xué)的學(xué)者大衛(wèi)·E·坎貝爾和羅伯特·D·普特納姆提供了如下數(shù)字：認(rèn)為美國人是按著種族的不同而劃分若干集團(tuán)的占93%;認(rèn)為按著經(jīng)濟(jì)水平的不同而劃分人群的占96%;認(rèn)為按著政治觀點(diǎn)的不同而劃分集團(tuán)的占97%[1]。顯而易見，公民的宗教信仰并不是按著種族、經(jīng)濟(jì)或政治觀點(diǎn)的不同而劃分的。本文不擬討論美國各個(gè)公民集團(tuán)的宗教信仰是如何劃分的，僅想探討擁有各種不同宗教信仰公民之間的容忍精神及其意義。
一、宗教信仰的多樣性
美國第一條憲法修正案敘述稱，國會(huì)將不認(rèn)可或“建立”宗教組織，也不會(huì)防止各州支持特別的宗教派別。到19世紀(jì)初，各級(jí)政府被禁止為任何特別宗教組織提供財(cái)政支持。這樣，沒有任何宗教組織作為國立正式教會(huì)而被建立了。同樣，美國憲法也禁止對(duì)公共官員進(jìn)行宗教信仰考查。當(dāng)今，這或許似乎是奇特的規(guī)定，但是在建國之初，這卻是個(gè)重要問題。借用公共場所的用語，美國政府已不是“宗教經(jīng)濟(jì)”被選擇的勝利者和失敗者。此外，憲法為宗教組織提供的自由演練活動(dòng)的保護(hù)也為公眾對(duì)信仰的表示提供了社會(huì)空間。這種結(jié)合已為美國人的宗教信仰注入了活力。
托馬斯·杰斐遜是美國提倡信仰自由建國元?jiǎng)字凶罹哂写硇缘囊晃�，他關(guān)于宗教信仰的學(xué)說無疑受到了他自己正統(tǒng)信仰思想的影響。杰斐遜精辟地概括了許多美國人關(guān)于信仰不同的途徑：“它要求不要傷害說有20位上帝或無有上帝的鄰居。它也不會(huì)監(jiān)督我的衣袋，也不會(huì)打斷我的腿。”杰斐遜的情操提供了有關(guān)宗教信仰容忍的視野。從宏觀上講，目前美國人都堅(jiān)守杰斐遜的哲學(xué)。85%的人都贊成，道德是個(gè)人的事情，社會(huì)并不強(qiáng)迫每個(gè)人都遵循一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。即使在多數(shù)信仰宗教的美國人之間，有一半都認(rèn)為道德是個(gè)人事情。
倘若像托馬斯·杰斐遜那樣，把宗教信仰視為個(gè)人、私人的事情，那么，對(duì)其他宗教信仰的接受或許僅僅意味著，宗教的多樣性是被容忍的。宗教信仰者都認(rèn)為，僅僅為了自我表現(xiàn)容忍其他宗教信仰也是值得的，以便保證其本身最大限度自由的實(shí)現(xiàn)。換言之，美國人并非真正地認(rèn)為，宗教信仰多樣性本身是好的，而是受環(huán)境約束的最可能的形勢(shì)所迫。就其自身的原因而論，美國人是以寬闊的眼界來觀察宗教信仰多樣性價(jià)值的。就像許多人所了解的，當(dāng)問及對(duì)美國而言，宗教信仰的多樣性是否是好事時(shí)，84%的人認(rèn)為是好事。對(duì)宗教信仰多樣性的認(rèn)可仍然是對(duì)美國人自己宗教信仰的高比例不關(guān)心。因此，似乎合理的是懷疑，美國人口頭上講宗教信仰多樣化是有益的，但實(shí)際上隱藏著對(duì)擁有其他宗教信仰者的懷疑。
二、新教和天主教教徒的“宗教婚姻”狀況
對(duì)美國新教教徒而言，跨宗教信仰婚姻同樣是愜意的，美國芝加哥大學(xué)國家輿論研究中心教授湯姆·W·史密斯實(shí)驗(yàn)研究結(jié)果就是有力證據(jù)，從1987-1988年，排外新教的相同宗教教徒婚姻的百分比從63%降至32%，普通新教教徒的從70%降至44%，而天主教教徒的則從62%降至41%。不過，在某些條件下的變化還需要進(jìn)一步分析。如婚前懷孕使跨宗教信仰婚姻的概率從51%增加到67%;對(duì)受過中學(xué)教育的人而言，其跨宗教信仰婚姻的概率為51%，大學(xué)畢業(yè)生的則達(dá)到了68%;母親的就業(yè)與跨宗教信仰概率的增長有關(guān)，一般在51%至59%之間[2]。這是美國以新教教徒為代表的20世紀(jì)80年代末的跨宗教信仰婚姻的大致情況。到21世紀(jì)初期，這類情況又有所增加。當(dāng)美國人被問及對(duì)未來子女的婚姻有什么設(shè)想時(shí)，他們對(duì)一種宗教信仰之外婚姻的認(rèn)識(shí)似乎有些模糊。這種模糊情況似乎是對(duì)宗教信仰的虔誠與多樣化之間的惴惴不安關(guān)心。一方面，認(rèn)為子女與具有相同宗教信仰背景的人結(jié)婚是最高尚的價(jià)值觀念;另一方面，認(rèn)為子女與信仰相同宗教的人結(jié)婚并不重要。總而言之，跨宗教信仰的婚姻并非是多數(shù)美國人的問題所在，又是一些人十分關(guān)心的問題。
三、鄰居和朋友和諧相處
美國人對(duì)不同宗教信仰的相當(dāng)容忍還表現(xiàn)在與鄰居的和諧相處和對(duì)友誼的珍惜。就鄰居和擴(kuò)大的家庭而論，當(dāng)問及美國人與信仰相同宗教的人交往比例如何時(shí)，只有7%的人說，他們與所有的鄰居共同信仰相同宗教，結(jié)果清楚地表明，美國人生活在信仰各種宗教的鄰居當(dāng)中;就宗教信仰的狀況而論，學(xué)者進(jìn)行調(diào)查問及親密的朋友當(dāng)中有幾位共信一種宗教時(shí)，回答有的僅僅不足1/4[3]。這些數(shù)字所顯示的唯一結(jié)論是，多數(shù)美國人是與擁有其他宗教信仰的人親密接觸的。
在美國，關(guān)于宗教信仰的憲法框架并未保障跨宗教信仰的結(jié)合，但它可以使不同宗教信仰人員之間流動(dòng)。反過來，這種流動(dòng)為跨宗教信仰界線之間的聯(lián)系提供了便利，許多美國人甚至改變了宗教信仰，為家庭成員和朋友引進(jìn)了新的宗教。這樣，即使你從未改變你的宗教信仰，你也幾乎無疑了解改變了宗教信仰的人。這一高度的流動(dòng)性使界線被彼此之頻繁變化所混淆時(shí)，維持宗教信仰之間已形成的界線就更困難了。一方面，多數(shù)美國人與其他人的宗教，擁有密切聯(lián)系，另一方面，在他們經(jīng)歷宗教信仰多樣性的程度上也存在著差異。擁有某種宗教信仰傳統(tǒng)的成員比信仰其他宗教成員更喜歡擁有不同宗教信仰的朋友、家庭成員和鄰居。
四、信仰橋梁作用的發(fā)揮
盡管由于宗教信仰傳統(tǒng)的不同而造成的'容忍程度在不斷加強(qiáng)，但人們不能為了芝麻而丟棄西瓜。如前文所敘，多數(shù)美國人把對(duì)宗教信仰的忠誠與多樣性結(jié)合起來，都是密切地與信仰其他宗教的人交往的，美國學(xué)者把這種情況稱為“蘇珊大嬸原則”。用專門術(shù)語來描述“蘇珊大嬸原則”就是：擁有宗教信仰的多樣性社會(huì)網(wǎng)絡(luò)可以導(dǎo)致對(duì)擁有特別宗教信仰集團(tuán)更加積極的評(píng)估。在這種假設(shè)中，我們可以觀察，人們可以鑒于種種理由而超越蘇珊大嬸，宗教信仰多樣化的社會(huì)資本的確對(duì)跨宗教信仰的接納擁有積極影響。
某些社會(huì)資本是由擁有共同背景的人結(jié)合或相互聯(lián)系而構(gòu)成的。其他的社會(huì)資本從性質(zhì)上來講是起橋梁作用的，并因此把具有不同背景的人聚集在一起。實(shí)際上是說，宗教信仰自由的憲法保護(hù)有助于規(guī)范力量的形成，不多的宗教信仰傳統(tǒng)可以積極地鼓勵(lì)其成員與信仰其他宗教的人接觸。美國各種宗教教徒相互容忍的橋梁作用是不可忽視的。前文敘述的跨宗教信仰的婚姻或許就是最為有力的例子了。在過去的一個(gè)世紀(jì)，跨宗教信仰的婚姻穩(wěn)定增長，這不能不說與美國人與世界各國各種宗教信仰的人交往擁有密切關(guān)系。丈夫和妻子都相信，即使你和你本人的配偶沒有不同宗教信仰背景，多數(shù)美國人家庭中仍然有一位蘇珊大嬸。宗教信仰的橋梁作用并不限于跨宗教信仰的婚姻，跨宗教信仰的友誼甚至比跨宗教信仰的婚姻更加普遍。多數(shù)美國人至少有一位信仰其他宗教的朋友，而且許多人擁有多位信仰其他宗教的朋友�！翱缱诮绦叛龅慕Y(jié)合、混合維護(hù)了沸騰的美國宗教信仰的大熔爐�！盵4]
結(jié)論
綜上所述，美國各種宗教教徒，尤其新教教徒的容忍精神是值得肯定的。就當(dāng)前宗教信仰兩極化的狀態(tài)而論，美國宗教教徒的這種謙讓態(tài)度甚至更加令人迷惑不解了。在20世紀(jì)60年代，保守宗教在規(guī)模和包括政治承諾在內(nèi)的兩方面都增長了。隨后，為了回應(yīng)政黨政治的加強(qiáng)和存在，出現(xiàn)了第二次反撞，尤其在青年人中，他們中的一些人退出了宗教。這些背道而馳的事件并不是震撼美國整個(gè)社會(huì)的，只是宗教信仰光譜中的個(gè)別部分有些收縮罷了。容忍精神與宗教的多樣性相輔相成。隨著時(shí)間的推移，最低以實(shí)踐背景為基礎(chǔ)的對(duì)容忍的認(rèn)識(shí)也是以其自身演變成對(duì)宗教信仰多樣性的支持。人們?cè)谧粉櫭绹诮绦叛龆嘣倪^程中了解了國家憲法基礎(chǔ)的重要作用。憲法對(duì)建立宗教組織和對(duì)公共職務(wù)實(shí)施宗教信仰考查的禁止有助于創(chuàng)造宗教興旺發(fā)達(dá)的空間。很多不同形式的宗教組織興起、改編、演變和革新。在美國，宗教組織或信仰并非是靜止不動(dòng)的，而是流動(dòng)的。變化的不僅有宗教組織，個(gè)別美國人的宗教信仰也在變化，建立宗教組織、退出宗教組織或者由一種信仰皈依為另一種信仰。
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