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《日月》譯文及賞析

時間:2024-04-30 18:19:36 古籍 我要投稿

《日月》譯文及賞析

  《日月》

  先秦:佚名

  日居月諸,照臨下土。乃如之人兮,逝不古處?胡能有定?寧不我顧。

  日居月諸,下土是冒。乃如之人兮,逝不相好。胡能有定?寧不我報。

  日居月諸,出自東方。乃如之人兮,德音無良。胡能有定?俾也可忘。

  日居月諸,東方自出。父兮母兮,畜我不卒。胡能有定?報我不述。

  《日月》譯文

  太陽啊月亮,你們的光芒照耀著大地。我嫁的這個人啊,卻不再像過去那樣對待我了。事情怎么變得這樣了呢?一點也不顧念我呀。

  太陽啊月亮,大地披上了你們的光芒。我嫁的這個人啊,卻不再像過去那樣恩愛我了。事情怎么變成這樣了呢?一點也不念夫妻之情呀。

  太陽呀月亮,你們每天都從東方升起。我嫁的這個人啊,卻不再以好言好語安慰我了。事情怎么變成這樣了呢?把那些無良之行都忘了吧。

  太陽呀月亮,你們每天都從東方升起。我尊君如父,親君如母,君卻不以善終報我。事情怎么變成這樣了呢,你自己也沒有得到善終啊!

  《日月》注釋

  居、諸:語尾助詞。

  乃:可是。之人:這個人,指她的丈夫。

  逝:助詞。無實義,起調(diào)整音節(jié)的作用。古處:一說舊處,和原來一樣相處;一說姑處。

  胡:何,怎么。定:止。指心定、心安。

  寧:一說乃,曾;一說豈,竟然,難道。我顧:顧我。顧,念。

  .冒:覆蓋,照臨。

  相好:相愛。

  德音:好名譽。

  畜我不卒:即好我不終。畜,同“慉”,喜愛。不卒,不到最后。

  不述:不循義理。

  《日月》鑒賞

  這是一首棄婦申訴怨憤的詩。《毛詩序》說:“《日月》,衛(wèi)莊姜傷己也。遭州吁之難,傷己不見答于先君,以至困窮之詩也!敝祆洹对娂瘋鳌氛f:“莊姜不見答于莊公,故呼日月而訴之。言日月之照臨下土久矣,今乃有如是之人,而不以古道相處,是其心志回惑,亦何能有定哉?”都說此詩作于衛(wèi)莊姜被莊公遺棄后,以此詩作者為衛(wèi)莊姜,所指責(zé)的男子為衛(wèi)莊公。而魯詩則認為是衛(wèi)宣公夫人宣姜為讓自己的兒子壽繼位而欲殺太子伋,壽為救伋,亦死,后人傷之,為作此詩。今人一般認為這是棄婦怨丈夫變心的詩。

  詩的第一章把讀者帶入這樣的境界:在太陽或月亮的光輝照耀下,一位婦人在她的屋旁呼日月而申訴:日月能如常地照耀大地,為何我的丈夫不能如以往一樣顧念我!以后各章的第一句“日居月諸”作為起興,還有一種陪襯的作用。日月出自東方、照臨大地,是有定所,而結(jié)為夫婦的“之人”竟心志回惑,“胡能有定”。作者之所以反覆吟詠日月,正是為了陪襯其反覆強調(diào)的“胡能有定”的。

  第二第三章承第一章的反覆詠嘆,真是“一訴不已,乃再訴之,再訴不已,更三訴之”(方玉潤《詩經(jīng)原始》)。第四章沉痛已極,無可奈何,只有自呼父母而嘆其生之不辰了,前面感情的回旋,到此突然一縱,扣人心弦,“埋怨父母極無理,卻有至情”(牛運震《詩志》)。

  詩中沒有具體去描寫棄婦的內(nèi)心痛苦,而是著重于棄婦的心理刻畫。女主人公的內(nèi)心世界是很復(fù)雜的,有種被遺棄后的幽憤,指責(zé)丈夫無定止。同時她又很懷念她的丈夫,仍希望丈夫能回心轉(zhuǎn)意,能夠“顧”(想念)她,“報”(答理)她。理智上,她清醒地認識到丈夫“德音無良”;但情感上,她仍希望丈夫“畜我”以“卒”。朱熹《詩集傳》說:“見棄如此,而猶有望之之意焉。此詩之所為厚也!边@種見棄與有望之間的矛盾,又恰恰是棄婦真實感情的流露。因此,《日月》能強烈震撼讀者的心靈。延伸解析古代學(xué)者以為這是首棄婦聲訴幽怨的憤詩,且很多人認定是“衛(wèi)莊姜”(衛(wèi)莊公夫人)感喟“州吁之難”(衛(wèi)莊公庶子“公子州吁” 弒殺莊姜養(yǎng)子、衛(wèi)桓公“姬完”的宮廷政變)的窮困詩。這種觀點看似成立的理由是比較充分的,日月比喻國君與夫人,未亡人莊姜目睹宮廷劇變(衛(wèi)公子州吁首開弒殺犯上之風(fēng),挑釁姬周宗法制度,被時人認為大逆不道),所以作詩追念先君亡夫,痛惜枉死的嗣君養(yǎng)子,哀嘆自己的不良遭際但是仔細研究詩中細節(jié),棄婦之說則疑竇頗多。尤其是抱怨父母一節(jié),既不合于周人禮法(強調(diào)“孝悌”),也語意突兀:常人以給父母養(yǎng)老送終為俗,怎可顛倒要求父母終養(yǎng)自己?實際上結(jié)合周初歷史和邶人的淵源,綜合看待《國風(fēng).邶風(fēng)》的低悶、憂郁風(fēng)格,將這首詩同樣視為殷遺懷舊的歌謠可能才更靠譜。熟悉中國上古史的研究者都知道:周朝推翻商朝后,最初的政策對亡國民眾比較友好,武王君臣采取了各種措施極力安撫;后來因殷頑叛亂、周公旦才在鎮(zhèn)壓平叛后對其施以重大懲罰。如果擴大思路,將周人、商人這段恩怨變化的背景套入到《邶風(fēng).日月》篇中,則很多細節(jié)就更容易對號入座、解釋通暢。日月起興,是因為天道有恒,襯托人世容易變幻,暗喻商族亡國亡族(沒有滅族,大貴族微子、萁子和其他小貴族保留了商族血脈,但紂王和武庚祿父這條主根化為浮云了)的滄海桑田悲劇。兩廂難處,是當(dāng)年周、商兩族復(fù)雜關(guān)系的真實寫照。處境飄搖窘困,是因為大叛亂后懲罰加身。作為曾經(jīng)顯赫、現(xiàn)在弱勢的“殷頑”,自然會抱怨周朝,很容易將所有災(zāi)難都委過周室而不愿意深刻自省。所以詩中屢屢出現(xiàn)“逝不古處”、 “寧不我顧”……、 “德音無良”的抱怨,希冀處境得到改善,如此才“俾也可忘”。抱怨父母其實完全是比喻。猶如說:我們商人的祖先是天下共主,輪到我們這代人卻不僅失去霸權(quán),還因兩次戰(zhàn)敗(前為武王克商的“牧野之戰(zhàn)”,后為周公東征的二次征服),宗族親人被離析打散、族群主體被監(jiān)視居住!昂苡卸?報我不述!币部梢皂樌沓烧陆忉尅V袊瞎艂鹘y(tǒng),滅人國而不絕其祀,夏、商、周三代均遵循這條重要國際規(guī)則。傳說夏后(夏朝君主的稱號)冊封上古著名氏族為諸侯(實際上是認可);湯王滅桀,也專門冊封禹王的后人,承認各地氏族部落首領(lǐng)的諸侯地位(夏商封建都不是嚴格意義的封建制度,所謂封國其實是氏族部落或更大型的聯(lián)盟而非地域國家,周朝的封建制才是真正意義的疊層封建聯(lián)盟體制,周朝封國很多都是打破了血緣關(guān)系的地域型國家);武王遵守傳統(tǒng),冊封周人認定的上迄黃帝、炎帝、下止夏禹、商湯的后裔為諸侯。只是由于武庚組織叛亂,周公才粉碎了武庚的政權(quán),重新安排處置“殷頑民”。詩中的“報我不述”應(yīng)該是指武庚政權(quán)被粉碎的事情,作者認為周朝這樣處置不合古禮和慣例。對這首詩的新解屬于個人的一家之說,可以存疑,也歡迎有興趣的朋友深度研究和發(fā)掘,權(quán)當(dāng)是對繼承發(fā)揚我國古老的國學(xué)文化略效綿薄之力。如果新說被證明成立,那么《邶風(fēng).日月》的創(chuàng)作時間就不是春秋,而是遠為久遠的周初。這首詩文辭古樸、風(fēng)格與《邶風(fēng).柏舟》雷同也就相當(dāng)自然,前面仔細分析過“柏舟”、可以更肯定的說和周初的大叛亂關(guān)系密切。

  《日月》創(chuàng)作背景

  關(guān)于此詩的背景,《毛詩序》、《詩集傳》都說此詩作于衛(wèi)國莊姜被衛(wèi)莊公遺棄后,以此詩作者為衛(wèi)莊姜,所指責(zé)的男子為衛(wèi)莊公。而《魯詩》則認為是衛(wèi)宣公夫人宣姜為讓自己的兒子姬壽繼位而欲殺太子伋,姬壽為救太子伋,亦死,后人傷之,為作此詩。今人一般認為這是棄婦因丈夫變心而申訴怨憤的詩。

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