《莊子·在宥》全文、注釋、翻譯和賞析

　　在平時(shí)的學(xué)習(xí)中，大家對(duì)文言文一定不陌生吧？文言文是指用文章語(yǔ)言，而不是日常語(yǔ)言寫(xiě)的文章。是不是有很多人在為文言文的理解而發(fā)愁？以下是小編精心整理的《莊子·在宥》全文、注釋、翻譯和賞析，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

　　《莊子·在宥》原文

　　聞在宥天下^①，不聞治天下也^②。在之也者，恐天下之淫其性也^③;宥之也者，恐天下之遷其德也^④。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉^⑤?昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂(lè)其性，是不恬也;桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性^⑥，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長(zhǎng)久者，天下無(wú)之。

　　人大喜邪毗于陽(yáng)^⑦，大怒邪毗于陰。陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎!使人喜怒失位^⑧，居處無(wú)常，思慮不自得，中道不成章^⑨，于是乎天下始喬詰卓鷙^⑩，而后有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給;故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉!

　　而且說(shuō)明邪，是淫于色也;說(shuō)聰邪，是淫于聲也;說(shuō)仁邪，是亂于德也;說(shuō)義邪，是悖于理也;說(shuō)禮邪，是相于技也;說(shuō)樂(lè)邪，是相于淫也;說(shuō)圣邪，是相于藝也;說(shuō)知邪，是相于疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也?天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也!豈直過(guò)也而去之邪!乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以儛之，吾若是何哉!

　　故君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也，而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下;愛(ài)以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無(wú)解其五藏，無(wú)擢其聰明，尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為，而萬(wàn)物炊累焉。吾又何暇治天下哉!

　　崔瞿問(wèn)于老聃曰：“不治天下，安藏人心?”老聃曰：“女慎無(wú)攖人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動(dòng)也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎!昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無(wú)胈，脛無(wú)毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也，堯于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣;大德不同，而性命爛漫矣^〔51〕;天下好知，而百姓求竭矣^〔52〕。于是乎釿鋸制焉^〔53〕，繩墨殺焉^〔54〕，椎鑿決焉^〔55〕。天下脊脊大亂^〔56〕，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下^〔57〕，而萬(wàn)乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也^〔58〕，桁楊者相推也^〔59〕，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間^〔60〕。意^〔61〕，甚矣哉!其無(wú)愧而不知恥也甚矣!吾未知圣知之不為桁楊椄槢也^〔62〕，仁義之不為桎梏鑿枘也^〔63〕，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也^〔64〕!故曰：絕圣棄知，而天下大治。”

　　黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上^〔65〕，故往見(jiàn)之，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)至道之精^〔66〕。吾欲取天地之精^〔67〕，以佐五谷，以養(yǎng)民人;吾又欲官陰陽(yáng)^〔68〕，以遂群生^〔69〕，為之奈何?”廣成子曰：“而所欲問(wèn)者^〔70〕，物之質(zhì)也^〔71〕;而所欲官者，物之殘也^〔72〕。自而治天下，云氣不待族而雨^〔73〕，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者^〔74〕，又奚足以語(yǔ)至道!”黃帝退，捐天下^〔75〕，筑特室^〔76〕，席白茅^〔77〕，閑居三月，復(fù)往邀之。廣成子南首而臥^〔78〕，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)^〔79〕，再拜稽首而問(wèn)曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)治身奈何而可以長(zhǎng)久^〔80〕?”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問(wèn)乎!來(lái)!吾語(yǔ)女至道。至道之精，窈窈冥冥;至道之極^〔81〕，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精^〔82〕，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)^〔83〕，閉女外^〔84〕，多知為敗。我為女遂于大明之上矣^〔85〕，至彼至陽(yáng)之原也;為女入于窈冥之門(mén)矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和^〔86〕，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰^〔87〕�！秉S帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣^〔88〕!”廣成子曰：“來(lái)!余語(yǔ)女。彼其物無(wú)窮^〔89〕，而人皆以為有終;彼其物無(wú)測(cè)^〔90〕，而人皆以為有極^〔91〕。得吾道者，上為皇而下為王;失吾道者，上見(jiàn)光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土^〔92〕，故余將去女，入無(wú)窮之門(mén)，以游無(wú)極之野。吾與日月參光^〔93〕，吾與天地為常。當(dāng)我，緡乎^〔94〕!遠(yuǎn)我，昏乎!人其盡死，而我獨(dú)存乎!”

　　云將東游^〔95〕，過(guò)扶搖之枝而適遭鴻蒙^〔96〕，鴻蒙方將拊脾雀躍而游^〔97〕。云將見(jiàn)之，倘然止^〔98〕，贄然立^〔99〕，曰：“叟何人邪^〔100〕?叟何為此?”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對(duì)云將曰：“游!”云將曰：“朕愿有問(wèn)也^〔101〕�！兵櫭裳龆�視云將曰：“吁^〔102〕!”云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)^〔103〕，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何?”鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰^〔104〕：“吾弗知!吾弗知!”云將不得問(wèn)。又三年，東游，過(guò)有宋之野而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪^〔105〕?天忘朕邪?”再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭�。鴻蒙曰：“浮�?sup>〔106〕，不知所求;猖狂^〔107〕，不知所往。游者鞅掌^〔108〕，以觀無(wú)妄^〔109〕。朕又何知!”云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往;朕也不得已于民，今則民之放也^〔110〕。愿聞一言。”鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)^〔111〕，逆物之情^〔112〕，玄天弗成;解獸之群，而鳥(niǎo)皆夜鳴;災(zāi)及草木，禍及止蟲(chóng)^〔113〕。意^〔114〕，治人之過(guò)也!”云將曰：“然則吾奈何?”鴻蒙曰：“意，毒哉^〔115〕!仙仙乎歸矣^〔116〕!”云將曰：“吾遇天難，愿聞一言�！兵櫭稍唬骸耙�，心養(yǎng)^〔117〕!汝徒處無(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆?sup>〔118〕，倫與物忘^〔119〕，大同乎涬溟^〔120〕;解心釋神，莫然無(wú)魂。萬(wàn)物云云^〔121〕，各復(fù)其根^〔122〕，各復(fù)其根而不知;渾渾沌沌，終身不離^〔123〕;若彼知之^〔124〕，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)闚其情^〔125〕，物固自生。”云將曰：“天降朕以德^〔126〕，示朕以默^〔127〕;躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之^〔128〕，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉^〔129〕!因眾以寧所聞^〔130〕，不如眾技眾矣。而欲為人之國(guó)者，此攬乎三王之利而不見(jiàn)其患者也^〔131〕。此以人之國(guó)僥倖也^〔132〕，幾何僥倖而不喪人之國(guó)乎!其存人之國(guó)也，無(wú)萬(wàn)分之一;而喪人之國(guó)也，一不成而萬(wàn)有余喪矣。悲夫，有土者之不知也^〔133〕!夫有土者，有大物也^〔134〕。有大物者，不可以物物^〔135〕，而不物故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉!出入六合^〔136〕，游乎九州^〔137〕，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有^〔138〕。獨(dú)有之人，是謂至貴^〔139〕。

　　大人之教^〔140〕，若形之于影，聲之于響，有問(wèn)而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配^〔141〕。處乎無(wú)響^〔142〕，行乎無(wú)方^〔143〕。挈汝適復(fù)之撓撓^〔144〕，以游無(wú)端;出入無(wú)旁^〔145〕，與日無(wú)始;頌論形軀^〔146〕，合乎大同，大同而無(wú)己。無(wú)己，惡乎得有有^〔147〕!睹有者^〔148〕，昔之君子;睹無(wú)者，天地之友。

　　賤而不可不任者^〔149〕，物也;卑而不可不因者^〔150〕，民也;匿而不可不為者^〔151〕，事也;粗而不可不陳者^〔152〕，法也;遠(yuǎn)而不可不居者^〔153〕，義也;親而不可不廣者^〔154〕，仁也;節(jié)而不可不積者^〔155〕，禮也;中而不可不高者^〔156〕，德也;一而不可不易者^〔157〕，道也;神而不可不為者^〔158〕，天也。故圣人觀于天而不助^〔159〕，成于德而不累^〔160〕，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃^〔161〕，薄于義而不積^〔162〕，應(yīng)于禮而不諱^〔163〕，接于事而不辭^〔164〕，齊于法而不亂^〔165〕，恃于民而不輕^〔166〕，因于物而不去^〔167〕。物者，莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德，不通于道者，無(wú)自而可;不明于道者，悲夫!何謂道?有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也;有為而累者^〔168〕，人道也。主者^〔169〕，天道也;臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。

　　〔注釋〕

　　①在：謂優(yōu)游自在。宥：謂寬容自得。②治：謂以禮樂(lè)、刑政進(jìn)行人為的統(tǒng)治。③淫：擾亂。④遷：改變。⑤有：哪里用得著。⑥瘁瘁(cuì脆)焉：憂慮的樣子。⑦毗(pí皮)：傷。⑧失位：失常，失調(diào)。⑨中道：中和之道。成章：有條理。⑩喬：謂好高而過(guò)當(dāng)。詰：謂議論相詰責(zé)。卓：謂特異，孤立。鷙：謂猛厲。曾、史：即曾參、史鰍。二人并以仁孝聞名于世。給(jǐ擠)：足。匈匈：擾攘不安的樣子。情：實(shí)。說(shuō)：通“悅”，喜歡。淫：惑亂。相：助長(zhǎng)。技：指機(jī)巧。淫：淫亂之聲。藝：謂多才多能。疵：指是非之類(lèi)弊病。之：此。八者：指上述所說(shuō)的明、聰、仁、義、禮、樂(lè)、圣、智。臠(luán巒)卷：屈曲不舒的樣子。 (cāng倉(cāng))囊：專(zhuān)橫暴戾的樣子。之：指上述八者。惜之：猶言“愛(ài)之”。過(guò)：過(guò)了一些時(shí)日以后。去之：丟棄上述八者。齊：通“齋”。儛(wǔ午)：通“舞”。解：離散。藏：通“臟”。擢：拔。引申為濫用。尸居：像死尸一樣不動(dòng)。謂其居處寧?kù)o。龍見(jiàn)：像龍一樣騰現(xiàn)。謂其精神活躍。淵默：像死水一樣靜默。謂其沉默不言。雷聲：有雷鳴一般的聲響。謂其有不言之言。炊：吹。累：謂微細(xì)而累多。崔瞿：虛構(gòu)的人物。藏：當(dāng)為“臧”字之誤。臧，善。女：通“汝”。攖：觸犯，擾亂。排：排擠，壓抑。進(jìn)：推崇，器重。囚殺：謂憔悴。淖約：柔媚的樣子。廉劌(guì桂)：剛強(qiáng)堅(jiān)貞。廉，棱角。劌，鋒利。縣：通“懸”。僨(fèn奮)驕：謂亢奮驕矜，不可禁制。股：大腿。胈(bá拔)：大腿上的肉。矜：鉗束。規(guī)：建立。不勝：不能制服天下。讙(huān歡)兜：也作“驩兜”，堯的臣子�；騻鳛辄S帝之子，又名渾敦。崇山：傳說(shuō)即今湖南大庸之崇山。三苗：堯時(shí)諸侯，封三苗之國(guó)。三峗：也作“三�！�，在甘肅敦煌境內(nèi)。共工：堯時(shí)水官，名窮奇。幽都：傳說(shuō)即今北京密云境內(nèi)。施(yì易)：延續(xù)。三王：謂夏、商、周三代的君主。否(pǐ匹)：壞，惡。此指行惡之人。誕：荒誕不信實(shí)。此指夸誕之人。大德：人類(lèi)的根本德性�！�51〕性命：指性命中的真實(shí)之情。爛漫：散亂，喪失�！�52〕求竭：汲汲于智慧，而喪盡了自然本性�！�53〕釿(jīn斤)：通“斤”，斧子。制：制裁�！�54〕繩墨：能正木之曲直，借以比喻禮法�！�55〕椎鑿：肉刑之具。決：判決。〔56〕脊脊：通“藉藉”，謂互相踐踏�！�57〕伏處：隱遁。嵁(kān堪)巖：山巖高深的樣子�！�58〕殊死：即斬首之刑。相枕：極言死者之多。〔59〕桁(háng航)楊：加在囚犯腳上或頸上的刑具。〔60〕離跂：腳底半離地。此處引申為企盼止亂救人。攘臂：謂捋袖伸臂，高談闊論。桎梏：鐐銬，在足曰桎，在手曰梏。此處泛指一切刑具。〔61〕意：通“噫”，感嘆詞�！�62〕椄槢(jiē接習(xí))：接合桎梏兩孔的大梁�！�63〕鑿：用來(lái)固定桎梏的榫眼。枘(ruì銳)：榫頭�！�64〕嚆(hāo蒿)矢：響箭�！�65〕廣成子：莊子所虛構(gòu)的全面體認(rèn)大道的人物。空同：虛構(gòu)的山名�！�66〕精：精髓，精微。〔67〕精：精氣。〔68〕官：掌管，主宰�！�69〕遂：成就。群生：天下萬(wàn)物。〔70〕而：通“爾”，你�！�71〕物之質(zhì)：道的精髓�！�72〕物之殘：指陰陽(yáng)二氣�！�73〕不待：未待。族：聚。〔74〕翦翦：心地偏狹的樣子�！�75〕捐：拋棄。〔76〕特室：遠(yuǎn)避喧囂之聲的齋室。〔77〕白茅：白色茅草。表示潔凈。〔78〕南首：頭朝南�！�79〕順：從。下風(fēng)：下方�！�80〕長(zhǎng)久：謂長(zhǎng)壽。〔81〕極：極致，即精微�！�82〕搖：擾亂�！�83〕內(nèi)：指精神�！�84〕外：指耳目�！�85〕遂：到達(dá)。大明之上：指至道。〔86〕一：指至道。和：陰陽(yáng)調(diào)和�！�87〕常：通“嘗”�！�88〕天：天公，是黃帝對(duì)廣成子的尊稱(chēng)。〔89〕彼其物：指道。〔90〕無(wú)測(cè)：變化莫測(cè)�！�91〕有極：有形跡可尋�！�92〕百昌：即百物�！�93〕參：通“叁”�！�94〕緡：通“冥”，昏暗。〔95〕云將：虛構(gòu)的名字。〔96〕扶搖：生于東海的神木。鴻蒙：虛構(gòu)的名字。有混然無(wú)象之義。〔97〕拊：拍打。脾：通“髀”，大腿�！�98〕倘然：驚疑的樣子�！�99〕贄然：拱立的樣子�！�100〕叟：對(duì)老人的尊稱(chēng)�！�101〕朕：我�！�102〕吁(xū虛)：嘆聲，表示不以為然�！�103〕六氣：指自然變化的六種現(xiàn)象，即陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明。〔104〕掉頭：轉(zhuǎn)過(guò)頭來(lái)。〔105〕天：對(duì)鴻蒙的尊稱(chēng)�！�106〕浮游：游蕩�！�107〕猖狂：佚蕩無(wú)拘束�！�108〕游者：鴻蒙自指。鞅掌：紛紜眾多的樣子�！�109〕無(wú)妄：指萬(wàn)物的真實(shí)面目�！�110〕放：通“仿”，效仿。〔111〕經(jīng)：常道�！�112〕情：真性�！�113〕止蟲(chóng)：即“豸蟲(chóng)”�！�114〕意：通“噫”，猶“唉”�！�115〕毒哉：嘆其治物為禍太深�！�116〕仙仙：輕舉的樣子�！�117〕心養(yǎng)：即勸其好好養(yǎng)心。〔118〕吐：拋棄�！�119〕倫：理�！�120〕涬(xìng幸)溟：自然之氣。〔121〕云云：通“蕓蕓”，眾多繁盛的樣子�！�122〕根：即道�！�123〕不離：不離開(kāi)大道�！�124〕知之：指意識(shí)到自己返歸大道�！�125〕闚：通“窺”�！�126〕天：指鴻蒙。降：賜。德：天德，天道。〔127〕默：謂靜默之行�！�128〕欲：喜愛(ài)�！�129〕曷常：即何嘗�！�130〕寧：安，堅(jiān)信�！�131〕攬：通“覽”，看到。患：害�！�132〕僥倖：指不停地追求私利的樣子�！�133〕有土者：猶言“有國(guó)者”�！�134〕大物：指天下�！�135〕物物：謂主宰天下�！�136〕六合：謂天、地與四方�！�137〕九州：上古時(shí)期的九大行政區(qū)域�！�138〕獨(dú)有：謂獨(dú)能與大道往來(lái)。〔139〕至貴：至高無(wú)上的尊貴�！�140〕大人：即獨(dú)有之人。〔141〕配：響應(yīng)者�！�142〕無(wú)響：寂靜無(wú)聲�！�143〕無(wú)方：不固定方位。〔144〕挈：提。汝：指舉世之人。撓撓：謂群動(dòng)不已的樣子�！�145〕無(wú)旁：無(wú)所依傍。旁，通“傍”�！�146〕頌論：容貌�！�147〕有有：謂有物�！�148〕睹：看�！�149〕任：依憑�！�150〕因：隨順�！�151〕匿：模糊不明。〔152〕陳：施行�！�153〕遠(yuǎn)：指距離大道甚遠(yuǎn)。居：遵守。〔154〕親：有偏愛(ài)。廣：推廣�！�155〕節(jié)：虛文禮節(jié)。積：會(huì)通。〔156〕中：平庸。高：發(fā)揚(yáng)�！�157〕一：謂與自然為一體。〔158〕神：神妙莫測(cè)。為：有所作為�！�159〕不助：謂順其自然而已�！�160〕不累：不受其束縛�！�161〕會(huì)：符合�！�162〕�。航咏�。積：積累�！�163〕諱：拘束。〔164〕辭：推辭。〔165〕亂：攪亂�！�166〕輕：輕視�！�167〕去：拋棄�！�168〕累：受牽累。〔169〕主：君主。

　　〔鑒賞〕

　　天地運(yùn)轉(zhuǎn)自然而然，孕育萬(wàn)物生生不息。這天地之運(yùn)轉(zhuǎn)，萬(wàn)物之生息，皆秉持天道，因此天地萬(wàn)物方能渾渾沌沌，任情適性，得以純?nèi)蛔曰�。天道無(wú)為，故人性應(yīng)與天道同化，與萬(wàn)物同生，融入自然之中，得以縱情率性。這種自然無(wú)為的精神狀態(tài)，莊子稱(chēng)之為“在宥”。之所以要“在宥”天下，是為了保全人的本性，使天下不能“淫其性”、“遷其德”，一旦人人都能“不淫其性”、“不遷其德”，治天下也就如同畫(huà)蛇添足，多此一舉了。

　　欲談治天下，則需先談為何治天下和以何治天下。古往今來(lái)，勞心于治天下者，或?yàn)槿撩麏Z利，或?yàn)樘煜麓笸�。攘名奪利者自是被莊子嗤之以鼻，而為天下大同而奔走不倦的“圣人”，在莊子看來(lái)也如“蚊子負(fù)山”，不但不自量力，也是多此一舉。崔瞿問(wèn)老子說(shuō)：“不治天下，安藏人心?”可見(jiàn)，欲使天下大同的人多半是為了人心向善，使天下和諧有序。莊子對(duì)此卻不以為然，他認(rèn)為要使天下和諧有序，最好的辦法就是不去人為地干擾，讓萬(wàn)事萬(wàn)物都“在之”、“宥之”，因?yàn)槿诵呐c天地萬(wàn)物相同，都有自己的自然本性，無(wú)智慧機(jī)巧，無(wú)善惡之分，自然也就無(wú)喜怒哀樂(lè)、愚智高下，自由發(fā)揮著自己的生命力與創(chuàng)造力。但圣人一出，卻偏要人為造作，創(chuàng)造仁義道德來(lái)擾亂人心，制定法度禮樂(lè)來(lái)束縛人性，自以為能生養(yǎng)萬(wàn)民，卻不知“道”生天地，本為“不生而生”，不得已而治天下，也須“不治而治”，讓人心事物都保留自己的本性，自然而然地存在，自然而然地發(fā)揮自己的生命力和創(chuàng)造力。而一旦人為地去干擾，則必然引起混亂，不但不能安頓人心、匡正世人，反而使人心紛紛擾擾，天下分崩離析。于是人們開(kāi)始處心積慮，賣(mài)弄機(jī)巧聰明，迷戀繁文縟節(jié)，追求浮躁虛華，醉心爭(zhēng)名奪利，原本的自然本性一朝而喪失殆盡。

　　黃帝問(wèn)于廣成子，云將問(wèn)于鴻蒙，都是想以有為治天下，但他們不知道天下之事，養(yǎng)生養(yǎng)心最為重要。黃帝、云將所要達(dá)到的目的不是養(yǎng)生養(yǎng)心，而是控制陰陽(yáng)，使其順從人意。這不但破壞了萬(wàn)物的本性，也破壞了人的本性，完全是舍本而逐末。故而廣成子說(shuō)：“(自黃帝治天下以來(lái))，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語(yǔ)至道!”莊子認(rèn)為這種欲以有為治天下的心理是十分狹隘的，因?yàn)槿穗m為萬(wàn)物之長(zhǎng)，但其智力畢竟有限，而世上的事物卻是無(wú)限的，以有限治無(wú)限，豈不如同癡人說(shuō)夢(mèng)?所以堯、舜即使勞心勞力，以至于“股無(wú)胈，脛無(wú)毛”，也未能把天下治理好;雖然以仁義來(lái)教化人們，自己卻又反而要用武力才能征服三苗，流放讙兜�？梢�(jiàn)，仁義本不足以治天下，無(wú)為方能無(wú)不為。不治，則天下自在寬松，人心萬(wàn)物和諧質(zhì)樸;人治，則人受其害，物受其殘，天下熙熙攘攘，不得安寧。

　　老子對(duì)崔瞿說(shuō)：你快別再撩拔人心了!……在天地萬(wàn)物中，要說(shuō)亢奮驕矜、不可拘縛的，也就數(shù)人心了!可見(jiàn)，人心是最不穩(wěn)定、也最容易撩拔的，因此養(yǎng)生應(yīng)當(dāng)以養(yǎng)心為主。人心靜，則會(huì)自然而然，隨物而化;人心動(dòng)，則會(huì)雕琢謀計(jì)，躁動(dòng)不安。并且人心不動(dòng)則已，一動(dòng)則必然將自身的認(rèn)識(shí)與意志擴(kuò)張開(kāi)來(lái)，結(jié)果是將自身的狹隘認(rèn)識(shí)強(qiáng)加于萬(wàn)物，以自身的專(zhuān)制意志強(qiáng)加于世人。由此人與物之間互相摧殘，互相凌虐，以至于萬(wàn)物凋蔽、生靈涂炭;人與人之間互相猜疑，互相攻擊，以至于不造刑制罪不足以約束。

　　既然天下本無(wú)須治，人心本不能治，人力本不足以治，那么“圣人”、“儒”、“墨”殫精竭慮，創(chuàng)造出仁義道德來(lái)匡正人心、治理天下，愿望雖好，但結(jié)果不但不能達(dá)到目的，反而擾亂了人心，破壞了人性，還不如“在宥”天下，虛靜無(wú)為，使萬(wàn)物自化。

　　但在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，人們往往憑藉著自己那極其有限而片面的知識(shí)，憑藉著自己也幾乎無(wú)法控制的現(xiàn)代科學(xué)與工業(yè)技術(shù)，便自視為世界的主宰。英國(guó)哲學(xué)家培根曾經(jīng)將知識(shí)看成人類(lèi)征服自然最強(qiáng)大的工具，他所提出的“知識(shí)就是力量”，曾經(jīng)是人們深信不疑的至理名言。千百年來(lái)，人類(lèi)夢(mèng)想著以自己的智力創(chuàng)造一個(gè)最完美的社會(huì)秩序，但大夢(mèng)醒來(lái)，人們面對(duì)的卻是另一個(gè)陌生的世界，人的智力發(fā)展得越快，就越感覺(jué)到自己的渺小。人們不斷地追求更完美的社會(huì)，但在這種追求的過(guò)程中，人不但沒(méi)有強(qiáng)大起來(lái)，反而淪為社會(huì)的奴隸，喪失了自我。此時(shí)此刻，莊子“逍遙”、“在宥”的無(wú)為思想，無(wú)疑為人們?cè)诩姺比唠s、喧嘩浮躁的現(xiàn)實(shí)中找到了一片安頓心靈的凈土，它不斷地提醒著人們，不要無(wú)視自然的法則，不要夸大自身的力量，只有“無(wú)為”，才是“無(wú)不為”的真正途徑!附：古人鑒賞選

　　《在宥》一篇，自無(wú)為說(shuō)到有為，復(fù)自有為而返于無(wú)為，抑揚(yáng)開(kāi)闔，變化無(wú)窮。末自“鴻蒙”、“云將”以下，突起三峰，斷而不斷，文字之妙，非言說(shuō)可盡，讀者宜詳味之。(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)

　　此篇通論治天下之道，只在無(wú)為，末又自無(wú)為說(shuō)到有為，又自有為復(fù)于無(wú)為。開(kāi)闔變化，入神出天。(明陳深《莊子品節(jié)》)

　　大道要語(yǔ)，不外廣成空同之言。莊子寂莫恬憺根株，全胎此中。乃藏于《在宥》之篇，其篇為莊子所停神結(jié)想無(wú)疑也。(明譚元春《莊子南華真經(jīng)評(píng)》)

　　此篇以“無(wú)為”二字作線，言性命，言人心，皆見(jiàn)其不得不無(wú)為處。末反覆辨論，見(jiàn)無(wú)為中之所為不相妨礙，與一味幻空斷滅者不同。參之《論語(yǔ)》“無(wú)為而治”一章主意，無(wú)甚差別。此莊叟實(shí)落經(jīng)濟(jì)，可與吾儒相通者也。文之段落變化，頓挫聳秀，議論奇橫，理窟精深，筆底煙霞，胸中造化，非讀萬(wàn)卷者不敢仰視。(清林云銘《莊子因》)

　　首尾數(shù)千言，一氣呵成，議論英偉雄健，神鋒直透紙背�！�…其中模寫(xiě)民物之情、圣賢饑溺之情、進(jìn)圣賢以修己安人之情，處處精神飛動(dòng)，使黃帝、堯、舜已當(dāng)太平之日，猶若脊脊有所不安，文字有力如此。而在一篇之中，則又如浮云之過(guò)太空，并筆墨痕俱消，但見(jiàn)首尾呼應(yīng)，緊煉汪洋，神光一片。(清方人杰《莊子讀本》)

　　此篇通體發(fā)明在宥之義。起句喝出全題，突兀崢嶸，勢(shì)若太阿出匣，弩箭離弦。次句即將“治天下”三字，劈手奪去，筆力橫絕古今。遂又承明首句，申說(shuō)一番。不淫不遷，天下相安于無(wú)事，覺(jué)得治天下轉(zhuǎn)為多事。妙用反詰之詞，輕輕一掉，宕漾生姿。趁勢(shì)抉發(fā)病根，尋出兩個(gè)治天下樣子，痛下針砭。堯舜對(duì)舉，分出苦樂(lè)，苦樂(lè)對(duì)勘，判出不恬不愉。無(wú)論善治不善治，一齊抹倒。毗陰毗陽(yáng)，從天事推出人道之患，大處落墨，包括一篇《洪范九疇》，盜跖、曾、史皆乘患?xì)舛�生，隨手拈來(lái)，有鑄鼎燃犀之妙。以下縱筆所之，將一切圣知聰明、仁義、禮樂(lè)極力排決，障百川而東之，真有氣吞云夢(mèng)，波撼岳陽(yáng)之勢(shì)。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

　　白話譯文

　　只聽(tīng)說(shuō)聽(tīng)任天下安然自在地發(fā)展，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)要對(duì)天下進(jìn)行治理。聽(tīng)任天下自在地發(fā)展，是因?yàn)閾?dān)憂人們超越了原本的真性；寬容不迫各得其所，是因?yàn)閾?dān)憂人們改變了自然的常態(tài)。天下人不超越原本的真性，不改變自然的常態(tài)，哪里用得著治理天下呢！從前唐堯治理天下，使天下人欣喜若狂人人都為有其真性而歡樂(lè)，這就不安寧了；當(dāng)年夏桀治理天下，使天下人憂心不已人人都為有其真性而痛苦，這就不歡快了。不安寧與不歡快，都不是人們生活和處世的常態(tài)。不合于自然的常態(tài)而可以長(zhǎng)久存在，天下是沒(méi)有的。

　　人們過(guò)度歡欣，定會(huì)損傷陽(yáng)氣；人們過(guò)度憤怒，定會(huì)損傷陰氣。陰與陽(yáng)相互侵害，四時(shí)就不會(huì)順應(yīng)而至，寒暑也就不會(huì)調(diào)和形成，這恐怕反倒會(huì)傷害自身吧！使人喜怒失卻常態(tài)，居處沒(méi)有定規(guī)，考慮問(wèn)題不得要領(lǐng)，辦什么事都半途失去章法，于是天下就開(kāi)始出現(xiàn)種種不平，而后便產(chǎn)生盜跖、曾參、史等各各不同的行為和作法。所以，動(dòng)員天下所有力量來(lái)獎(jiǎng)勵(lì)人們行善也嫌不夠，動(dòng)員天下所有力量來(lái)懲戒劣跡也嫌不足，因此天下雖很大仍不足以用來(lái)賞善罰惡。自夏、商、周三代以來(lái)，始終是喋喋不休地把賞善罰惡當(dāng)作當(dāng)政之急務(wù)，他們又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！

　　而且，喜好目明嗎，這是沉溺于五彩；喜好耳聰嗎，這是沉溺于聲樂(lè)；喜好仁愛(ài)嗎，這是擾亂人的自然常態(tài)；喜好道義嗎，這是違反事物的常理；喜好禮儀嗎，這就助長(zhǎng)了繁瑣的技巧；喜好音樂(lè)嗎，這就助長(zhǎng)了淫樂(lè)；喜好圣智嗎，這就助長(zhǎng)了技藝；喜好智巧嗎，這就助長(zhǎng)了瑣細(xì)之差的爭(zhēng)辯。天下人想要安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，存留可以，丟棄也可以；天下人不想安定自然賦予的真情和本性，這八種作法，就會(huì)成為拳曲不伸、擾攘紛爭(zhēng)的因素而迷亂天下了�？墒牵�天下人竟然會(huì)尊崇它，珍惜它，天下人為其所迷惑竟達(dá)到如此地步！這種種現(xiàn)象豈只是一代一代地流傳下來(lái)呀！人們還虔誠(chéng)地談?wù)撍�，恭敬地傳頌它，歡欣地供奉它，對(duì)此我將能夠怎么樣呢！

　　所以，君子不得已而居于統(tǒng)治天下的地位，那就不如一切順其自然。順其自然方才能使天下人保有人類(lèi)自然的本性與真情。正因?yàn)檫@樣，看重自身甚于看重統(tǒng)馭天下的人，便可以把天下交給他；愛(ài)護(hù)自身甚于愛(ài)護(hù)統(tǒng)馭天下之事的人，便可以把天下托付給他。也正因?yàn)檫@樣，君子倘能不敞露心中的靈氣，不表明自己的才華和智巧，那就會(huì)安然不動(dòng)而精神騰飛，默默深沉而撼人至深，精神活動(dòng)合乎天理，從容自如順應(yīng)自然而萬(wàn)事萬(wàn)物都像炊煙游塵那樣自由自在。我又何須分出心思去治理天下��！

　　崔瞿子向老聃請(qǐng)教：“不治理天下，怎么能使人心向善？”老聃回答說(shuō)：“你應(yīng)謹(jǐn)慎而不要隨意擾亂人心。人們的心情總是壓抑便消沉頹喪而得志便趾高氣揚(yáng)，不過(guò)消沉頹喪或者趾高氣揚(yáng)都象是受到拘禁和傷害一樣自累自苦，唯有柔弱順應(yīng)能軟化剛強(qiáng)。端方而棱角外露容易受到挫折和傷害，情緒激烈時(shí)像熊熊大火，情緒低落時(shí)像凜凜寒冰。內(nèi)心變化格外迅速轉(zhuǎn)眼間再次巡游四海之外，靜處時(shí)深幽寧寂，活動(dòng)時(shí)騰躍高天。驕矜不禁而無(wú)所拘系的，恐怕就只是人的內(nèi)心活動(dòng)吧！“當(dāng)年黃帝開(kāi)始用仁義來(lái)擾亂人心，堯和舜于是疲于奔波而腿上無(wú)肉、脛上禿毛，用以養(yǎng)育天下眾多的形體，滿心焦慮地推行仁義，并耗費(fèi)心血來(lái)制定法度。然而他還是未能治理好天下。此后堯?qū)�歡兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒(méi)能治理好天下的明證。延續(xù)到夏、商、周三代更是多方面地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜跖之流，上有曾參、史之流，而儒家和墨家的爭(zhēng)辯又全面展開(kāi)。這樣一來(lái)或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責(zé)難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了；基本觀念和生活態(tài)度如此不同，人類(lèi)的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭(zhēng)迭起。于是用斧鋸之類(lèi)的刑具來(lái)制裁他們，用繩墨之類(lèi)的法度來(lái)規(guī)范他們，用椎鑿之類(lèi)的肉刑來(lái)懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居于高山深谷之下，而帝王諸侯憂心如焚戰(zhàn)栗在朝堂之上。

　　當(dāng)今之世，遭受殺害的人尸體一個(gè)壓著一個(gè)，帶著腳鐐手銬而坐大牢的人一個(gè)挨著一個(gè)，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭(zhēng)辯。唉，真是太過(guò)份了！他們不知心愧、不識(shí)羞恥竟然達(dá)到這等地步！我不知道那所謂的圣智不是腳鐐手銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾參和史之流不是夏桀和盜跖的先導(dǎo)！所以說(shuō)，‘?dāng)嘟^圣人，拋棄智慧，天下就會(huì)得到治理而太平無(wú)事’�！�

　　黃帝做了十九年天子，詔令通行天下，聽(tīng)說(shuō)廣成子居住在崆峒山上，特意前往拜見(jiàn)他，說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)先生已經(jīng)通曉至道，冒昧地請(qǐng)教至道的精華。我一心想獲取天地的靈氣，用來(lái)幫助五谷生長(zhǎng)，用來(lái)養(yǎng)育百姓。我又希望能主宰陰陽(yáng)，從而使眾多生靈遂心地成長(zhǎng)，對(duì)此我將怎么辦？”廣成子回答說(shuō)：“你所想問(wèn)的，是萬(wàn)事萬(wàn)物的根本；你所想主宰的，是萬(wàn)事萬(wàn)物的殘留。自從你治理天下，天上的云氣不等到聚集就下起雨來(lái)，地上的草木不等到枯黃就飄落凋零，太陽(yáng)和月亮的光亮也漸漸地晦暗下來(lái)。然而讒諂的小人心地是那么偏狹和惡劣，又怎么能夠談?wù)摯蟮�！”黃帝聽(tīng)了這一席話便退了回來(lái)，棄置朝政，筑起清心寂智的靜室，鋪著潔白的茅草，謝絕交往獨(dú)居三月，再次前往求教。

　　廣成子頭朝南地躺著，黃帝則順著下方，雙膝著地匍匐向前，叩頭著地行了大禮后問(wèn)道：“聽(tīng)說(shuō)先生已經(jīng)通曉至道，冒昧地請(qǐng)教，修養(yǎng)自身怎么樣才能活得長(zhǎng)久？”廣成子急速地挺身而起，說(shuō)：“問(wèn)得好�。�來(lái)，我告訴給你至道。至道的精髓，幽深渺遠(yuǎn)；至道的至極，晦暗沉寂。什么也不看什么也不聽(tīng)，持守精神保持寧?kù)o，形體自然順應(yīng)正道。一定要保持寧寂和清靜，不要使身形疲累勞苦，不要使精神動(dòng)蕩恍惚，這樣就可以長(zhǎng)生。眼睛什么也沒(méi)看見(jiàn)，耳朵什么也沒(méi)聽(tīng)到，內(nèi)心什么也不知曉，這樣你的精神定能持守你的形體，形體也就長(zhǎng)生。小心謹(jǐn)慎地摒除一切思慮，封閉起對(duì)外的一切感官，智巧太盛定然招致敗亡。我?guī)椭�你達(dá)到最光明的境地，直達(dá)那陽(yáng)氣的本原。我?guī)椭�你進(jìn)入到幽深渺遠(yuǎn)的大門(mén)，直達(dá)那陰氣的本原。天和地都各有主宰，陰和陽(yáng)都各有府藏，謹(jǐn)慎地守護(hù)你的身形，萬(wàn)物將會(huì)自然地成長(zhǎng)。我持守著渾一的大道而又處于陰陽(yáng)二氣調(diào)諧的境界，所以我修身至今已經(jīng)一千二百年，而我的身形還從不曾有過(guò)衰老�！秉S帝再次行了大禮叩頭至地說(shuō)：“先生真可說(shuō)是跟自然混而為一了！”

　　廣成子又說(shuō)：“來(lái)，我告訴你。宇宙間的事物是沒(méi)有窮盡的，然而人們卻認(rèn)為有個(gè)盡頭；宇宙間的事物是不可能探測(cè)的，然而人們卻認(rèn)為有個(gè)極限。掌握了我所說(shuō)的道的人，在上可以成為皇帝，在下可以成為王侯；不能掌握我所說(shuō)的道的人，在上只能見(jiàn)到日月的光亮，在下只能化為土塊。如今萬(wàn)物昌盛可都生于土地又返歸土地，所以我將離你而去，進(jìn)入那沒(méi)有窮盡的大門(mén)，從而遨游于沒(méi)有極限的原野。我將與日月同光，我將與天地共存。向著我而來(lái)，我無(wú)所覺(jué)察！背著我而去，我無(wú)所在意！人們恐怕都要死去，而我還獨(dú)自留下來(lái)嗎？”

　　云將到東方巡游，經(jīng)過(guò)神木扶搖的枝旁恰巧遇上了鴻蒙。鴻蒙正拍著大腿像雀兒一樣跳躍游樂(lè)。云將見(jiàn)鴻蒙那般模樣，驚疑地停下來(lái)，紋絲不動(dòng)地站著，說(shuō)：“老先生是什么人呀！你老先生為什么這般動(dòng)作？”鴻蒙拍著大腿不停地跳躍，對(duì)云將說(shuō)：“自在地游樂(lè)！”云將說(shuō)：“我想向你請(qǐng)教�！兵櫭商�起頭來(lái)看了看云將道：“哎！”云將說(shuō)：“天上之氣不和諧，地上之氣郁結(jié)了，陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明六氣不調(diào)和，四時(shí)變化不合節(jié)令。如今我希望調(diào)諧六氣之精華來(lái)養(yǎng)育眾生靈，對(duì)此將怎么辦？”鴻蒙拍著大腿掉過(guò)頭去，說(shuō)：“我不知道！我不知道！”云將得不到回答。

　　過(guò)了三年，云將再次到東方巡游，經(jīng)過(guò)宋國(guó)的原野恰巧又遇到了鴻蒙。云將大喜，快步來(lái)到近前說(shuō)：“你老先生忘記了我嗎？你老先生忘記了我嗎？”叩頭至地行了大禮，希望得到鴻蒙的指教。鴻蒙說(shuō)：“自由自在地遨游，不知道追求什么；漫不經(jīng)心地隨意活動(dòng)，不知道往哪里去。游樂(lè)人紛紛攘攘，觀賞那絕無(wú)虛假的情景；我又能知道什么！”云將說(shuō)：“我自以為能夠隨心地活動(dòng)，人民也都跟著我走；我不得已而對(duì)人民有所親近，如今卻為人民所效仿。我希望能聆聽(tīng)您的一言教誨�！兵櫭烧f(shuō)：“擾亂自然的常規(guī)，違背事物的真情，整個(gè)自然的變化不能順應(yīng)形成。離散群居的野獸，飛翔的鳥(niǎo)兒都夜鳴，災(zāi)害波及草木，禍患波及昆蟲(chóng)。唉，這都是治理天下的過(guò)錯(cuò)！”云將問(wèn)：“這樣，那么我將怎么辦？”鴻蒙說(shuō)：“唉，你受到的毒害實(shí)在太深��！你還是就這么回去吧�！痹茖⒄f(shuō)：“我遇見(jiàn)你實(shí)在不容易，懇切希望能聽(tīng)到你的指教�！�

　　鴻蒙說(shuō)：“唉！修身養(yǎng)性。你只須處心于無(wú)為之境，萬(wàn)物會(huì)自然地有所變化。忘卻你的形體，廢棄你的智慧，讓倫理和萬(wàn)物一塊兒遺忘�；焱�于茫茫的自然之氣，解除思慮釋放精神，像死灰一樣木然地沒(méi)有魂靈。萬(wàn)物紛雜繁多，全都各自回歸本性，各自回歸本性卻是出自無(wú)心，渾然無(wú)知保持本真，終身不得背違；假如有所感知，就是背離本真。不要詢問(wèn)它們的名稱(chēng)，不要窺測(cè)它們的實(shí)情，萬(wàn)物本是自然地生長(zhǎng)�！痹茖⒄f(shuō)：“你把對(duì)待外物和對(duì)待自我的要領(lǐng)傳授給我，你把清心寂神的方法曉諭給我；我親身探求大道，如今方才有所領(lǐng)悟�！边殿^至地再次行了大禮，起身告別而去。

　　世俗人都喜歡別人跟自己相同而討厭別人跟自己不一樣。希望別人跟自己相同，不希望別人跟自己不一樣的人，總是把出人頭地當(dāng)作自己主要的內(nèi)心追求。那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出眾人呢！隨順眾人之意當(dāng)然能夠得到安寧，可是個(gè)人的所聞總不如眾人的技藝多才智高。希圖治理邦國(guó)的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的后患的人。這樣做是憑借統(tǒng)治國(guó)家的權(quán)力貪求個(gè)人的僥幸，而貪求個(gè)人的僥幸而不至于喪失國(guó)家統(tǒng)治權(quán)力的又有多少呢！他們中能夠保存國(guó)家的，不到萬(wàn)分之一，而喪失國(guó)家的，自身一無(wú)所成而且還會(huì)留下許多禍患�？杀�呀，擁有土地的統(tǒng)治者是何等的不聰明！

　　擁有土地的國(guó)君，必然擁有眾多的物品。擁有眾多的物品卻不可以受外物所役使，使用外物而不為外物所役使，所以能夠主宰天下萬(wàn)物。明白了擁有外物又能主宰外物的人本身就不是物，豈只是治理天下百姓而已��！這樣的人已經(jīng)能往來(lái)于天地四方，游樂(lè)于整個(gè)世界，獨(dú)自無(wú)拘無(wú)束地去，又自由自在地來(lái)，這樣的人就叫做擁有萬(wàn)物而又超脫于萬(wàn)物。擁有萬(wàn)物而又超脫于萬(wàn)物的人，這就稱(chēng)得上是至高無(wú)上的貴人。

　　至貴之人的教誨，就好像形軀對(duì)于身影，傳聲對(duì)于回響。有提問(wèn)就有應(yīng)答，竭盡自己所能，為天下人的提問(wèn)作出應(yīng)答。處心于沒(méi)有聲響的境界，活動(dòng)在變化不定的地方，帶領(lǐng)著人們往返于紛擾的世界，從而遨游在無(wú)始無(wú)終的浩渺之境，或出或進(jìn)都無(wú)須依傍，像跟隨太陽(yáng)那樣周而復(fù)始地沒(méi)有盡頭；容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無(wú)所謂自身。無(wú)所謂自身，哪里用得著據(jù)有各種物象！看到了自身和各種物象的存在，這是過(guò)去的君子；看不到自身的各種物象的存在，這就跟永恒的天地結(jié)成了朋友。

　　低賤然而不可不聽(tīng)任的，是萬(wàn)物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠(yuǎn)但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴(kuò)展的，是仁愛(ài)；細(xì)末的小節(jié)不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測(cè)然而不可不順應(yīng)的，是自然。所以圣人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無(wú)暇的修養(yǎng)卻不受拘束，行動(dòng)出于道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻并不有所依賴(lài)，接近了道義卻不積不留，應(yīng)合禮儀卻不回避，接觸瑣事卻不推遲，同于法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規(guī)律而不輕率離棄。萬(wàn)事萬(wàn)物均不可強(qiáng)為，但又不可不為。不明白自然的演變和規(guī)律，也就不會(huì)具備純正的修養(yǎng)；不通曉道的人，沒(méi)有什么事情可以辦成。不通曉道的人，可悲�。�

　　什么叫做道？有天道，有人道。無(wú)所事事無(wú)所作為卻處于崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實(shí)在太遠(yuǎn)，不能不細(xì)加體察。

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