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清廟原文翻譯及賞析

時(shí)間:2022-09-07 16:26:38 古籍 我要投稿

清廟原文翻譯及賞析4篇

清廟原文翻譯及賞析1

  維天之命

  題解:贊美文王的美德。

  維天之命1,於穆不已2。於乎不顯3,文王之德之純。

  假以溢我4,我其收之。駿惠我文王5,曾孫篤之6。

  【譯文】

  是那上天天命所歸,多么莊嚴(yán)啊沒有止息。多么莊嚴(yán)啊光輝顯耀,文王的品德純正無比。

  美好的東西讓我安寧,我接受恩惠自當(dāng)牢記。順著我文王路線方針,后代執(zhí)行一心一意。

  【注釋】

  1.維:語(yǔ)助詞。2.於(wū):嘆詞,表示贊美。穆:莊嚴(yán)粹美。3.不(pī):借為"丕",大。

  4.假:通"嘉",美好。溢:馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:"《爾雅·釋詁》:‘溢、慎、謐,靜也!(shī)言‘溢我’,即慎我也,慎我即靜我也,靜我即安我。"

  5.駿惠:鄭箋訓(xùn)為"大順",馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》:"惠,順也;駿當(dāng)為馴之假借,馴亦順也。駿惠二字平列,皆為順。"

  6.曾孫:孫以下后代均稱曾孫。鄭箋:"曾,猶重也。"篤:指篤行,行事一心一意。篤,厚。

  【賞析】

  《維天之命》是《周頌》的第二篇,無韻,篇幅不長(zhǎng),充滿了恭敬之意、頌揚(yáng)之辭。詩(shī)為祭祀周文王之作(《毛詩(shī)序》所謂“大平告文王也”),因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證,古今并無異議,但對(duì)成詩(shī)之時(shí),則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋云:“告大平’者,居攝五年之末也。文王受命,不卒而崩,今天下太平,故承其意而告之,明六年制禮作樂。”他認(rèn)為此詩(shī)作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》則云:“《書·雒誥》大傳云:‘周公攝政,六年制禮作樂,七年致政!毒S天之命》,制禮也;《維清》,作樂也;《烈文》,致政也。三詩(shī)類列,正與大傳節(jié)次合。然則《維天之命》當(dāng)作于六年之末矣。《雒誥》周公曰:‘王肇稱殷禮,祀于新邑,咸秩無文!嵶⒃疲骸芄贫Y樂既成,不使成王即用周禮,仍令用殷禮者,欲待明年即政,告神受職,然后班行周禮,班訖始得用周禮,故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行于七年致政之后,是也。而箋以告太平為禮未成時(shí),在居攝五年之末,則未是。詩(shī)云:‘我其收之!衷疲骸鴮O篤之!栽谥贫Y后語(yǔ)矣!睋(jù)他考證,鄭玄之說有誤,此詩(shī)當(dāng)作于周公居攝六年之末,即公元前1110年。今人陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》認(rèn)為陳奐之說較鄭箋“為有據(jù)也”,茲從其說。

  此詩(shī)內(nèi)容大致可分為兩部分,前一部分四句說文王上應(yīng)天命,品德純美;后一部分四句說文王德業(yè)澤被后代,后代當(dāng)遵其遺教,發(fā)揚(yáng)光大。讀者稍加注意,便會(huì)發(fā)現(xiàn)前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同。前一部分有一個(gè)逆挽,也就是說,今傳文句將原該是“維天之命,於穆不已;文王之德之純,於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語(yǔ)義絲毫未變,但效果卻很不一樣,兩個(gè)“於”字的疊合,更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞,作者便任句式按正常邏輯排列,平鋪直敘,波瀾不驚,在唱出重音——贊頌文王——之后,以輕聲順勢(shì)自然收束,表示出順應(yīng)文王之遺教便是對(duì)文王最好的告慰,這樣一種真心誠(chéng)意的對(duì)天祈愿與自我告誡。

  從詩(shī)的句式看,此詩(shī)中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式,如此則八句均為四言,整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩(shī)章,如《臣工》、《噫嘻》等即是。因?yàn)椤吨茼灐分卸酂o韻之詩(shī),可能會(huì)有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來,以為有韻之詩(shī)句式以勻整為尚,無韻之詩(shī)句式以參差為尚;這樣看的話未免太絕對(duì),上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻(江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《臣工》“韻不分明”,語(yǔ)尚含糊)之詩(shī)也是齊言句式,就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩(shī)的句式參差與否,除了語(yǔ)言表達(dá)上的需要外,恐怕更多的是合樂的需要。據(jù)鄭覲文《中國(guó)音樂史》說:“《頌》律與《雅》律之配置不同,《雅》為周旋律,《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強(qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩(shī)。據(jù)此,則《頌》詩(shī)的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些,句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確,筆者不敢妄斷,謹(jǐn)以之求質(zhì)于治中國(guó)古代音樂史者。

  至于說此詩(shī)的內(nèi)容,實(shí)在并沒有什么特別之處,頌揚(yáng)文王德配上天,對(duì)其美德頂禮膜拜,正是周公攝政制禮,確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后,創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直,情意樸素,尚無矯揉造作之弊,今人讀來并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感。(茹云鶴.趙荔紅)

  【說明】

  這亦是一首在祭祀儀式現(xiàn)場(chǎng)所誦唱的歌,是一首祭祀文王、武王的頌歌,周成王是周朝第二代天子,其威望僅次于文王、武王,與其子周康王齊名,史稱“成康之治”。《史記·周本紀(jì)》說:“成、康之際,天下安寧,刑措四十余年不用!碧煜轮园矊帲且?yàn)椤俺赏醪桓铱怠。周文王在世時(shí),周國(guó)沒有取得天下,周武王即位后即滅商得天下,可惜在位僅幾年就去世,周成王即位就繼承了周武王的事業(yè),又一次重新開始分封諸侯。他的責(zé)任就是要保證天下太平,讓人民得以休養(yǎng)生息。所以,這是一首周成王自己頌唱的祭祀歌,他在歌中表白自己不敢懈怠,不敢追求安樂,希望天下太平。

  在短小的詩(shī)篇中,詩(shī)人用簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言,十分緊湊的敘述了周初三王,并且表明了他們對(duì)創(chuàng)建、鞏固新興王朝所作出的不同貢獻(xiàn),同時(shí)又重點(diǎn)宣揚(yáng)了成王為完成父輩事業(yè)所進(jìn)行勤勉努力。詩(shī)歌的這一敘寫特點(diǎn),當(dāng)之無愧地贏得了前人“通首密練”的好評(píng)。

  本篇無韻,只有八句,是《詩(shī)經(jīng)》中最短的篇章之一,但詩(shī)題卻是《詩(shī)經(jīng)》中最長(zhǎng)的。

  關(guān)于本篇的主旨,最初都認(rèn)為是祭祀成王的。朱熹《詩(shī)集傳》援引《國(guó)語(yǔ)》曰:“《國(guó)語(yǔ)》叔向引此詩(shī)而言曰:‘是道成王之德也!辟Z誼《新書·禮容下》亦云:“文王有大德而功未就,武王有大功而治未成,成王承嗣,仁以臨民,故稱昊天焉!本勺C。但《毛詩(shī)序》卻認(rèn)為是祭祀天地的:“《昊天有成命》,郊祀天地也!薄睹(shī)序》之所以會(huì)得出這個(gè)結(jié)論,一是因?yàn)槠鋱?jiān)認(rèn)《周頌》無成王之后的作品,所以不可能是祭成王;二是因?yàn)槠渑卸ㄔ?shī)的主旨往往只根據(jù)詩(shī)的發(fā)端,而不是根據(jù)詩(shī)的整體。《毛詩(shī)序》的這個(gè)結(jié)論與本篇的詩(shī)意顯然牴牾,因?yàn)檎自?shī)七句中有五句贊美成王,只有一句涉及天,所以盡管毛詩(shī)長(zhǎng)時(shí)間占據(jù)了詩(shī)學(xué)的主導(dǎo)地位,盡管鄭玄、孔穎達(dá)諸儒煞費(fèi)苦心地為其補(bǔ)苴罅漏,它還是不斷地被后人責(zé)難。朱熹《詩(shī)集傳》曰:“此詩(shī)多道成王之德,疑祀成王詩(shī)也。”姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》曰:“小序謂‘郊祀天地’,妄也!对(shī)》言天者多矣,何獨(dú)此為郊祀天地乎?郊祀天地,不但于成王無與,即武王亦非配天地,而言‘二后’,何耶?”方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》曰:“序謂‘郊祀天地’,不知何所取義。詩(shī)唯首句及天,‘二后’下皆言文、武受命,及成王之德。曰‘不敢康’,曰‘宥密’,曰‘緝熙’,而終之以‘單厥心’,所以上基天命,纘成王業(yè),而能安靖天下者于是乎在。于天地毫不相涉,天下豈有此等祭天地文乎?”現(xiàn)代學(xué)者亦多摒棄《毛詩(shī)序》的觀點(diǎn),而恢復(fù)其“祭祀成王”的本來面目。

  祭成王不從祭主入手,卻上溯到文、武二王,再追溯到昊天,似乎有些離題。其實(shí)這并不難解釋,成王受命于文、武二王,文、武二王又受命于天,所以從天入手,以示成王與文、武二王一脈相承,得天之真命。首二句是全詩(shī)的引子,其作用猶如賦比興中的興,后五句才是全詩(shī)的主體。成王是西周第二代天子,聲望僅次于文、武二王,與其子康王齊名,史稱“成康之治”!妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》曰:“成、康之際,天下安寧,刑措四十余年不用。”天下之所以安寧,是因?yàn)椤俺赏醪桓铱怠,此與《離騷》所說的“夏康娛以自縱”正相對(duì)照。“夙夜基命宥密”伸足“不敢康”之意,一正一反,相得益彰。按此句最難理解。《禮記·孔子閑居》有:“孔子曰:‘夙夜其命宥密,無聲之樂也!薄嵭ⅲ骸捌,讀為基。基,謀也。密,靜也。言君夙夜謀為政教以安民,則民樂之!标愖诱埂对(shī)經(jīng)直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”,本文即用鄭注;《爾雅·釋詁》亦曰:“基,謀也。”正與鄭注同義。第五句的“緝熙”是連綿詞,不應(yīng)分解,《大雅·文王》有“於緝熙敬止”,《周頌·維清》有“維清緝熙”,《周頌·載見》有“俾緝熙于純嘏”,都作光明解,本文亦依之。最后一句的.“其”等于“之”,“肆其靖之”等于“肆之靖之”,也就是“鞏固它安定它”的意思。文王、武王開創(chuàng)的周朝在成王時(shí)得以鞏固、安定,這就是祭主一生的功績(jī)。

清廟原文翻譯及賞析2

  時(shí)邁

  題解:宗廟祭祀先祖時(shí)歌頌周武王的樂歌。

  【原文】

  時(shí)邁其邦1,昊天其子之2,實(shí)右序有周3。薄言震之4,莫不震疊5。懷柔百神6,及河喬岳7,允王維后8。明昭有周9,式序在位10。載戢干戈11,載橐弓矢12。我求懿德13,肆于時(shí)夏14,允王保之15。

  【譯文】

  現(xiàn)今眾多的諸侯邦國(guó),皇天都看作是自己的兒子,實(shí)在能保佑、順應(yīng)大周王朝。如若武王向他們施威,他們沒有不震驚懾服。武王能安撫天地眾神,以至黃河和高山。武王作為我們的君王,實(shí)在能發(fā)揚(yáng)光大大周功業(yè)。他接替文王登上王位,就收藏了兵器,并把弓箭收入皮囊。我們謀求治國(guó)的美德,武王就施美德于天下四方。武王實(shí)在能保持天命啊!

  【注釋】

  1.時(shí):猶言“現(xiàn)時(shí)”、“今世”。邁:林義光《詩(shī)經(jīng)通解》讀為“萬(wàn)”,眾多。邦:國(guó)。此指武王克商后封建的諸侯邦國(guó)。

  2.昊天:蒼天,皇天。子之:視諸侯邦國(guó)為自己的兒子。

  3.實(shí):實(shí)在,的確。右:同“佑”,保佑。序:順,順應(yīng)。有周:即周王朝。有,名詞字頭,無實(shí)義。

  4.薄言:猶言“薄然”、“薄焉”,發(fā)語(yǔ)詞,有急追之意。震:威嚴(yán)。此指武王以武力威脅、施威。之:指各諸侯邦國(guó)。

  5.震疊:即“震懾”,震驚懾服。疊,通“懾”,恐懼、畏服。

  6.懷柔:安撫。百神:泛指天地山川之眾神。

  7.及:指祭及。河:黃河,此指河神。喬岳:高山,此指山神。

  8.允:誠(chéng)然。王:指周武王。維:猶“為”。后:君。

  9.明昭:猶“昭明”,顯著,此為發(fā)揚(yáng)光大的意思。

  10.式:發(fā)語(yǔ)詞,無實(shí)義。序:順序,依次。

  11.載:猶“則”。戢(jí):收藏。干戈:古代兵器。干,盾。

  12.櫜(ɡāo):古代盛衣甲或弓箭的皮囊。此兩句指周武王偃武修文,不再用兵。

  13.我:周人自謂。懿:美。懿德,指文治教化。

  14.肆:施,施行。時(shí):猶“是”,此。夏:中國(guó)。指周王朝所統(tǒng)治的天下。

  15.保:指保持天命、保持先祖的功業(yè)。

  【賞析】

  據(jù)文獻(xiàn)記載,夏、商、周三代建國(guó)統(tǒng)一天下之初,都創(chuàng)作過一套盛大隆重的樂舞,紀(jì)念開國(guó)立朝的功業(yè),用以向上帝和祖先匯報(bào),樹立新朝的威信,并勉勵(lì)后嗣子孫。夏禹治水成功作《大夏》,商湯統(tǒng)一天下之后作《大濩》,周武王滅殷之后作《大武》。這些樂舞,就成為三代最崇高而尊貴的禮樂儀式。

  周朝的《大武》相傳為周公所作,由六場(chǎng)歌舞組成,歌舞開始前還有一段擊鼓等待的序曲。歌舞的六場(chǎng)叫做“六成”,從音樂的角度叫做“六章”。舞蹈表演者有六十四人,分為八行,每行八人,叫做“八佾”!洞笪洹返牧稍佻F(xiàn)了西周建國(guó)過程中的六大事件,組合成為一個(gè)以周代商平定天下的完整過程。因?yàn)槲髦芰⒊俏淞φ鞣慕Y(jié)果,所以《大武》就主要是表演和再現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面的武舞。據(jù)《禮記·樂記》的記載,孔子對(duì)《大武》六成所表現(xiàn)的歷史事件做了如下的說明:“且夫《武》始而北出;再成而滅商;三成而南;四成而南國(guó)是疆;五成而分,周公左、召公右;六成復(fù)綴,以崇。(高亨《周代大武樂考釋》連下讀作“復(fù)綴以崇天子”)。”鄭玄對(duì)這段記述做了具體解釋:“始奏象觀兵于盟津時(shí)也,再奏象克殷時(shí)也,三奏象克殷有余力也,四奏象南方荊蠻之國(guó)侵畔者服也,五奏象周公、召公分職而治也,六奏象兵還振旅也。”根據(jù)鄭玄對(duì)孔子之言的解釋,則《大武》六成當(dāng)一分為二,前三成是再現(xiàn)武王滅商的功業(yè)的,后三成是再現(xiàn)周公平亂和周召二公治理天下,達(dá)到天下太平的功業(yè)的。這正與《呂氏春秋·古樂》中所述大體一致:“武王即位,以六師伐殷,六師未至,以銳兵克之于牧野,歸乃薦俘馘于京太室,乃命周公為作《大武》。成王立,殷民反,王命周公踐伐之。商人服象,為虐于東夷,周公遂以師逐之,至于江南。乃為《三象》,以嘉其德。”

  頌詩(shī)皆為廟堂樂曲,所謂“美盛德之形容,以其成功告于神明者也”(《毛詩(shī)序》)。本篇也不例外。

  《毛詩(shī)序》說:“《時(shí)邁》,巡守告祭柴望也!焙沃^巡守?鄭玄箋說:“武王既定天下,時(shí)出行其邦國(guó),謂巡守也。”何謂柴望?即柴祭、望祭。柴祭即燔柴以祭天地,望祭即遙望而祭山川。因此,孔穎達(dá)疏認(rèn)為是“武王巡守告祭天之樂歌”,朱熹《詩(shī)集傳》認(rèn)為是“巡守而朝會(huì)祭告之樂歌”。今人高亨更具體地說是“周王望祭山川時(shí)所唱的樂歌”(《詩(shī)經(jīng)今注》)。其他古今說詩(shī)者,雖有小異,而無大的不同。但細(xì)審詩(shī)意,乃歌頌克商后武王封建諸侯,威震四方,安撫百神,偃武修文,從而發(fā)揚(yáng)光大大周祖先功業(yè)諸事,應(yīng)為宗廟祭祀先祖時(shí)歌頌周武王的樂歌。

  《左傳·宣公十二年》說:“武王克商,作《頌》曰:‘載戢干戈,……允王保之。’”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》上也說:“是故周文公(即周公姬旦)之《頌》曰:‘載戢干戈,……允王保之!闭f是周武王克商建周、平定天下之后周公所作,也大體是可信的。全詩(shī)僅稱武王為“王”、為“君”,沒用謚號(hào)“武”字,并說“允王維后”、“式序在位”等等,顯然是武王在世時(shí)的頌辭。

  全詩(shī)十五句,毛詩(shī)、朱熹《詩(shī)集傳》皆不分章。明何楷《詩(shī)經(jīng)世本古義》分為兩章,以“明昭有周”起為第二章,清姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》因之。但細(xì)審詩(shī)意,前半頌武王之武功,后贊武王之文治,語(yǔ)意連貫。如若分章,“不惟章法長(zhǎng)短不齊,文氣亦覺緊緩不順”(方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》),所以還是從舊說以不分為好。

  周武王姬發(fā)在祖先及父王姬昌所開創(chuàng)的周部族基業(yè)的基礎(chǔ)上,在呂尚(姜子牙)、周公旦的輔佐下,聯(lián)合周圍眾多部族,伐殷興周,并于牧野一戰(zhàn),取得了徹底的勝利。然后又大封諸侯,以屏藩西周王朝。其功業(yè),是彪炳千秋的!对(shī)經(jīng)》中有許多篇章歌頌和贊美了他,也是符合歷史真實(shí)的。

  本詩(shī)采用“賦”的手法進(jìn)行鋪敘。開頭即說周武王封建的諸侯各國(guó),不僅得到了皇天的承認(rèn),而且皇天也把他們當(dāng)作自己的兒子一樣看待,而他們的作用就是“右序有周”!盎侍鞜o親,唯德是輔”,這就首先說明武王得到了天命。其次又說武王不僅能威懾四方,而且能安撫百神,所以他的繼立,“明昭有周”,是能發(fā)揚(yáng)光大有周先祖的光輝功業(yè)的。接著又寫武王平定殷紂、興立大周、封建諸侯之后,戢干戈、櫜弓矢,偃武修文,并以贊嘆的口氣說:我們謀求治國(guó)的美德,武王就把這美德施行于天下四方了。最后一句,總贊武王能保持天命,保持祖德,與首句遙相呼應(yīng)?梢姡驹(shī)從頭到尾,語(yǔ)意參差、語(yǔ)氣連貫,而皆起伏錯(cuò)落有致,字里行間充溢著作者深摯而敬慕的感情。它以天命和周武王的聯(lián)系作為全詩(shī)的主線,重點(diǎn)歌頌了周武王的武功和文德,層次清晰,結(jié)構(gòu)緊密,在大多臃腫板滯的雅頌詩(shī)篇中,不失是一篇較為優(yōu)秀的作品。陳子展《詩(shī)經(jīng)直解》中曾引明人孫礦的評(píng)語(yǔ)說:“首二句甚壯、甚快,儼然坐明堂、朝萬(wàn)國(guó)氣象。下分兩節(jié),一宣威,一布德,皆以‘有周’起,……整然有度,遣詞最古而腴!边@是符合本詩(shī)寫作特點(diǎn)的。

清廟原文翻譯及賞析3

  【題解】

  祭祀文王的樂歌。要奉行文王德教,報(bào)答文王在天之靈。

  【原文】

  於穆清廟①,肅雍顯相②。濟(jì)濟(jì)多士③,秉文之德④。對(duì)越在天⑤,駿⑥奔走在廟。不顯不承⑦,無射于人斯⑧。

  【題解】

  祭祀文王的樂歌。要奉行文王德教,報(bào)答文王在天之靈。

  【注釋】

 、膘(wū):贊嘆詞,猶如今天的"啊"。穆:莊嚴(yán)、壯美。清廟:清靜的宗廟。

 、裁C雝(yōnɡ):莊重而和順的樣子。顯:高貴顯赫。相:助祭的人,此指助祭的公卿諸侯。

 、碀(jì)濟(jì):眾多。多士:指祭祀時(shí)承擔(dān)各種職事的官吏。

  ⒋秉:秉承,操持。文之德:周文王的德行。

 、祵(duì)越:猶"對(duì)揚(yáng)",對(duì)是報(bào)答,揚(yáng)是頌揚(yáng)。在天:指周文王的在天之靈。

 、厄E:敏捷、迅速。

  ⒎不(pī):通"丕",大。承(zhēnɡ):借為"烝",美盛。

 、干(yì):借為"斁",厭棄。斯:語(yǔ)氣詞。

  【譯文】

  啊莊嚴(yán)而清靜的宗廟,助祭的公卿多么莊重顯耀!濟(jì)濟(jì)一堂的眾多官吏,都秉承著文王的德操;為頌揚(yáng)文王的在天之靈,敏捷地在廟中奔跑操勞。文王的盛德實(shí)在顯赫美好,他永遠(yuǎn)不被人們忘掉!

  【賞析】

  《清廟》是《周頌》的第一篇,即所謂“頌之始”。“詩(shī)”有“四始”,是司馬遷在《史記·孔子世家》中具體提出來的。他說:“古者,詩(shī)三千余篇,及至孔子,去其重,取可施于禮義,上采契、后稷,中述殷、周之盛,至幽、厲之缺,始于衽席,故曰:‘《關(guān)雎》之亂,以為《風(fēng)》始,《鹿鳴》為《小雅》始,《文王》為《大雅》始,《清廟》為《頌》始!彼脑挷灰欢ǹ煽浚八氖肌痹圃,據(jù)說又是來自魯詩(shī)之說。而作為毛詩(shī)學(xué)說思想體系的《毛詩(shī)序》,卻又僅僅把風(fēng)、小雅、大雅和頌四種詩(shī)類作為“四始”。其實(shí),自古以來雖然都講“四始”,而他們的說法又是眾說紛紜、讓人莫衷一是的。他們重視“四始”,實(shí)際代表了他們對(duì)整部《詩(shī)經(jīng)》編輯思想體系的根本看法。按照毛詩(shī)的觀點(diǎn),整部《詩(shī)經(jīng)》,都是反映和表現(xiàn)王道教化的,所以鄭玄箋說:“‘始’者,王道興衰之所由!币虼耍款愒(shī)的第一篇,當(dāng)然就具有特殊的意義了。

  根據(jù)毛詩(shī)的解釋,司馬遷所說的四篇“始詩(shī)”都是贊“文王之道”、頌“文王之德”的。周文王姬昌,在殷商末期為西伯,在位五十年,“遵后稷、公劉之業(yè),則古公、公季之法,篤仁、敬老、慈少”,“陰行善”,招賢納士,致使呂尚、鬻熊、辛甲等賢士來歸,并先后伐犬戎、密須、黎國(guó)、邘及崇侯虎,自岐下徙都于豐,作豐邑,奠定了周部族進(jìn)一步壯大的雄厚的基礎(chǔ)。(見《史記·周本紀(jì)》)他在世時(shí),雖然沒有實(shí)現(xiàn)滅殷立周、統(tǒng)一中原的宏愿,但他的“善理國(guó)政”,卻使周部族向外顯示了信譽(yù)和聲威,為他兒子周武王姬發(fā)的伐紂興國(guó)鋪平了道路。所以,在周人心目中,他始終是一位威德普被、神圣而不可超越的開國(guó)賢君。《詩(shī)經(jīng)》中很多詩(shī)篇歌頌、贊美他,是符合歷史真實(shí)的。

  《毛詩(shī)序》說:“頌者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也!薄肚鍙R》作為“頌之始”,除了是贊美周文王功德的頌歌之外,也就幾乎成了西周王朝舉行盛大祭祀以至其他重大活動(dòng)通用的舞曲!抖Y記·明堂位》:“季夏六月,以禘禮祀周公于太廟,升歌《清廟》。”《禮記·祭統(tǒng)》:“夫人嘗禘,升歌《清廟》,……此天子之樂也。”《禮記·孔子燕居》:“大饗,……兩君相見,升歌《清廟》!薄抖Y記·文王世子》:“天子視學(xué),登歌《清廟》!笨梢,它的意義已不只是歌頌和祭祀周文王本人了。所以孔穎達(dá)疏說:“《禮記》每云升歌《清廟》,然則祭祀宗廟之盛,歌文王之德,莫重于《清廟》,故為《周頌》之始。”

  然而,這篇“頌始”,到底是敘寫的什么內(nèi)容,歷代的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)者的看法并不是一致的!睹(shī)序》說:“《清廟》,祀文王也。周公既成洛邑,朝諸侯,率以祀文王也!濒斣(shī)更直接說是“周公詠文王之德而作《清廟》,建為頌首!(見王先謙《詩(shī)三家義集疏》引)而《尚書·洛誥》則說:“禋于文王、武王。”以為是合祭周文王、周武王時(shí)用的歌舞辭,是周人“追祖文王而宗武王”的表現(xiàn)。可是鄭玄箋提出清廟乃“祭有清明之德者之廟也”,文王只是“天德清明”的象征而已。于是也就有人認(rèn)為《清廟》只是“周王祭祀宗廟祖先所唱的樂歌”(高亨《詩(shī)經(jīng)今注》),并不一定是專指文王。不過,從“四始”的特點(diǎn)來看,說是祭祀文王的樂歌,還是比較有道理的。至于是周公所作呢,還是周武王、周成王,甚至周昭王時(shí)所作,還是作于周成王五年或七年等等,一是史無佐證,二是詩(shī)無明言,所以也都只好存而不論了。

  全詩(shī)只有八句,不分章,又無韻。開頭兩句只寫宗廟的莊嚴(yán)、清靜和助祭公卿的莊重、顯赫,中間的四句也只寫其他與祭官吏們?yōu)榱吮形耐醯牡虏,為了?bào)答、頌揚(yáng)文王的在天之靈而在宗廟里奔跑忙碌。直到最后兩句才頌揚(yáng)文王的盛德顯赫、美好,使后人永遠(yuǎn)銘記。全詩(shī)并非具體細(xì)致而是抽象簡(jiǎn)括地歌頌、贊美文王。而本詩(shī)的特點(diǎn),或者說它的藝術(shù)手法也正在這里。詩(shī)篇的作者,可謂匠心獨(dú)運(yùn),專門采用側(cè)面描述和側(cè)面襯托的手法,使筆墨集中在助祭者、與祭者身上做文章。他們的態(tài)度和行動(dòng),是“肅雝”的,是“駿奔走”的,是“秉文之德”的,而又虔誠(chéng)地“對(duì)越在天”,于是通過他們,使文王之德得到了更生動(dòng)、更具體的表現(xiàn)。這種表現(xiàn)方法,比起正面的述說,反而顯得更精要、更高明一些。

  一般說來,《大雅》、《頌》中的語(yǔ)言大都比較板滯、臃腫或枯燥,缺乏鮮明、生動(dòng)的個(gè)性和強(qiáng)烈的感情色彩。而此篇,由于作者具體寫了人,寫了助祭者和與祭者,所以語(yǔ)言雖少而內(nèi)容反使人感到既豐富又含蓄,字里行間也充溢著比較真切的感情。清方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》中說:“愚謂此正善于形容文王之德也。使從正面描寫,雖千言萬(wàn)語(yǔ),何能窮盡?文章虛實(shí)之妙,不于此可悟哉?”這應(yīng)該說是獨(dú)具只眼之論。(霍旭東)

清廟原文翻譯及賞析4

  清廟

  佚名〔先秦〕

  於穆清廟,肅雍顯相。

  濟(jì)濟(jì)多士,秉文之德。

  對(duì)越在天,駿奔走在廟。

  不顯不承,無射于人斯!

  譯文

  美哉清靜宗廟中,助祭高貴又雍容。眾士祭祀排成行,文王美德記心中。遙對(duì)文王在天靈,奔走在廟步不停。光輝顯耀后人承,仰慕之情永無窮。

  注釋

  於(wū):贊嘆詞,猶如現(xiàn)代漢語(yǔ)的“啊”。穆:莊嚴(yán)、壯美。清廟:清靜的宗廟。肅雝(yōng):莊重而和順的樣子。顯:高貴顯赫。相:助祭的人,此指助祭的公卿諸侯。濟(jì)濟(jì):眾多。多士:指祭祀時(shí)承擔(dān)各種職事的官吏。秉:秉承,操持。文之德:周文王的德行。對(duì)越:猶“對(duì)揚(yáng)”,對(duì)是報(bào)答,揚(yáng)是頌揚(yáng)。在天:指周文王的在天之靈。駿:敏捷、迅速。不(pī):通“丕”,大。承(zhēng):借為“烝”,美盛。射(yì):借為“斁”,厭棄。斯:語(yǔ)氣詞。

  鑒賞

  “詩(shī)”有“四始”,是司馬遷在《史記·孔子世家》中具體提出來的。他說:“古者,詩(shī)三千余篇,及至孔子,去其重,取可施于禮義,上采契、后稷,中述殷、周之盛,至幽、厲之缺,始于衽席,故曰:‘《關(guān)雎》之亂,以為《風(fēng)》始,《鹿鳴》為《小雅》始,《文王》為《大雅》始,《清廟》為《頌》始。’”他的話不一定可靠,而“四始”云云,據(jù)說又是來自魯詩(shī)之說。而作為毛詩(shī)學(xué)說思想體系的《毛詩(shī)序》,卻又僅僅把風(fēng)、小雅、大雅和頌四種詩(shī)類作為“四始”。其實(shí),自古以來雖然都講“四始”,而他們的說法又是眾說紛紜、讓人莫衷一是的。他們重視“四始”,實(shí)際代表了他們對(duì)整部《詩(shī)經(jīng)》編輯思想體系的根本看法。按照毛詩(shī)的觀點(diǎn),整部《詩(shī)經(jīng)》,都是反映和表現(xiàn)王道教化的,所以鄭玄箋說:“‘始’者,王道興衰之所由。”因此,每類詩(shī)的第一篇,就具有特殊的意義。

  根據(jù)毛詩(shī)的解釋,司馬遷所說的四篇“始詩(shī)”都是贊“文王之道”、頌“文王之德”的。周文王姬昌,在殷商末期為西伯,在位五十年,“遵后稷、公劉之業(yè),則古公、公季之法,篤仁、敬老、慈少”,“陰行善”,招賢納士,致使呂尚、鬻熊、辛甲等賢士來歸,并先后伐犬戎、密須、黎國(guó)、邘及崇侯虎,自岐下徙都于豐,作豐邑,奠定了周部族進(jìn)一步壯大的雄厚的基礎(chǔ)。(見《史記·周本紀(jì)》)他在世時(shí),雖然沒有實(shí)現(xiàn)滅殷立周、統(tǒng)一中原的宏愿,但他的“善理國(guó)政”,卻使周部族向外顯示了信譽(yù)和聲威,為他兒子周武王姬發(fā)的伐紂興國(guó)鋪平了道路。所以,在周人心目中,他始終是一位威德普被、神圣而不可超越的開國(guó)賢君!对(shī)經(jīng)》中很多詩(shī)篇歌頌、贊美他,是符合歷史真實(shí)的。

  《毛詩(shī)序》說:“頌者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也!薄抖Y記·明堂位》:“季夏六月,以禘禮祀周公于太廟,升歌《清廟》!薄抖Y記·祭統(tǒng)》:“夫人嘗禘,升歌《清廟》,……此天子之樂也!薄抖Y記·孔子燕居》:“大饗,……兩君相見,升歌《清廟》!薄抖Y記·文王世子》:“天子視學(xué),登歌《清廟》。”可見,它的意義已不只是歌頌和祭祀周文王本人了。

  然而,這篇“頌始”,到底是敘寫的什么內(nèi)容,歷代的《詩(shī)經(jīng)》學(xué)者的看法并不是一致的。毛詩(shī)和魯詩(shī)認(rèn)為是祭祀文王,詠文王之德。而《尚書·洛誥》以為是合祭周文王、周武王時(shí)用的歌舞辭,是周人“追祖文王而宗武王”的表現(xiàn)?墒青嵭{提出清廟乃“祭有清明之德者之廟也”,文王只是“天德清明”的象征而已。于是也就有人認(rèn)為《清廟》只是“周王祭祀宗廟祖先所唱的樂歌”(高亨《詩(shī)經(jīng)今注》),并不一定是專指文王。不過,從“四始”的特點(diǎn)來看,說是祭祀文王的樂歌,還是比較有道理的。

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