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《答周道通書》的原文
〔1〕吳、曾兩生至,備道道通懇切為道之意,殊慰相念。若道通真可謂篤信好學(xué)者矣。憂病中會(huì)不能與兩生細(xì)論,然兩生亦自有志向、肯用功者,,每見輒覺(jué)有進(jìn),在區(qū)區(qū)誠(chéng)不能無(wú)負(fù)于兩生之遠(yuǎn)來(lái),在兩生則亦庶幾無(wú)負(fù)其遠(yuǎn)來(lái)之意矣。臨別以此冊(cè)致道通意,請(qǐng)書數(shù)語(yǔ)。荒憒無(wú)可言者,輒以道通來(lái)書中所問(wèn)數(shù)節(jié),略下轉(zhuǎn)語(yǔ)奉酬。草草殊不詳細(xì),兩生當(dāng)亦自能口悉也。來(lái)書云:用工夫只是“立志”,近來(lái)于先生誨言時(shí)時(shí)體驗(yàn),愈益明白。然于朋友不能一時(shí)相離。若得朋友講習(xí),則此志才精健闊大,才有生意:若三五日不得朋友相講,便覺(jué)微弱,遇事便會(huì)困,亦時(shí)會(huì)忘。乃今無(wú)朋友相講之日,還只靜坐,或看書,或游衍經(jīng)行,凡寓目、措身,悉取以培養(yǎng)志,頗覺(jué)意思和適:然終不如朋友講聚,精神流動(dòng),生意更多也。離群索居之人,當(dāng)更有何法以處之?”此段足驗(yàn)道通日用工夫所得,工夫大略亦只是如此用,只要無(wú)間斷,到得純熟后,意思又自不同矣。大抵吾人為學(xué),緊要大頭腦,只是“立志”所謂“困、忘”之病,亦只是志欠真切。今好色之人,未嘗病于困忘,只是一真切耳。自家痛庠,自家須會(huì)知得,自家須會(huì)搔摩得;既自知得痛癢,自家須不能不搔摩得。佛家謂之“方便法門”,須是自家調(diào)停斟酌,他人總難與力,亦更無(wú)別法可設(shè)也。
〔2〕來(lái)書云:“上蔡常問(wèn)‘天下何思何慮’。伊川云;“有此理,只是發(fā)得太早!痹趯W(xué)者工夫,固是“必有事焉而勿忘”,然亦須識(shí)得“何思何慮”底氣象,一并看為是。若不識(shí)得這氣象,便有正與助長(zhǎng)之;若認(rèn)得“何思何慮”,而忘“必有事焉”工夫,恐人墮于“無(wú)”也。須是不滯于“有”,不墮于“無(wú)”。然乎否也?”所論亦相去不遠(yuǎn)矣,只是契悟未盡。上蔡之問(wèn),與伊川之答,亦只是上蔡、伊川之意,與孔子“系辭”原旨稍有不同!跋怠毖浴昂嗡己螒]”,是言所思所慮只是一個(gè)天理,更無(wú)別思別慮耳,非謂無(wú)思無(wú)慮也。故曰:“同歸而殊途,一致而百慮,天下何思何慮!痹啤笆馔尽保啤鞍賾]”,則豈謂無(wú)思無(wú)慮邪?心之本體即是天理。天理只是一個(gè),更有何可思慮得?天理原自寂然不動(dòng),原自感而遂通,學(xué)者用功,雖千思萬(wàn)慮,只是要復(fù)他本來(lái)體用而已,不是以私意去安排思索出來(lái)。故明道云:“君子之學(xué),莫若廓然而大公,物來(lái)而順應(yīng)!比粢运揭馊グ才潘妓鞅闶怯弥亲运揭!昂嗡己螒]”正是工夫。在圣人分上,便是自然的:在學(xué)者分上,便是勉然的。伊川卻是把作效驗(yàn)看了,斫以有“發(fā)得太早”之說(shuō)。既而云:“卻好用功”,則已自覺(jué)其前言之有未盡矣。濂溪主靜之論亦是此意。今道通之言,雖已不為無(wú)見,然亦未免尚有兩事也。
〔3〕來(lái)書云:“凡學(xué)者才曉得做工夫,便要識(shí)得圣人氣象。蓋認(rèn)得圣人氣象,把做準(zhǔn)的,乃就寧地做工夫去,纔不會(huì)差,纔是作圣工夫。未知是否?”先認(rèn)圣人氣象,昔人嘗有是言矣,然亦欠有頭腦,圣人氣象自是圣人的,我從何處識(shí)認(rèn)?若不就自己良知上真切體認(rèn),如以無(wú)星之稱而權(quán)輕重,未開之鏡而照妍媸,真所謂以小人之腹,而度君子之心矣。圣人氣象何由認(rèn)得?自己良知原與圣人一般,若體認(rèn)得自己良知明白,則圣人氣象不在圣人而在我矣。程子嘗云;“覷著堯?qū)W他行事,無(wú)他許多聰明睿智,安能如彼之動(dòng)容周旋中禮?”又云“心通于道,然后能辨是非。”今且說(shuō)通于道在何處?聰明睿智從何處出來(lái)?
〔4〕來(lái)書云:“事上磨練。一日之內(nèi),不管無(wú)事,只一意培養(yǎng)本原。若遇事來(lái)感,或自己有感,心上既有覺(jué),安可謂無(wú)事?但因事凝心一會(huì),大段覺(jué)得事理當(dāng)如此,只如無(wú)事處之,盡吾心而已。然仍有處得善與未善,何也?人或事來(lái)得多,須要次第與處,每因才力不足,輒為所困,雖極力扶起而精神已覺(jué)衰弱。遇此未免要十分退省,寧不了事,不可不加培養(yǎng)。如何?”所說(shuō)工夫,就道通分上也只是如此用,然未免有出入在。凡人為學(xué),終身只為這一事。自少至老,自朝至暮,不論有事無(wú)事,只是做得這一件,所謂“必有事焉”者也。若說(shuō)“寧不了事,不可不加培養(yǎng)”,卻是尚為兩事也!氨赜惺卵啥鹜鹬,事物之來(lái),但盡吾心之良知以應(yīng)之,所謂“忠恕違道不遠(yuǎn)”矣。凡處得有善有未善及有困頓失次之患者,皆是牽于毀譽(yù)得喪,不能實(shí)致其良知耳。若能實(shí)致其良知,然后見得平日所謂善者未必是善,所謂末善者,卻恐正是牽于毀譽(yù)得喪,自賊其良知者也。
〔5〕來(lái)書云:“致知之說(shuō),春間再承誨益,已頗知用力,覺(jué)得比舊尤為簡(jiǎn)易。但鄙心則謂與初學(xué)言之,還須帶“格物”意思,使之知下手處。本來(lái)“致知”“格物一并下,但在初學(xué)未知下手用功,還說(shuō)與“格物”,方曉得“致知”云云”。“格物”是“致知”功夫,知得“致知”便已知得“格物”:若是未知“格物”,則是“致知”工夫亦未嘗知也。近有一書與友人論此頗悉,今往一通,細(xì)觀之,當(dāng)自見矣。
〔6〕來(lái)書云:“今之為朱、陸之辨者尚未已:每對(duì)朋友言,正學(xué)不明已久,且不須枉費(fèi)心力為朱、陸爭(zhēng)是非,只依先生“立志”二字點(diǎn)化人。若其人果能辨得此志來(lái),決意要知此學(xué),已是大段明白了;朱,陸雖不辨,彼自能分得。又常見朋友中見有人議先生之言者,輒為動(dòng)氣;昔在朱,陸二先生所以近后世紛紛之議者,亦見二先生工夫有未純熟,分明亦有動(dòng)氣之病:若明道則無(wú)此矣。觀其與吳師涉論介甫之學(xué)云:“為我盡達(dá)諸介甫,不有益于他,必有益于我也!睔庀蠛蔚葟娜!常見先生與人書中亦引此言,愿朋友皆如此,如何?”此節(jié)議論得極是極是,愿道通遍以告于同志,各自且論自己是非,莫論朱、陸是非也。以言語(yǔ)謗人,其謗淺,若自己不能身體實(shí)踐,而徒入耳出口,呶呶度日,是以身謗也,其謗深矣。凡今天下之論議我者,茍能取以為善,皆是砥礪切磋我也,則在我無(wú)非警惕修省進(jìn)德之地矣。昔人謂攻吾之短者是吾師,師又可惡乎?
〔7〕來(lái)書云:“有引程子“人生而靜,以上不容說(shuō),才說(shuō)性便已不是性。”何故不容說(shuō)..何故不是性?晦庵答云:“不容說(shuō)者,未有性之可言:不是性者,已不能無(wú)氣質(zhì)之雜矣!倍壬越晕茨軙裕靠磿链,輒為一惑,請(qǐng)問(wèn)!吧^性”,生字即是氣字,猶言“氣即是性”也:氣即是性;“人生而靜,以上不容說(shuō)”,才說(shuō)“氣即是性”,即已落在一邊,不是性之本原矣。孟子性善,是從本原上說(shuō)。然性善之端,須在氣上始見得,若無(wú)氣亦無(wú)可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂“論性不論氣,不備;論氣不論性,不明。”亦是為學(xué)者各認(rèn)一邊,只得如此說(shuō)。若見得自性明白時(shí),氣即是性,性即是氣,原無(wú)性、氣之可分也。
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