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本性篇·王充原文及翻譯參考
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本性篇·王充原文及翻譯
【題解】
本篇在探討人的本性是惡還是善,故篇名叫“本性”。
王充在本篇里剖析了從孟子到漢代劉子政的各種人性觀。認(rèn)為孟子的性善論,荀子的性惡論,告子的人性無(wú)善惡論,以及揚(yáng)雄的人性善惡兼有論,都是片面的。在本篇里,他認(rèn)為人“稟天地之性,懷五常之氣”,所以人性有善有惡。根據(jù)孔子“惟上智與下愚不移”的觀點(diǎn),他解釋說(shuō),孟子講人性善,指的是具有中等以上智力的人;荀子講人性惡,指的是只有中等以下智力的人;告子和揚(yáng)雄講的是“性相近”的平常人。他認(rèn)為“至善至惡”的人性不能改變,平常人的人性是可以隨習(xí)氣改變的,“習(xí)善而為善,習(xí)惡而為惡”。
【原文】
13·1情性者(1),人治之本,禮樂(lè)所由生也。故原情性之極(2),禮為之防,樂(lè)為之節(jié)(3)。性有卑謙辭讓?zhuān)手贫Y以適其宜(4);情有好惡喜怒哀樂(lè),故作樂(lè)以通其敬(5)。禮所以制,樂(lè)所為作者,情與性也。昔儒舊生,著作篇章,莫不論說(shuō),莫能實(shí)定。
【注釋】
(1)情:這里指人的喜怒哀樂(lè)等情感。性:是指人先天具有的道德屬性。王充認(rèn)為,情和性都是人在娘胎里承受厚薄不同的氣所形成的。
(2)原:推究。
(3)以上參見(jiàn)《白虎通德論·禮樂(lè)》。
(4)宜:和順,親善。
(5)通:傳達(dá)。敬:恭敬。這里是嚴(yán)肅的意思。
【譯文】
情性,是治理人的根本,禮樂(lè)制度就是由此制定出來(lái)的。特意分析了情性發(fā)展到極端的后果,然后用禮來(lái)作為防范,用樂(lè)來(lái)作為節(jié)制。性有卑謙辭讓?zhuān)灾贫Y以便適合其親善;情有好惡喜怒哀樂(lè),所以作樂(lè)以便得到嚴(yán)肅的表達(dá)。制禮作樂(lè)的根據(jù),是人的情和性。過(guò)去的儒生,寫(xiě)文章,沒(méi)有不論說(shuō)的,卻沒(méi)有一個(gè)能作出正確的結(jié)論。
【原文】
13·2周人世碩以為人性有善有惡(1),舉人之善性,養(yǎng)而致之則善長(zhǎng);性惡(2),養(yǎng)而致之則惡長(zhǎng)。如此,則性各有陰陽(yáng)(3),善惡在所養(yǎng)焉。故世子作《養(yǎng)書(shū)》一篇(4)。密子賤、漆雕開(kāi)、公孫尼子之徒(5),亦論情性,與世子相出入,皆言性有善有惡(6)。
【注釋】
(1)世碩:春秋時(shí)陳國(guó)人,孔門(mén)七十弟子之一。著有《世子》二十一篇。
(2)性惡:疑“惡性”之誤倒。《玉!肪砦迨墩摵狻肺淖鳌皭盒浴保梢蛔C。又“善性”“惡性”對(duì)文,可二證。
(3)《玉!肪砦迨墩摵狻肺摹靶浴鼻坝小扒椤弊郑蓮。陰陽(yáng):這里指情性的善惡。
(4)世子:指世碩!娥B(yǎng)書(shū)》:《玉!肪砦迨墩摵狻肺淖鳌娥B(yǎng)性書(shū)》,可從。《養(yǎng)性書(shū)》已失傳。
(5)密:《顏氏家訓(xùn)·書(shū)證》作“虙”,可從。虙(f*伏)子賤:虙不齊,字子賤。春秋時(shí)魯國(guó)人,孔子的學(xué)生,孔子稱(chēng)他作君子。曾作單父宰,后世追封為單父侯。漆雕開(kāi)(公元前540年~?):姓漆雕,名啟,字子開(kāi)。春秋時(shí)魯國(guó)人,孔子的學(xué)生。習(xí)《尚書(shū)》,不愿做官,以德行著稱(chēng)。著《漆雕子》十三篇。公孫尼子:戰(zhàn)國(guó)初人,孔子的再傳弟子。著《公孫尼子》二十八篇,今不傳。
(6)上言“亦論情性”故疑“性”前脫一“情”字。
【譯文】
周朝人世碩認(rèn)為人的本性中有善的有惡的兩方面,取人的善良本性,通過(guò)培養(yǎng)、引導(dǎo),好的品行就會(huì)滋長(zhǎng)起來(lái);取人的惡劣本性,加以培養(yǎng)、引導(dǎo),那壞的品行就會(huì)發(fā)展下去。像這樣,原來(lái)情性就會(huì)各有善惡,而是善是惡,在于培養(yǎng)的方向。所以世碩作《養(yǎng)性書(shū)》一篇。虙子賤、漆雕開(kāi)、公孫尼子這些人,也論述過(guò)情性,與世碩相互有出入,但都說(shuō)人的情性中有善惡兩個(gè)方面。
【原文】
13·3孟子作《性善》之篇(1),以為人性皆善,及其不善,物亂之也。
謂人生于天地,皆稟善性,長(zhǎng)大與物交接者,放縱悖亂(2),不善日以生矣。若孟子之言,人幼小之時(shí),無(wú)有不善也。微子曰(3):“我舊云孩子,王子不出(4)!奔q為孩子之時(shí),微子睹其不善之性。性惡不出眾庶,長(zhǎng)大為亂不變,故云也。羊舌食我初生之時(shí),叔姬視之(5),及堂,聞其啼聲而還,曰:“其聲,豺狼之聲也。野心無(wú)親,非是莫滅羊舌氏。”遂不肯見(jiàn)。及長(zhǎng),祁勝為亂(6),食我與焉。國(guó)人殺食我,羊舌氏由是滅矣(7)。紂之惡,在孩子之時(shí);食我之亂,見(jiàn)始生之聲。孩子始生,未與物接,誰(shuí)令悖者?丹朱土于唐宮(8),商均生于虞室。唐、虞之時(shí),可比屋而封,所與接者,必多善矣。二帝之旁,必多賢也。然而丹朱慠,商均虐,并失帝統(tǒng),歷世為戒。且孟子相人以眸子焉(9),心清而眸子瞭,心濁而眸子瞭(10)。人生目輒眊瞭,眊瞭稟之于天,不同氣也,非幼小之時(shí)瞭,長(zhǎng)大與人接,乃更眊也。性本自然,善惡有質(zhì)(11)。孟子之言情性,未為實(shí)也。然而性善之論,亦有所緣。或仁或義(12),性術(shù)乖也。動(dòng)作趨翔,性識(shí)詭也,面色或白或黑,身形或長(zhǎng)或短,至老極死,不可變易,天性然也。皆知水土物器形性不同,而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒,無(wú)爭(zhēng)奪之心,長(zhǎng)大之后,或漸利色(13),狂心悖行,由此生也。
【注釋】
(1)《性善》:據(jù)說(shuō)是《孟子》中的一篇,一般人認(rèn)為是后人的偽作,今已失傳。這里王充引用的內(nèi)容與今本《孟子》中關(guān)于性善的思想是一致的。
(2)悖(b8i倍):違背。亂:禍亂。
(3)微子:參見(jiàn)2·5注(16)!渡袝(shū)·微子》載有他與太師、少師的問(wèn)答之辭。引文參見(jiàn)《尚書(shū)·微子》。
(4)王子:這里指商紂王。
(5)叔姬:羊舌食我的祖母。
(6)祁(q0其)勝:春秋時(shí)晉國(guó)大夫祁盈的屬官。
(7)以上事參見(jiàn)《左傳·昭公二十八年》。
(8)土:下文有“商均生于虞室”,故疑“土”當(dāng)作“生”。遞修本亦作“生”,可證。
(9)眸(m¥u謀)子:眼珠。
(10)眊(m4o帽):眼睛失神,昏亂。以上說(shuō)法參見(jiàn)《孟子·離婁上》。
(11)質(zhì):本質(zhì)、性質(zhì)。這里指人所承受的性質(zhì)。
(12)“或仁或義。天性然也”四十字,與本篇末段重復(fù),按文意不該在此。后“皆知水土物器。稟之異也”十九字,按文意疑應(yīng)隨上句移至本篇末段。
(13)漸(ji1n堅(jiān)):浸漬。
【譯文】
孟子作《性善》篇,認(rèn)為人的本性都是善良的,至于他們不好的東西,是受了外界事物的不良影響。說(shuō)人由天地所生,都稟受了善良的本性,長(zhǎng)大以后與外界事物接觸,放縱自己,胡作非為,惡劣品質(zhì)日漸滋長(zhǎng)。像孟子說(shuō)的,人幼小的時(shí)候,沒(méi)有不善良的。但微子說(shuō):“我過(guò)去評(píng)論孩子時(shí)說(shuō)過(guò),紂王沒(méi)有一般孩子好。”因?yàn)榧q王做孩子的時(shí)候,微子就看出了他不良的本性。其稟性惡劣,不如一般人,長(zhǎng)大之后為非作歹,并沒(méi)有改變?cè)瓉?lái)的稟性,所以他這樣說(shuō)。羊舌食我剛生的時(shí)候,祖母叔姬去看他,剛走到堂屋,聽(tīng)見(jiàn)他啼哭的聲音就往回走,說(shuō):“他啼哭的聲音,像豺狼號(hào)叫。狼子野心,不認(rèn)六親,只有這個(gè)孩子,才會(huì)滅我羊舌氏族!笔冀K不肯去看他。等他長(zhǎng)大以后,祁勝作亂,羊舌食我參與其中。國(guó)人殺了羊舌食我,羊舌氏因此滅亡。紂王的惡劣品質(zhì),表現(xiàn)在孩子的時(shí)候;羊舌食我參與作亂,顯現(xiàn)在剛生時(shí)啼哭的聲音。孩子剛生下來(lái),還沒(méi)有與外界事物接觸,誰(shuí)會(huì)叫他胡來(lái)?丹朱在堯的宮里出生,商均在舜屋里出生。堯、舜的時(shí)候,挨家挨戶(hù)都有品德高尚可以受封的人,所被接觸到的人,肯定大多是善良的百姓。堯舜二帝的身旁,肯定大多是賢能的大臣。然而丹朱傲慢,商均暴虐,都失去了帝位,歷代成為人們的教訓(xùn)。再說(shuō)孟子是根據(jù)對(duì)方的瞳人來(lái)觀察人的好壞,心地清明眼珠就明亮,心地混濁眼珠就昏亂。人生下來(lái)眼睛總有昏亂與明亮,這種昏亂與明亮是從上天稟受來(lái)的,是承受了不同的氣形成的,并不是幼小的時(shí)候明亮,長(zhǎng)大之后與人接觸,才變得昏亂的。生性原本自然就如此,它的善惡是由承受的氣的性質(zhì)決定的。孟子說(shuō)的人情天性,并不符合實(shí)際情況。然而人天性善良的說(shuō)法,也有一定依據(jù)。一歲的嬰兒,沒(méi)有你爭(zhēng)我?jiàn)Z的心,長(zhǎng)大之后,有的逐漸浸染了自私與情欲,于是放縱胡為,由此而產(chǎn)生。
【原文】
13·4告子與孟子同時(shí)(1),其論性無(wú)善惡之分,譬之湍水,決之東則東(2),決之西則西。夫水無(wú)分于東西,猶人無(wú)分于善惡也(3)。夫告子之言,謂人之性與水同也。使性若水,可以水喻性,猶金之為金,木之為木也,人善因善,惡亦因惡。初稟天然之姿(4),受純壹之質(zhì),故生而兆見(jiàn),善惡可察。無(wú)分于善惡,可推移者,謂中人也。不善不惡,須教成者也。故孔子曰:“中人以上,可以語(yǔ)上也(5);中人以下,不可以語(yǔ)上也(6)!备孀又詻Q水喻者,徒謂中人,不指極善極惡也?鬃釉唬骸靶韵嘟,習(xí)相遠(yuǎn)也(7)!狈蛑腥酥,在所習(xí)焉。習(xí)善而為善,習(xí)惡而為惡也。至于極善極惡,非復(fù)在習(xí)。故孔子曰:“惟上智與下愚不移(8)!毙杂猩撇簧疲セt教,不能復(fù)移易也。孔子道德之祖,諸子之中最卓者也,而曰“上智下愚不移”,故知告子之言,未得實(shí)也。夫告子之言,亦有緣也!对(shī)》曰:“彼妹之子(9),何以與之?”其傳曰:“譬猶練絲,染之藍(lán)則青,染之朱則赤!狈驔Q水使之東西,猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣(10),然而丹朱慠而商均虐者,至惡之質(zhì),不受藍(lán)朱變也。
【注釋】
(1)告子:姓告,名不詳,一說(shuō)名不害。提出性無(wú)善惡論,與孟子主張的性善論對(duì)立。
(2)決:排除堵塞,導(dǎo)水使行。
(3)上、下句都在說(shuō)人性的善惡?jiǎn)栴},故疑“人”后脫一“性”字。有《孟子·告子》:“人性之無(wú)分于善不善也,猶水之無(wú)分于東西也”,可證。以上參見(jiàn)《孟子·告子》。
(4)姿:通“資”,資質(zhì),本性。
(5)上:上等,高級(jí)。這里指仁義道德之類(lèi)的大道理。
(6)引文參見(jiàn)《論語(yǔ)·雍也》。
(7)引文參見(jiàn)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。
(8)引文參見(jiàn)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。
(9)妹之:《詩(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·干旄》作“姝者”,可從。
(10)化:改變。
【譯文】
告子跟孟子同一個(gè)時(shí)代,他評(píng)論人性沒(méi)有善惡的區(qū)分,就像湍流著的水,挖個(gè)缺口使它向東就向東流,挖個(gè)缺口使它向西就向西流。水本來(lái)沒(méi)有向東流向西流的區(qū)分,就像人性沒(méi)有善惡區(qū)分一樣。告子的話(huà),是說(shuō)人性與水相同。假使人性像水,可以用水來(lái)比喻人性,那就像金成為金是因?yàn)樗拘允墙,木成為木是由于它本性是木一樣,人善是由于稟性是善的,人惡也是由于稟性是惡的。開(kāi)始在娘胎中稟受天然之氣形成的本性,接受的是單純的資質(zhì),所以生下來(lái)就有征兆呈現(xiàn),是善是惡可以明察。對(duì)于善惡無(wú)法區(qū)分,而可以改變的,稱(chēng)為平常人。他們不善不惡,要等待教育才能成為性善的人。所以孔子說(shuō):“具有中等以上智力的人,可以告訴他們高深的道理;中等以下智力的人,不能夠告訴他們高深的道理!备孀佑脹Q水來(lái)比喻人性,僅僅說(shuō)的是平常人,并不指最善與最?lèi)旱。孔子說(shuō):“人性本來(lái)是相近的,只因受不同習(xí)氣的影響,才彼此相差很遠(yuǎn)。”這樣看來(lái),平常人的人性,在于習(xí)氣了。習(xí)氣好就成為好人,習(xí)氣壞就成為壞人。至于最善最?lèi)旱,那就不再(zèng)Q定于習(xí)氣。所以孔子說(shuō):“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不可能改變!比诵杂猩婆c不善,即使圣賢教化,它也不會(huì)再改變?鬃邮堑赖碌谋亲,在所有人中是最卓越的,都說(shuō)“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不會(huì)改變”,所以知道告子的話(huà),不夠真實(shí)。不過(guò),告子的話(huà),也有緣由!对(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·干旄》上說(shuō):“那個(gè)美好的人啊,用什么幫助他?”其注釋說(shuō):“比喻像白色的絲,用青色的染料去染它就成為青色,用紅色的染料去染它就成為紅色!蓖趥(gè)決口讓水向東流或向西流,就像染絲使它成為青色或紅色。丹朱,商均應(yīng)該已被堯、舜浸染改變了,然而丹朱卻很傲慢、商均卻很暴虐,可見(jiàn)最?lèi)毫拥谋拘裕遣粫?huì)接受像白絲被染成青色或紅色那樣改變的。
【原文】
13·5孫卿有反孟子(1),作《性惡》之篇(2),以為“人性惡,其善者偽也。性惡者,以為人生皆得惡性也;偽者,長(zhǎng)大之后,勉使為善也!比魧O卿之言,人幼小無(wú)有善也(3)。稷為兒(4),以種樹(shù)為戲(5);孔子能行,以俎豆為弄(6)。石生而堅(jiān),蘭生而香。稟善氣(7),長(zhǎng)大就成。故種樹(shù)之戲,為唐司馬;俎豆之弄,為周圣師。稟蘭石之性,故有堅(jiān)香之驗(yàn)。夫?qū)O卿之言,未為得實(shí)。然而性惡之言,有緣也(8)。一歲嬰兒,無(wú)推讓之心。見(jiàn)食,號(hào)欲食之;睹好,啼欲玩之。長(zhǎng)大之后,禁情割欲,勉厲為善矣(9)。劉子政非之曰(10):“如此,則天無(wú)氣也(11),陰陽(yáng)善惡不相當(dāng),則人之為善安從生(12)?”
【注釋】
(1)孫卿:荀況(約公元前313~前238年),時(shí)人尊稱(chēng)為荀卿。戰(zhàn)國(guó)時(shí)趙國(guó)人。他是戰(zhàn)國(guó)時(shí)的思想家和教育家。漢時(shí)人因避宣帝(名詢(xún))諱,故以“孫”代“荀”,稱(chēng)為孫卿。與孟子的“性善”說(shuō)相反,認(rèn)定人“性惡”,“其善者偽人”,要有“師法之化,禮義之道”,才可以為善。故重視環(huán)境和教育對(duì)人的影響。著有《荀子》一書(shū)。有(y^u又):通“又”。
(2)《性惡》:《荀子》中的一篇。
(3)上文言“若孟子之言,人幼小之時(shí),無(wú)有不善也”,故疑“小”字后奪“之時(shí)”二字。
(4)《太平御覽》卷八二三引《論衡》文,“稷”上有“后”字,可從。
(5)以上事參見(jiàn)《史記·周本紀(jì)》。
(6)俎豆:本是祭祀時(shí)用的禮器,這里指陳設(shè)俎豆,摸擬祭禮的動(dòng)作。弄:玩弄,戲耍。以上事參見(jiàn)《史記·孔子世家》。
(7)《意林》卷三引《論衡》文“稟”上有“生”字,可從。
(8)根據(jù)文氣,疑“有”字之前奪一“亦”字。上文有“然而性善之論,亦有所緣”,“夫告子之言,亦有緣也”,可證。
(9)厲:同“礪”,磨煉。
(10)劉子政(約公元前77~前6年):劉向,名更生,字子政,西漢沛(今江蘇沛縣)人。漢皇族楚元王(劉交)四世孫。是西漢著名的經(jīng)學(xué)家、目錄學(xué)家、文學(xué)家。曾任諫大夫、宗正等。用陰陽(yáng)災(zāi)異推論時(shí)事政治的得失,屢次上書(shū)劾奏外戚專(zhuān)權(quán)。成帝時(shí),任光祿大夫,最后終于中壘校尉。曾校閱群書(shū),撰成《別錄》,是我國(guó)目錄學(xué)之祖。另著有《洪范五行傳》、《新序》、《說(shuō)苑》、《列女傳》等。所作《九嘆》、《五經(jīng)通義》大都已散失。
(11)則天無(wú)氣也:意思是,天氣有陰陽(yáng)之分,人性有善惡之別,才是正常的。如果人性只有惡而無(wú)善,那就像說(shuō)天氣只有陰而無(wú)陽(yáng)一樣,是不可能的。
(12)引文出處不詳。
【譯文】
荀子又責(zé)難孟子,作《性惡》篇,認(rèn)為“人性本來(lái)是惡的,其好的品行是人為的結(jié)果!毙詯海钦J(rèn)為人剛生下來(lái)都具備有惡劣的本性;人為,是指長(zhǎng)大之后,努力使自己行為善良。像荀子說(shuō)的,那人幼小的時(shí)候就不會(huì)有善良行為。后稷做孩子的時(shí)候,以種植當(dāng)作戲耍;孔子剛會(huì)走路的時(shí)候,以陳設(shè)俎豆當(dāng)做游戲。石頭一產(chǎn)生就堅(jiān)硬,蘭草剛發(fā)芽就清香。人剛生下來(lái)已稟承善良之氣,長(zhǎng)大以后就成為善人。所以種植的戲耍,使稷成了堯時(shí)掌管農(nóng)業(yè)的司馬;陳設(shè)俎豆的游戲,使孔子成了東周時(shí)的圣賢之師。由于稟承了石頭蘭草的本性,所以有堅(jiān)硬清香的應(yīng)驗(yàn)。這樣看來(lái),荀子的話(huà),不能成為事實(shí)。然而性惡的說(shuō)法,也有一定的緣由。一歲的小孩,沒(méi)有推讓的心?匆(jiàn)食物,哭叫著想吃它;看見(jiàn)好玩的,哭叫著想玩它。長(zhǎng)大以后,就會(huì)克制感情,去掉私欲,努力磨煉成為善良的人。劉子政指責(zé)說(shuō):“像這樣,那天就沒(méi)有正常的氣,而是有陰無(wú)陽(yáng),有惡無(wú)善,根本不相應(yīng),照這樣,人表現(xiàn)出來(lái)的善良,又是從哪里來(lái)的呢?”
【原文】
13·6陸賈曰(1):“天地生人也,以禮義之性。人能察己所以受命則順(2)。順之謂道(3)!狈蜿戀Z知人禮義為性(4),人亦能察己所以受命。性善者,不待察而自善;性惡者,雖能察之,猶背禮畔義(5)。義挹于善(6),不能為也。故貪者能言廉,亂者能言治。盜跖非人之竊也,莊蹺刺人之濫也(7),明能察己,口能論賢,性惡不為,何益于善?陸賈之言,未能得實(shí)。
【注釋】
(1)陸賈:參見(jiàn)8·10注(14)。
(2)受命:這里指從天地接受禮義之性。
(3)引文不見(jiàn)于今傳本《新語(yǔ)》十二篇,出處不詳。
(4)本句與下句,疑在復(fù)述上文引語(yǔ)。據(jù)下文“若仲舒之言,謂孟子見(jiàn)其陽(yáng),孫卿見(jiàn)其陰也”;“夫子政之言,謂性在身而不發(fā),情接于物”的文例,似作:“夫陸賈之言,謂人禮義為性”。(5)畔:通“叛”。
(6)挹(y@義):酌取,汲取。
(7)刺:斥責(zé),指責(zé)。濫:貪。
【譯文】
陸賈說(shuō):“天地給人生命,就賦予了禮義的本性。人能夠明察到自己是從天地那里接受到的禮義之性,就能順應(yīng)它。能順應(yīng)它,就叫做道。”陸賈的話(huà)是說(shuō)人生下來(lái)就有禮義之性,人也能明察到自己是從天地那里接受的禮義之性。性善的人,不等待明察就能自然從善;性惡的人,雖然也能明察到它,但仍然違背了禮義。禮義來(lái)自于人的善性,不是靠人為得到的。所以貪婪的人會(huì)夸夸其談地講廉潔,作亂的人能頭頭是道地說(shuō)治理。盜跖會(huì)指責(zé)別人偷竊,莊蹺會(huì)斥責(zé)別人貪得無(wú)厭,他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性,嘴里會(huì)談?wù)撌ベt的道理,卻因本性不好,自己不能實(shí)行,這對(duì)于從善有什么好處呢?可見(jiàn),陸賈的話(huà),并不那么真實(shí)。
【原文】
13·7董仲舒覽孫、孟之書(shū)(1),作情性之說(shuō)曰:“天之大經(jīng)(2),一陰一陽(yáng);人之大經(jīng),一情一性。性生于陽(yáng),情生于陰。陰氣鄙,陽(yáng)氣仁。曰性善者,是見(jiàn)其陽(yáng)也;謂惡者,是見(jiàn)其陰者也(3)。”若仲舒之言,謂孟子見(jiàn)其陽(yáng),孫卿見(jiàn)其陰也。處二家各有見(jiàn),可也;不處人情性情性有善有惡(4),未也。夫人情性同生于陰陽(yáng),其生于陰陽(yáng),有渥有泊。玉生于石,有純有駁,情性于陰陽(yáng)(5),安能純善?仲舒之言,未能得實(shí)。
【注釋】
(1)董仲舒(公元前179~前104年):西漢哲學(xué)家、今文經(jīng)學(xué)大師。廣川(今河北省棗強(qiáng)縣東)人。曾任博士、江都相和膠西相。他提出“天人相與”、“君權(quán)神授”,創(chuàng)立“三綱五!薄Ee賢良文學(xué)之士,他對(duì)策建議:“諸不在六藝之科,孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)!睘槲涞鬯杉{,而罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù),開(kāi)此后兩千多年封建社會(huì)以儒學(xué)為正統(tǒng)的先聲。著有《春秋繁露》與《董子文集》。
(2)大經(jīng):常道或不改變的常規(guī)。
(3)引文不見(jiàn)于現(xiàn)存董仲舒的書(shū),大意可參見(jiàn)《春秋繁露·深察名號(hào)》。
(4)情性情性:疑重出。
(5)上言“情性生于陰陽(yáng)”,故疑“于”前脫一“生”字。
【譯文】
董仲舒看了荀子和孟子的書(shū),興起情性的說(shuō)法,說(shuō):“天的常道,是有陰有陽(yáng);人的常道,是有情有性。人性生于陽(yáng),人情生于陰。陰氣卑劣,陽(yáng)氣仁義。說(shuō)人性善的,只看見(jiàn)它陽(yáng)的一面;說(shuō)人性惡的,又只看見(jiàn)它陰的一面!闭斩偈娴恼f(shuō)法,認(rèn)為孟子只見(jiàn)到它陽(yáng)的一面,荀子只見(jiàn)到它陰的一面。分析他們二家各有所見(jiàn),是對(duì)的;而不分析人的情性有善有惡,是不對(duì)的。人的情性同時(shí)生于陰陽(yáng),雖生于陰陽(yáng),但有厚有薄。玉產(chǎn)生于石,有純的有不純的,人情性生于陰陽(yáng),哪能都是純的善的?董仲舒的話(huà),并不那么真實(shí)。
【原文】
13·8劉子政曰:“性,生而然者也,在于身而不發(fā)。情,接于物而然者也,出形于外(1)。形外則謂之陽(yáng),不發(fā)者則謂之陰(2)!狈蜃诱,謂性在身而不發(fā)。情接于物,形出于外,故謂之陽(yáng),性不發(fā),不與物接,故謂之陰。夫如子政之言,乃謂情為陽(yáng),性為陰也。不據(jù)本所生起,茍以形出與不發(fā)見(jiàn)定陰陽(yáng)也(3)。必以形出為陽(yáng),性亦與物接,造次必于是(4),顛沛必于是。惻隱不忍不忍(5),仁之氣也(6)。卑謙辭讓?zhuān)灾l(fā)也。有與接會(huì),故惻隱卑謙,形出于外。謂性在內(nèi)不與物接、恐非其實(shí)。不論性之善惡,徒議外內(nèi)陰陽(yáng),理難以知。且從子政之言,以性為陰,情為陽(yáng),夫人稟情(7),競(jìng)有善惡不也(8)?
【注釋】
(1)出形:疑“形出”之誤倒。下文有“形出于外”,可證。
(2)引文出處不詳。
(3)見(jiàn):根據(jù)文意,疑衍文。
(4)造次:倉(cāng)卒,匆促。是:此。這里指本性。
(5)不忍不忍:疑重出。“惻隱不忍,仁之氣也,”與下“卑謙辭讓?zhuān)灾l(fā)也”,文法一致,可證。
(6)仁之氣:指具有“仁”這種道德屬性的氣。
(7)情:人性稟受于天,本書(shū)時(shí)見(jiàn)此義,故疑系“性”之誤。
(8)不(f%u否):同“否”。
【譯文】
劉子政說(shuō):“人性,生下來(lái)就是這個(gè)樣子,在身體里面存在,而不表露出來(lái)。人情,是與外界事物接觸而形成的,在身體外面表現(xiàn)出來(lái)。在外表露的則稱(chēng)之為陽(yáng),不表露的則稱(chēng)之為陰。”劉子政的話(huà),認(rèn)為人性是在身體里卻不顯露出來(lái)。人情與外界事物接觸,在身體外表現(xiàn)出來(lái),所以稱(chēng)之為陽(yáng);人性不表露,不與外界事物接觸,所以稱(chēng)之為陰。照劉子政的說(shuō)法,就稱(chēng)人情為陽(yáng),稱(chēng)人性為陰。這是沒(méi)有依據(jù)情性產(chǎn)生的根源來(lái)談?wù)摦a(chǎn)生的起源,而只是用外露或不外露把情性說(shuō)成是陰的陽(yáng)的。一定要把外露叫做陽(yáng),人性也與外界事物接觸,在急迫情況下離不開(kāi)它,在顛沛情況下也離不開(kāi)它。憐憫而不殘忍,是人稟承“仁氣”的表現(xiàn)。卑謙辭讓?zhuān)侨诵缘谋砺丁S捎谟型饨缡挛锱c它接觸,所以憐憫、卑謙,在身體外部表現(xiàn)出來(lái)。說(shuō)人性在身體里存在不與外界事物接觸,恐怕不是事實(shí)。不論說(shuō)人性的善與惡,而僅僅議論它存在于體外還是體內(nèi),叫做陽(yáng)還是叫做陰,從道理上難以弄清楚。而且順從劉子政的說(shuō)法,把人性叫做陰,人情叫做陽(yáng),那么人稟承自然之氣所形成的本性,究竟還有沒(méi)有善惡呢?
【原文】
13·9自孟子以下至劉子政,鴻儒博生(1),聞見(jiàn)多矣。然而論情性,竟無(wú)定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒(2),頗得其正。由此言之,事易知,道難論也。酆文茂記(3),繁如榮華(4);恢諧劇談(5),甘如飴密,未必得實(shí)。實(shí)者人性有善有惡,猶人才有高有下也。高不可下,下不可高。謂性無(wú)善惡,是謂人才無(wú)高下也。稟性受命,同一實(shí)也。命有貴賤,性有善惡。謂性無(wú)善惡,是謂人命無(wú)貴賤也。
【注釋】
(1)鴻:大。博:學(xué)識(shí)廣泛豐富。
(2)儒:疑衍文。
(3)酆同“豐”。記:記載事物的文章或書(shū)籍。
(4)華(hu1花):同“花”。榮:草木茂盛。
(5)恢:通“詼”。
【譯文】
從孟子以下到劉子政,都是學(xué)識(shí)淵博的大儒,聽(tīng)見(jiàn)的看見(jiàn)的多得很,然而論說(shuō)人的情性,竟然沒(méi)有判斷對(duì)。只有世碩、公孫尼子這些人,講得稍微接近于正確。由此說(shuō)來(lái),事情容易知道,但是道理卻難得說(shuō)清。內(nèi)容豐富的文章和書(shū)籍,像盛開(kāi)的花朵那樣茂盛;有趣流暢的言談,如飴糖蜂蜜那樣甘甜,但不見(jiàn)得符合事實(shí)。事實(shí)上人性有善有惡,就像人的才能有高有低一樣。高超的不能說(shuō)它低下,低下的也不能說(shuō)它高超。認(rèn)為人性沒(méi)有善惡,就是認(rèn)為人的才能沒(méi)有高低一樣。稟受自然之氣形成的命與性,實(shí)際上是一樣的。命有貴與賤之分,性有善與惡之別。認(rèn)為人性沒(méi)有善與惡,就是認(rèn)為人命沒(méi)有貴與賤。
【原文】
13·10九州田土之性,善惡不均,故有黃赤黑之別,上中下之差(1)。
水潦不同(2),故有清濁之流,東西南北之趨。人稟天地之性,懷五常之氣,或仁或義,性術(shù)乖也(3);動(dòng)作趨翔(4),或重或輕,性識(shí)詭也(5);面色或白或黑,身形或長(zhǎng)或短,至老極死不可變易,天性然也。(6)余固以孟軻言人性善者(7),中人以上者也;孫卿言人性惡者,中人以下者也;揚(yáng)雄言人性善惡混者(8),中人也。若反經(jīng)合道(9),則可以為教。盡性之理,則未也。
【注釋】
(1)以上參見(jiàn)《尚書(shū)·禹貢》。
(2)潦(l3o老):雨水。水潦:這里指水源。
(3)術(shù):道。這里指遵循的原則。
(4)趨:快步走。翔:回翔。這里有緩慢的意思。
(5)識(shí):識(shí)別,覺(jué)察。這里指判斷能力。
(6)本篇第三段“一歲嬰兒”句前,有“皆知水廖鍥饜渦圓煌,而莫知善惡稟之異也!憊彩九字,疑σ浦鏈舜Α?BR> (7)固:通“故”,因此。
(8)參見(jiàn)《揚(yáng)子法言·修身》。揚(yáng)雄:參見(jiàn)3·4注(16)。
(9)反:同“返”,回復(fù)。這里有符合的意思。
【譯文】
中國(guó)田土的性質(zhì),好壞不均勻,所以土色有黃、紅、黑的區(qū)別,土質(zhì)有上、中、下的差別。水源不同,所以有清的水流,有濁的水流,有流往東西南北的不同趨向。人稟受天地之性,心存仁、義、禮、智、信“五!敝畾猓腥巳视腥肆x,是天生的道義不同;遇事動(dòng)作機(jī)靈與呆板,有人嚴(yán)重有人輕微,是天生判斷力不同;人臉上的顏色有人白有人黑,人的身體有人高有人矮,到人老最后死去都不會(huì)改變,這是因?yàn)樘煨匀绱恕H藗兌贾恢浪、土、物、器的形狀與性質(zhì)不同,卻不懂得人性的善惡是由于稟受的氣有所不同。我因此認(rèn)為孟子說(shuō)人性是善的,是指中等才智以上的人;荀子說(shuō)人性是惡的,是指中等才智以下的人;揚(yáng)雄說(shuō)人性是善惡兼有的,是指具有中等才智的平常人。如果為了讓人們的行為與經(jīng)書(shū)、道義相符合,那么以上關(guān)于人性的說(shuō)法都可以用作施行教化的依據(jù)。但從充分闡明人性的道理來(lái)評(píng)論,那是不夠的。
作者簡(jiǎn)介
王充(27~約97年),字仲任,會(huì)稽上虞人(今屬浙江)他的祖先從魏郡元城遷徙到會(huì)稽。王充以道家的自然無(wú)為為立論宗旨,以“天”為天道觀的最高范疇。以“氣”為核心范疇,由元?dú)、精氣、和氣等自然氣化?gòu)成了龐大的宇宙生成模式,與天人感應(yīng)論形成對(duì)立之勢(shì)。其在主張生死自然、力倡薄葬,以及反叛神化儒學(xué)等方面彰顯了道家的特質(zhì)。他以事實(shí)驗(yàn)證言論,彌補(bǔ)了道家空說(shuō)無(wú)著的缺陷。是漢代道家思想的重要傳承者與發(fā)展者!墩摵狻肥峭醭涞拇碜髌,也是中國(guó)歷史上一部不朽的無(wú)神論著作
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