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大學(xué)全文翻譯
《大學(xué)》是一篇論述儒家修身治國平天下思想之散文,原是《小戴禮記》第四十二篇,相傳為曾子所作,實(shí)為秦漢時儒家作品,是一部中國古代討論教育理論之重要著作。下面是大學(xué)全文翻譯,請參考。
《大學(xué)》全文及翻譯
原文:
大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。
古之欲明明德于天下者,先治其國,欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。
所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,拚其不善,而著其善。人之視己,如見其肝肺然,則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。詩云:“贍彼淇澳,綠竹猗猗,有斐君子,如切如磋,如琢如磨,瑟兮澗兮,赫兮喧兮,有斐君子,終不可煊兮!比缜腥绱枵撸缹W(xué)也;如琢如磨者,自修也;瑟兮澗兮者,恂溧也;赫兮喧兮則,威儀也;有斐君子,終不可煊兮者,道盛德至善,民之不能忘也。詩云:“于戲!前王不忘。”君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。康誥曰:“克明德!贝蠹自唬骸邦櫴翘熘髅!钡鄣湓唬骸翱嗣骶隆!苯宰悦饕病P銘曰:“茍日新,日日新,又日新。”康誥曰:“作新民!痹娫疲骸爸茈m舊邦,其命維新!笔枪示訜o所不用其極。詩云:“邦畿千里,唯民所止!痹娫疲骸熬d蠻黃鳥,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?”詩云:“穆穆文王,于緝熙敬止。”為人君止于仁,為人臣止于敬,為人子止于孝,為人父止于慈,與國人交止于信。子曰:“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。
所謂修身在正其心者,身有所忿惕則不得其正,有所恐懼則不得其正,有所好樂則不得其正,有所憂患則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味,此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所敬畏而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉,故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。故諺有之曰:“人莫之其子之惡,莫知其苗之碩!贝酥^身不修,不可以齊其家。
所謂治國必齊其家者,其家不可教,而能教人者無之。故君子不出家而成教于國。孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也?嫡a曰:“如保赤子!毙恼\求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機(jī)如此。此謂一言賁事,一人定國。堯舜率天下以仁,而民從之;桀紂率天下以暴,而民從之。其所令,反其所好,而民不從。是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。詩云:“桃之夭夭,其葉蓁蓁,之子于歸,宜其家人。”宜其家人而后可以教國人。詩云:“宜兄宜弟!币诵忠说,而后可以教國人。詩云:“其儀不忒,正是四國!逼錇楦缸有值茏惴,而后民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍,是以君子有挈矩之道也。所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右,此之謂挈矩之道。詩云:“樂只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母。詩云:“節(jié)彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻!庇袊卟豢梢圆簧,辟則為天下戮矣。詩云:“殷之未喪師,克配上帝,儀監(jiān)于殷,峻命不易!钡赖帽妱t得國,失眾則失國。是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用。德者本也,財(cái)者末也。外本內(nèi)末,爭民施奪,是故財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出?嫡a曰:“唯命不于常!钡郎苿t得之,不善則失之矣。楚書曰:“楚國無以為寶,惟善以為寶!本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶,仁親為寶!鼻厥脑唬骸叭粲幸粋臣,斷斷兮,無他技,其心休休焉,其為有容焉。人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出。實(shí)能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技瑁嫉以惡之,人之彥圣,而違之俾不通。實(shí)不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸諸四夷,不與中國同。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也。見不善而不能退,退而不能速,過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。生財(cái)有大道,生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘,不察于雞豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣!贝酥^國不以利為利,以義為利也。長國家而務(wù)財(cái)用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災(zāi)害并至,雖有善者,亦無如之何矣。此謂國家不以利為利,以義為利也。
白話譯文
《大學(xué)》之宗旨,在于弘揚(yáng)高尚之德行,在于關(guān)愛人民,在于達(dá)到最高境界之善。知道要達(dá)到“至善”之境界方能確定目標(biāo),確定目標(biāo)后方能心地寧靜,心地寧靜方能安穩(wěn)不亂,安穩(wěn)不亂方能思慮周詳,思慮周詳方能達(dá)到“至善”。凡物都有根本有末節(jié),凡事都有終端有始端,知道它們之先后次序,就與《大學(xué)》之宗旨相差不遠(yuǎn)。
在古代,意欲將高尚之德行弘揚(yáng)于天下之人,則先要治理好自己之國家;意欲治理好自己國家之人,則先要調(diào)整好自己之家庭;意欲調(diào)整好自己家庭之人,則先要修養(yǎng)好自身之品德;意欲修養(yǎng)好自身品德之人,則先要端正自己之心意;意欲端正自己心意之人,則先要使自己之意念真誠;意欲使自己意念真城之人,則先要獲取知識;獲取知識之途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認(rèn)識,認(rèn)識正確后才能意念真城,意念真誠后才能端正心意,心意端正后才能修養(yǎng)好品德,品德修養(yǎng)好后才能調(diào)整好家族,家族調(diào)整好后才能治理好國家,國家治理好后才能使天下大平。
從天子到普通百姓,都要把修養(yǎng)品德作為根本。人之根本敗壞,末節(jié)反倒能調(diào)理好,這是不可能之。正像我厚待他人,他人反而慢待我;我慢待他人,他人反而厚待我這樣之事情,還未曾有過。這就叫知道根本,這就是認(rèn)知之最高境界。
所謂意念真城,就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞之氣味,喜愛好看之女子,這就是求得自己之心滿意足。所以君子在獨(dú)處時一定要慎重。小人在家閑居時什么壞事都可以做出來。當(dāng)他們看到君子后,才會遮掩躲閃,藏匿他們之不良行為,表面上裝作善良恭順。別人看到你,就像能見到你之五臟六腑那樣透徹,裝模作樣會有什么好處呢?這就是所說之心里是什么樣之,會顯露在外表上。因此,君子在獨(dú)處之時候一定要慎重。曾子說:“一個人被眾人注視,被眾人指責(zé),這是很可怕之。 备荒苁狗课萑A麗,德能使人品德高尚,心胸寬廣能體態(tài)安適,所以,君子一定要意念真誠。
《詩經(jīng)》上說:“看那彎彎之淇水岸邊,綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬之君子,像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán),光明顯耀。那文質(zhì)彬彬之君子啊,令人難以忘記!”所謂“像切磋骨器”,是說治學(xué)之道;所謂“像琢磨玉器”,是說自身之品德修養(yǎng);所謂“莊重威嚴(yán)”,是說君子謙遜謹(jǐn)慎,所謂“光明顯耀”,是說君子儀表之威嚴(yán);“那文質(zhì)彬彬之君子啊,令人難以忘記”,是說君子之品德完美,達(dá)到最高境界之善,百姓自然不會忘記他!对娊(jīng)》上說:“哎呀,先前之賢王不會被人忘記。”后世君子,尊前代賢王之所尊,親前代賢王之所親,后代百姓因先前賢王而享安樂,獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘!渡袝ぶ軙分兄犊嫡a》篇上說:“能夠弘揚(yáng)美德!薄渡袝ど虝分兄短住菲姓f:“思念上天之高尚品德!薄渡袝び輹分小兜鄣洹菲姓f:“能夠弘揚(yáng)偉大之德行!边@些都是說要自己發(fā)揚(yáng)美德。商湯之《盤銘》上說:“如果一日洗刷干凈,就應(yīng)該天天洗凈,不間斷!薄犊嫡a》篇上說:“勸勉人們自新!薄对娊(jīng)》上說:“周朝雖是舊國,但文王承受天命是新之!币虼,君子處處都要追求至善之境界。《詩經(jīng)》上說:“京城方圓千里,都為百姓居住!薄对娊(jīng)》上說:“啁啾鳴叫之黃鶯,棲息在多樹之山丘上!笨鬃诱f:“啊呀,黃鶯都知道自己之棲息之處,難道人反而不如鳥嗎?”《詩經(jīng)》上說:“儀態(tài)端莊美好之文王啊,他德行高尚,使人無不仰慕。”身為國君,當(dāng)努力施仁政;身為下臣,當(dāng)尊敬君主;身為人之子,當(dāng)孝順父母;身為人之父,當(dāng)慈愛為懷;與國人交往,應(yīng)當(dāng)誠實(shí),有信用。孔子說:“審斷爭訟,我之能力與他人之一般無二,但我力爭使?fàn)幵A根本就不發(fā)生。”違背實(shí)情之人,不能盡狡辯之能事,使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。
如要修養(yǎng)好品德,則先要端正心意。心中憤憤不平,則得不到端正;心中恐懼不安,則得不到端正;心里有偏好,則得不到端正;心里有憂患,則得不到端正。一旦心不在焉,就是看,卻什么也看不到;聽,卻什么也聽不到;吃,卻辨別不出味道。所以說,修養(yǎng)品德關(guān)鍵在端正心意。
如要調(diào)整好家族,則先要修養(yǎng)好品德,為什么呢?因?yàn)槿送鶎λH近喜愛之人有偏見,對他所輕視討厭之人有偏見,對他所畏懼恭敬之人有偏見,對他所憐惜同情之人有偏見,對他所傲視怠慢之人有偏見。所以喜愛一個人但又認(rèn)識到他之缺點(diǎn),不喜歡一個人但又認(rèn)識到他優(yōu)點(diǎn)之人,也少見。因此有一則諺語說:“人看不到自己孩子之過錯,人察覺不到自己之莊稼好!边@就是不修養(yǎng)好品德,就調(diào)整不好家族之道理。
要治理好國家,必須先要調(diào)整好自己之家族,因?yàn)椴荒芙逃米约杭易逯朔炊芙逃靡粐,這是從來不會有之事情。所以,君子不出家門而能施教于國民。孝順,是侍奉君主之原則,尊兄,是侍奉長官之原則,仁慈,是控制民眾之原則!犊嫡a》中說:“像愛護(hù)嬰兒那樣!闭\心誠意去愛護(hù),即便不合乎嬰兒之心意,也相差不遠(yuǎn)。不曾有過先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁之人呀!一家仁愛相親,一國就會仁愛成風(fēng);一家謙讓相敬,一國就會謙讓成風(fēng);一人貪婪暴戾,一國就會大亂——它們之相互關(guān)系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事,一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統(tǒng)治天下,百姓就跟從他們實(shí)施仁愛。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下,百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做之,與他自己所喜愛之兇暴相反,因此百姓不服從。因此,君子要求自己具有品德后再要求他人,自己先不做壞事,然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲,勿施于人”這一恕道之行為,卻能使他人明白恕道,這是不會有之事情。因此,國家之治理,在于先調(diào)整好家族。《詩經(jīng)》上說:“桃花絢爛,枝繁葉茂。姑娘出嫁,合家歡快!敝挥泻霞蚁嘤H和睦后,才能夠調(diào)教一國之民。《詩經(jīng)》上說:“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后,才可以調(diào)教一國之人民。《詩經(jīng)》上說:“他之儀容沒有差錯,成為四方之國之準(zhǔn)則!蹦苁垢赣H、兒子、兄長、弟弟各謀其位,百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調(diào)整好家族。
要平定天下,先要治理好自己之國家。因?yàn)榫由衔恢司粗乩先耍傩站蜁粗乩先;居上位之人敬重兄長,百姓就會敬重兄長,居上位之人憐愛孤小,百姓就不會不講信義。所以,君子之言行具有模范作用。厭惡上級之所作所為,就不要用同樣之做法對待下級;厭惡下級之所作所為,就不要用同樣之做法對待上級;厭惡在我之前之人之所作所為,就不要用同樣之做法對待在我之后之人,厭惡在我之后之人之所作所為,就不要用同樣之做法對待在我之前之人,厭惡在我右邊之人之所作所為,就不要用同樣之方法與我左側(cè)之人交往;厭惡在我左邊之人之所作所為,就不要用同樣之方法與我右側(cè)之人交往。這就是所說之模范作用!对娊(jīng)》上說:“快樂啊國君,你是百姓之父母!卑傩障矏壑拖矏,百姓厭惡之他就厭惡,這就是所說之百姓之父母!对娊(jīng)》上說:“高高之南山啊,重巒疊嶂。光耀顯赫之尹太師啊,眾人都把你仰望!苯y(tǒng)治國家之人不能不謹(jǐn)慎,出差錯就會被天下百姓殺掉。《詩經(jīng)》上說:“殷朝沒有喪失民眾時,能夠與上天之意旨相配合。應(yīng)以殷朝之覆亡為鑒,天命得來不易啊!边@就是說得到民眾之擁護(hù),就會得到國家;失去民眾之擁護(hù),就會失去國家。
所以,君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行。具備德行才能獲得民眾,有民眾才會有國土,有國土才會有財(cái)富,有財(cái)富才能享用。德行為根本,財(cái)富為末端。如若本末倒置,民眾就會互相爭斗、搶奪。因此,財(cái)富聚集在國君手中,就可以使百姓離散,財(cái)富疏散給百姓,百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理之言語說別人,別人也會用不合情理之言語說你,用不合情理之方法獲取之財(cái)富,也會被人用不合情理之方法奪走。《康誥》上說:“天命不是始終如一之。”德行好之就會得天命,德行不好就會失掉天命。《楚書》上說:“楚國沒有什么可以當(dāng)做珍寶之,只是把德行當(dāng)做珍寶!本朔刚f:“流亡之人沒有什么可以當(dāng)做珍寶之,只是把摯愛親人當(dāng)做珍寶!
《秦誓》上說:“如果有這樣一個大臣,他雖沒有什么才能,但心地誠實(shí)寬大,能夠容納他人。別人有才能,如同他自己有一樣;別人德才兼?zhèn),他誠心誠意喜歡,不只是口頭上說說而已。能夠留用這人,便能夠保護(hù)我之子孫百姓。這對百姓是多么有利啊。如果別人有才能,就嫉妒厭惡;別人德才兼?zhèn)洌妥钄r他施展才干。不能留用這樣之人,他不能保護(hù)我之子孫百姓,這種人也實(shí)在是危險啊!敝挥腥实轮四馨堰@種嫉妒賢人之人流放,驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū),使他們不能留在國家之中心地區(qū)。這叫做只有仁德之人能夠愛人,能夠恨人?吹劫t人而不舉薦,舉薦但不盡快使用,這是怠慢?吹讲缓弥藚s不能擯棄,擯棄卻不能放逐到遠(yuǎn)方,這是過錯。喜歡人所厭惡之,厭惡人所喜歡之,這是違背人性,災(zāi)害必然會降臨到他之身上。因此,君子所有之高尚德行,一定要忠誠老實(shí)才能夠獲得,驕縱放肆便會失去。
發(fā)財(cái)致富有這樣一條原則:生產(chǎn)財(cái)富之人要多,消耗財(cái)富之人要少;干得要快,用得要慢,這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足。有德行之人會舍財(cái)修身,沒有德行之人會舍身求財(cái)。沒有居上位之人喜愛仁慈而下位之人不喜愛忠義之;沒有喜愛忠義而完不成自己事業(yè)之;沒有國庫里之財(cái)富最終不歸屬于國君之。孟獻(xiàn)子說:“擁有一車四馬之人,不應(yīng)計(jì)較一雞一豬之財(cái)物;卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊;擁有馬車百輛之人家,不豢養(yǎng)收斂財(cái)富之家臣。與其有聚斂民財(cái)之家臣,還不如有盜賊式之家臣。”這是說,國家不應(yīng)把財(cái)物當(dāng)做利益,而應(yīng)把仁義作為利益。掌管國家大事之人只致力于財(cái)富之聚斂,這一定是來自小人之主張。假如認(rèn)為這種做法是好之,小人被用來為國家服務(wù),那么災(zāi)害就會一起來到,縱使有賢臣,也無濟(jì)于事啊!這就是說國家不要把財(cái)利當(dāng)做利益,而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益。
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