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管子原文及翻譯
《管子》在諸子百家中占有十分重要的地位，是研究古代政治、經(jīng)濟(jì)、法律等各方面思想的珍貴資料。下面就是小編整理的管子原文及翻譯相關(guān)內(nèi)容，一起來(lái)看一下吧。
管子原文及翻譯 篇1
1、形勢(shì)第二
山高而不崩，則祈羊至矣；淵深而不涸，則沈玉極矣，天不變其常，地不易其則，春秋冬夏，不更其節(jié)，古今一也。蛟龍得水，而神可立也；虎豹得幽，而威可載也。風(fēng)雨無(wú)鄉(xiāng)，而怨怒不及也。貴有以行令，賤有以忘卑，壽夭貧富，無(wú)徒歸也。
銜命者，君之尊也。受辭者，名之鉉也。上無(wú)事，則民自試。抱蜀不言，而廟堂既修。檻鵠鏘鏘，唯民歌之。濟(jì)濟(jì)多士，殷民化之，紂之失也。飛蓬之問(wèn)，不在所賓；燕雀之集，道行不顧。犧牷圭璧，不足以饗鬼神。主功有素，寶幣奚為？羿之道，非射也；造父之術(shù)，非馭也；奚仲之巧，非斫削也。召遠(yuǎn)者使無(wú)為焉，親近者言無(wú)事焉，唯夜行者獨(dú)有也。
平原之隰，奚有于高？大山之隈，奚有于深？訾讆之人，勿與任大。譕臣者可以遠(yuǎn)舉。顧憂者可與致道。其計(jì)也速而憂在近者，往而勿召也舉長(zhǎng)者可遠(yuǎn)見(jiàn)也；裁大者眾之所比也。美人之懷，定服而勿厭也。必得之事，不足賴也；必諾之言，不足信也。小謹(jǐn)者不大立，訾食者不肥體；有無(wú)棄之言者，必參于天地也。墜岸三仞，人之所大難也，而猿猱飲焉，故曰伐矜好專，舉事之禍也。不行其野，不違其馬；能予而無(wú)取者，天地之配也。
怠倦者不及，無(wú)廣者疑神，神者在內(nèi)，不及者在門(mén)，在內(nèi)者將假，在門(mén)者將待。曙戒勿怠，后稚逢殃。朝忘其事，夕失其功。邪氣入內(nèi)，正色乃衰。君不君，則臣不臣。父不父，則子不子。上失其位，則下逾其節(jié)。上下不和，令乃不行。衣冠不正，則賓者不肅；進(jìn)退無(wú)儀，則政令不行。且懷且威，則君道備矣。莫樂(lè)之，則莫哀之。莫生之，則莫死之。往者不至，來(lái)者不極。
道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也；有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也；有聞道而好為國(guó)者，一國(guó)之人也；有聞道而好為天下者，天下之人也；有聞道而好定萬(wàn)物者，天下之配也。道往者，其人莫來(lái)；道來(lái)者，其人莫往；道之所設(shè)，身之化也。持滿者與天，安危者與人。失天之度，雖滿必涸。上下不和，雖安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道。其事若自然。失天之道，雖立不安。其道既得，莫知其為之。其功既成，莫知其釋之。藏之無(wú)刑，天之道也。疑今者，察之古不知來(lái)者，視之往，萬(wàn)事之生也，異趣而同歸，古今一也。
生棟覆屋。怨怒不及；弱子下瓦，慈母操棰。天道之極，遠(yuǎn)者自親。人事之起，近親造怨。萬(wàn)物之于人也，無(wú)私近也，無(wú)私遠(yuǎn)也；巧者有余，而拙者不足；其功順天者天助之，其功逆天者天違之；天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必?cái)。豁樚煺哂衅涔�，逆天者懷其兇，不可�?fù)振也。
烏鳥(niǎo)之狡，雖善不親。不重之結(jié)，雖固必解；道之用也，貴其重也。毋與不可，毋強(qiáng)不能，毋告不知；與不可，強(qiáng)不能，告不知，謂之勞而無(wú)功。見(jiàn)與之交，幾于不親；見(jiàn)哀之役，幾于不結(jié)；見(jiàn)施之德，幾于不報(bào)；四方所歸，心行者也。獨(dú)王之國(guó)，勞而多禍；獨(dú)國(guó)之君，卑而不威；自媒之女，丑而不信，未之見(jiàn)而親焉，可以往矣；久而不忘焉，可以來(lái)矣。日月不明，天不易也；山高而不見(jiàn)，地不易也。言而不可復(fù)者，君不言也；行而不可再者，君不行也。凡言而不可復(fù)，行而不可再者，有國(guó)者之大禁也。
【譯文參考】
山高而不崩頹，就有人烹羊設(shè)祭；淵深而不枯竭，就有人投玉求神。天不改變它的常規(guī)，地不改變它的法則，春秋冬夏不改變它的節(jié)令，從古到今都是一樣的。蛟龍得水，才可以樹(shù)立神靈；虎豹憑借深山幽谷，才可以保持威力。風(fēng)雨沒(méi)有既定的方向，誰(shuí)也不會(huì)埋怨它。位高的人發(fā)號(hào)施令，位低的人忘掉卑賤，長(zhǎng)壽、短命、貧窮、富有等等，都不是無(wú)因而至的。
臣下能奉行命令，是由于君主地位的尊嚴(yán)；臣下能接受指示，是由于君臣名分的作用。君主不親自過(guò)問(wèn)，人民就會(huì)自己去做事；手執(zhí)祭器不說(shuō)話，朝政也會(huì)普遍地修明。天鵝發(fā)出動(dòng)聽(tīng)的聲音，人們會(huì)齊聲贊美；西周人材濟(jì)濟(jì)，殷遺民也會(huì)被感化。對(duì)于沒(méi)有根據(jù)的言論，不必聽(tīng)從；對(duì)于燕雀聚集的小事，行道者不屑一顧。用牛羊玉器來(lái)供奉鬼神，不一定得到鬼神的保佑，只要君主的功業(yè)有根基，何必使用珍貴的祭品！后羿射箭的功夫，不在射箭的表面動(dòng)作；造父駕車的技術(shù)，不在駕車的表面動(dòng)作；奚仲的技巧，也不在木材的砍削上。召?gòu)七h(yuǎn)方的人，單靠使者是沒(méi)有用的；親近國(guó)內(nèi)的人，光說(shuō)空話也無(wú)濟(jì)于事。只有內(nèi)心里認(rèn)真行德的君主，才能夠獨(dú)得治國(guó)的功效。
平原上的小坡，怎么能夠算作高？大山上的小溝，怎么能夠算作深？專挑好人毛病專說(shuō)壞人好話的人，是不能委之以重任的。謀慮遠(yuǎn)大的人，可以同他共圖大事；見(jiàn)識(shí)高超的人，可以同他共行治國(guó)之道。但是，對(duì)于那種貪圖速效而只顧眼前利害的人，走開(kāi)了就不要召他回來(lái)；注重長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的人，影響也就深遠(yuǎn)；材器偉大的人，會(huì)得到眾人的依賴；要人們感懷自己，一定要行德而不可厭倦。不應(yīng)得而求必得的事情，是靠不住的；不應(yīng)承諾而完全承諾的語(yǔ)言，是信不得的。謹(jǐn)小慎微也不能成大事，就好比挑揀食物不能使身體胖起來(lái)一樣。能夠不放棄以上這些格言的，就能與天地媲美了。從三仍高的崖岸上跳下來(lái)，人是很難做到的，但猴子卻毫不在乎地跳下來(lái)喝水。所以說(shuō)，驕傲自大，獨(dú)斷專行，乃是行事的.禍患。雖不到野外跑路，也不要把馬丟掉。能夠做到只給人們好處而不向人們索取報(bào)酬的，那就同天地一樣偉大了。
懶惰的人總是落后，勤奮的人總是辦事神速有效。如果說(shuō)，辦事神速的已經(jīng)進(jìn)入室內(nèi)，那么，落后的還在門(mén)外。進(jìn)入室內(nèi)的可以從容不迫，在門(mén)外的必將疲憊不堪。所以，黎明時(shí)玩忽怠惰，日暮時(shí)就要遭殃。早上忘掉了應(yīng)作的事情，晚上就什么成果也沒(méi)有。一個(gè)人邪氣侵襲到體內(nèi)，正色就要衰退。君主不像君主的樣子，臣子當(dāng)然就不像臣子；父親不像父親的樣子，兒子當(dāng)然就不像兒子。君主不按照他的身份辦事，臣子就會(huì)超越應(yīng)守的規(guī)范。上下不和，政令就無(wú)法推行。君主的衣冠不端正，禮賓的官吏就不會(huì)嚴(yán)肅。君主的舉動(dòng)不合乎儀式，政策法令就不容易貫徹。一方面關(guān)懷臣民，另方面再有威嚴(yán)，為君之道，才算完備。君主不能使臣民安樂(lè)，臣民也就不會(huì)為君主分憂；君主不能使臣民生長(zhǎng)繁息，臣民也就不會(huì)為君主犧牲生命。君主給予臣民的，不確實(shí)兌現(xiàn)；臣民對(duì)待君主，也是不會(huì)全力以赴的。
關(guān)于“道”，它的理論是一致的，但運(yùn)用起來(lái)則各有不同。有的人懂得道而能治家，他便是治家的人材；有的人懂得道而能治鄉(xiāng)，他便是一鄉(xiāng)的人材；有的人懂得道而能治國(guó)，他便是一國(guó)的人材；有的人懂得道而能治天下，他便是天下的人材；有的人懂得道而能使萬(wàn)物各得其所，那便和天地一樣偉大了。失道者，人民不肯來(lái)投；得道者，人民不肯離去。道之所在，自身就應(yīng)該與之同化�！彩鞘冀K保持強(qiáng)盛的，就因?yàn)轫槒奶斓�；凡是能安危存亡的，就因�(yàn)轫槒娜诵�。違背天的法則，雖然暫時(shí)豐滿，最終必然枯竭；上下不和，雖然暫時(shí)安定，最終也必然危亡。想要統(tǒng)一天下而違背天道，天下就不可能被他統(tǒng)一起來(lái)。掌握了天道，成事就很自然；違背了天道，雖然成功也不能保持。已經(jīng)得道的，往往不覺(jué)察自己是怎樣做的；已經(jīng)成功了，往往又不覺(jué)察道是怎樣離開(kāi)的。就好像隱藏起來(lái)而沒(méi)有形體，這就是“天道”。但是，對(duì)當(dāng)今有懷疑則可以考察古代，對(duì)未來(lái)不了解，則可以查閱歷史。萬(wàn)事的本性，內(nèi)容雖有不同，但總是同歸一理，從古到今都是一樣的。
用新伐的木材做屋柱而房子倒坍，誰(shuí)也不怨恨木材；小孩子把屋瓦拆下來(lái)，慈母也會(huì)打棍子。順天道去做，遠(yuǎn)者都會(huì)來(lái)親近；事起于人為，近親也要怨恨。萬(wàn)物之于人，是沒(méi)有遠(yuǎn)近親疏之分的。高明的人用起來(lái)就有余，愚笨的人用起來(lái)就不足。順乎天道去做，天就幫助他；反乎天道去做，天就違背他。天之所助，弱小可以變得強(qiáng)大；天之所棄，成功可以變?yōu)槭 ｍ槕?yīng)天道的可以得其成效，違背天道的就要招致災(zāi)禍，且無(wú)可挽救。
烏鴉般的交誼，看著友善，其實(shí)并不親密；不重合的繩結(jié)，即使堅(jiān)固，也一定松脫開(kāi)解。所以，道在實(shí)際運(yùn)用的時(shí)候，貴在慎重。不要交與不可靠的人，不要強(qiáng)給做不到的人，不要告知不明事理的人。交與不可靠的、強(qiáng)予做不到的、告知不明事理的人，就叫作勞而無(wú)功。表面上顯示友好的朋友，也就接近于不親密了；表面上顯示親愛(ài)的交誼，也就接近于不結(jié)好了；表面上顯示慷慨的恩賜，也就接近于不得所報(bào)了。只有內(nèi)心里認(rèn)真行德，四面八方才會(huì)歸附。獨(dú)斷專橫的國(guó)家，必然疲于奔命而禍?zhǔn)露喽�；�?dú)斷專橫國(guó)家的君主，必然卑鄙而沒(méi)有威望。這就好比獨(dú)自議定婚姻的婦女，一定名聲不好而沒(méi)有信譽(yù)。但對(duì)于尚未見(jiàn)面就令人仰慕的君主，應(yīng)該去投奔；對(duì)于久別而令人難忘的君主，應(yīng)該來(lái)輔佐。日月有不明的時(shí)候，但天不會(huì)變；山高有看不見(jiàn)的時(shí)候，但地不會(huì)變。說(shuō)起話來(lái)，那種只說(shuō)一次而不可再說(shuō)的錯(cuò)話，人君就不應(yīng)該說(shuō)；做起事來(lái)，那種只做一次而不可再做的錯(cuò)事，人君就不應(yīng)該做。凡是重復(fù)那些不可再說(shuō)的言論和那些不可再做的事情，都是一國(guó)之君的最大禁忌。
2、牧民第一
國(guó)頌
凡有地牧民者，務(wù)在四時(shí)，守在倉(cāng)廩。國(guó)多財(cái)，則遠(yuǎn)者來(lái)，地辟舉，則民留處；倉(cāng)廩實(shí)，則知禮節(jié)；衣食足，則知榮辱；上服度，則六親固。四維張，則君令行。故省刑之要，在禁文巧，守國(guó)之度，在飾四維，順民之經(jīng)，在明鬼神，只山川，敬宗廟，恭祖舊。不務(wù)天時(shí)，則財(cái)不生；不務(wù)地利，則倉(cāng)廩不盈；野蕪曠，則民乃菅，上無(wú)量，則民乃妄。文巧不禁，則民乃淫，不璋兩原，則刑乃繁。不明鬼神，則陋民不悟；不只山川，則威令不聞；不敬宗廟，則民乃上校；不恭祖舊，則孝悌不備；四維不張，國(guó)乃滅亡。
四維
國(guó)有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，�？砂惨�，覆可起也，滅不可復(fù)錯(cuò)也。何謂四維？一曰禮、二曰義、三曰廉、四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)。廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節(jié)，則上位安；不自進(jìn)，則民無(wú)巧軸；不蔽惡，則行自全；不從枉，則邪事不生。
四順
政之所興，在順民心。政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂(lè)之。民惡貧賤，我富貴之，民惡危墜，我存安之。民惡滅絕，我生育之。能佚樂(lè)之，則民為之憂勞。能富貴之，則民為之貧賤。能存安之，則民為之危墜。能生育之，則民為之滅絕。故刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心。故刑罰繁而意不恐，則令不行矣。殺戮眾而心不服，則上位危矣。故從其四欲，則遠(yuǎn)者自親；行其四惡，則近者叛之，故知“予之為取者，政之寶也”。
十一經(jīng)
錯(cuò)國(guó)于不傾之地，積于不涸之倉(cāng)，藏于不竭之府，下令于流水之原，使民于不爭(zhēng)之官，明必死之路，開(kāi)必得之門(mén)。不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復(fù)。錯(cuò)國(guó)于不傾之地者，授有德也；積于不涸之倉(cāng)者，務(wù)五谷也；藏于不竭之府者，養(yǎng)桑麻育六畜也；下令于流水之原者，令順民心也；使民于不爭(zhēng)之官者，使各為其所長(zhǎng)也；明必死之路者，嚴(yán)刑罰也；開(kāi)必得之門(mén)者，信慶賞也；不為不可成者，量民力也；不求不可得者，不強(qiáng)民以其所惡也；不處不可久者，不偷取一世也；不行不可復(fù)者，不欺其民也；故授有德，則國(guó)安；務(wù)五谷，則食足；養(yǎng)桑麻，育六畜，則民富；令順民心，則威令行；使民各為其所長(zhǎng)，則用備；嚴(yán)刑罰，則民遠(yuǎn)邪；信慶賞，則民輕難；量民力，則事無(wú)不成；不強(qiáng)民以其所惡，則軸偽不生；不偷取一世，則民無(wú)怨心；不欺其民，則下親其上。
〔注：“十一經(jīng)”另本作“士經(jīng)”，當(dāng)為“十一”豎排粘連之誤〕
六親五法
以家為鄉(xiāng)，鄉(xiāng)不可為也。以鄉(xiāng)為國(guó)，國(guó)不可為也。以國(guó)為天下，天下不可為也。以家為家，以鄉(xiāng)為鄉(xiāng)，以國(guó)為國(guó)，以天下為天下。毋曰不同生，遠(yuǎn)者不聽(tīng)。毋曰不同鄉(xiāng)，遠(yuǎn)者不行。毋曰不同國(guó)，遠(yuǎn)者不從。如地如天，何私何親？如月如日，唯君之節(jié)。御民之轡，在上之所貴。道民之門(mén)，在上之所先。召民之路，在上之所好惡。故君求之，則臣得之。君嗜之，則臣食之。君好之，則臣服之。君惡之，則臣匿之。毋蔽汝惡，毋異汝度，賢者將不汝助。言室滿室，言堂滿堂，是謂圣王。城郭溝渠，不足以固守；兵甲強(qiáng)力，不足以應(yīng)敵；博地多財(cái)，不足以有眾。惟有道者，能備患于未形也，故禍不萌。天下不患無(wú)臣，患無(wú)君以使之。天下不患無(wú)財(cái)，患無(wú)人以分之。故知時(shí)者，可立以為長(zhǎng)。無(wú)私者，可置以為政。審于時(shí)而察于用，而能備官者，可奉以為君也。緩者后于事。吝于財(cái)者失所親，信小人者失士。
【譯文參考】
國(guó)頌
凡是一個(gè)國(guó)家的君主，必須致力于四時(shí)農(nóng)事，確保糧食貯備。國(guó)家財(cái)力充足，遠(yuǎn)方的人們就能自動(dòng)遷來(lái)，荒地開(kāi)發(fā)得好，本國(guó)的人民就能安心留住。糧食富裕，人們就知道禮節(jié)；衣食豐足，人們就懂得榮辱。君主的服用合乎法度，六親就可以相安無(wú)事；四維發(fā)揚(yáng)，君令就可以貫徹推行。因此，減少刑罰的關(guān)鍵，在于禁止奢侈；鞏固國(guó)家的準(zhǔn)則，在于整飾四維；教訓(xùn)人民的根本辦法，則在于：尊敬鬼神、祭祀山川、敬重祖宗和宗親故舊。不注意天時(shí)，財(cái)富就不能增長(zhǎng)；不注意地利，糧食就不會(huì)充足。田野荒蕪廢棄，人民也將由此而惰��；君主揮霍無(wú)度，則人民胡作妄為；不注意禁止奢侈，則人民放縱；不堵塞這兩個(gè)根源；犯罪者就會(huì)大量增多。不尊鬼神，小民就不能感悟；不祭山川，威令就不能遠(yuǎn)播；不敬祖宗，老百姓就會(huì)犯上；不尊重宗親故舊，孝悌就不完備。四維不發(fā)揚(yáng)，國(guó)家就會(huì)滅亡。
四維
國(guó)有四維，缺了一維，國(guó)家就傾斜；缺了兩維，國(guó)家就危險(xiǎn)；缺了三維，國(guó)家就顛覆；缺了四維，國(guó)家就會(huì)滅亡。傾斜可以扶正，危險(xiǎn)可以挽救，傾覆可以再起，只有滅亡了，那就不可收拾了。什么是四維呢？一是禮，二是義，三是廉，四是恥。有禮，人們就不會(huì)超越應(yīng)守的規(guī)范；有義，就不會(huì)妄自求進(jìn)；有廉，就不會(huì)掩飾過(guò)錯(cuò)；有恥，就不會(huì)趨從壞人。人們不越出應(yīng)守的規(guī)范，為君者的地位就安定；不妄自求進(jìn)，人們就不巧謀欺詐；不掩飾過(guò)錯(cuò)，行為就自然端正；不趨從壞人，邪亂的事情也就不會(huì)發(fā)生了。
四順
政令所以能推行，在于順應(yīng)民心；政令所以廢弛，在于違背民心。人民怕憂勞，我便使他安樂(lè)；人民怕貧賤，我便使他富貴；人民怕危難，我便使他安定；人民怕滅絕，我便使他生育繁息。因?yàn)槲夷苁谷嗣癜矘?lè)，他們就可以為我承受憂勞；我能使人民富貴，他們就可以為我忍受貧賤；我能使人民安定，他們就可以為我承擔(dān)危難；我能使人民生育繁息，他們也就不惜為我而犧牲了。單靠刑罰不足以使人民真正害伯，僅憑殺戮不足以使人民心悅誠(chéng)服。刑罰繁重而人心不懼，法令就無(wú)法推行了；殺戮多行而人心不服，為君者的地位就危險(xiǎn)了。因此，滿足上述四種人民的愿望，疏遠(yuǎn)的自會(huì)親近；強(qiáng)行上述四種人民厭惡的事情，親近的也會(huì)叛離。由此可知，“予之于民就是取之于民” 這個(gè)原則，是治國(guó)的法寶。
十一經(jīng)
把國(guó)家建立在穩(wěn)固的基礎(chǔ)上。把糧食積存在取之不盡的糧倉(cāng)里。把財(cái)貨貯藏在用之不竭的府庫(kù)里。把政令下達(dá)在流水源頭上。把人民使用在無(wú)所爭(zhēng)議的崗位上。向人們指出犯罪必死的道路。向人們敞開(kāi)立功必賞的大門(mén)。不強(qiáng)干辦不到的事。不追求得不到的利。不可立足于難得持久的地位。不去做不可再行的事情。所謂把國(guó)家建立在穩(wěn)固的基礎(chǔ)上，就是把政權(quán)交給有道德的人。所謂把糧食積存在取之不盡的糧倉(cāng)里，就是要努力從事糧食生產(chǎn)。所謂把財(cái)富貯藏在用之不竭的府庫(kù)里，就是要種植桑麻、飼養(yǎng)六畜。所謂把政令下達(dá)在流水源頭上，就是要令順民心。所謂把人民使用在無(wú)所爭(zhēng)議的崗位上，就是要盡其所長(zhǎng)。所謂向人民指出犯罪必死的道路，就是刑罰嚴(yán)厲。所謂向人民敞開(kāi)立功必賞的大門(mén)，就是獎(jiǎng)賞信實(shí)。所謂不強(qiáng)干辦不到的事，就是要度量民力。所謂不追求得不到的利，就是不強(qiáng)迫人民去做他們厭惡的事情。所謂不可立足于難得持久的地位，就是不貪圖一時(shí)僥幸。所謂不去做不可再行的事情，就是不欺騙人民。這樣，把政權(quán)交給有道德的人，國(guó)家就能安定。努力從事糧食生產(chǎn)，民食就會(huì)充足。種植桑麻、飼養(yǎng)六畜，人民就可以富裕。能作到令順民心，威令就可以貫徹。使人民各盡所長(zhǎng)，用品就能齊備。刑罰嚴(yán)厲，人民就不去干壞事。獎(jiǎng)賞信實(shí)，人民就不怕死難。量民力而行事，就可以事無(wú)不成。不強(qiáng)使人民干他們厭惡的事情，欺詐作假的行為就不會(huì)發(fā)生。不貪圖一時(shí)僥幸，人民就不會(huì)抱怨。不欺騙人民，人民就擁戴君上。
六親五法
按照治家的要求治理鄉(xiāng)，鄉(xiāng)不能治好；按照治鄉(xiāng)的要求治理國(guó)，國(guó)不能治好；按照治國(guó)的要求治理天下，天下不可能治好。應(yīng)該按照治家的要求治家，按照治鄉(xiāng)的要求治鄉(xiāng)，按照治國(guó)的要求治國(guó)，按照治天下的要求治理天下。不要因?yàn)椴煌�，不�?tīng)取外姓人的意見(jiàn)；不要因?yàn)椴煌l(xiāng)，不采納外鄉(xiāng)入的辦法；諸候國(guó)不要因?yàn)椴煌瑖?guó)，而不聽(tīng)從別國(guó)人的主張。象天地對(duì)待萬(wàn)物，沒(méi)有什么偏私偏愛(ài)；像日月普照一切，才算得上君主的氣度。
駕馭人民奔什么方向，看君主重視什么；引導(dǎo)人民走什么門(mén)路，看君主提倡什么；號(hào)召人民走什么途徑，看君主的好惡是什么。君主追求的東西，臣下就想得到；君主愛(ài)吃的東西，臣下就想嘗試；君主喜歡的事情，臣下就想實(shí)行；君主厭惡的事情，臣下就想規(guī)避。因此，不要掩蔽你的過(guò)錯(cuò)，不要擅改你的法度；否則，賢者將無(wú)法對(duì)你幫助。在室內(nèi)講話，要使全室的人知道；在堂上講話，要使?jié)M堂的人知道。這樣開(kāi)誠(chéng)布公，才稱得上圣明的君主。單靠城郭溝渠，不一定能固守；僅有強(qiáng)大的武力和裝備，不一定能御敵；地大物博，群眾不一定就擁護(hù)。只有有道的君主，能做到防患于未然，才可避免災(zāi)禍的發(fā)生。
天下不怕沒(méi)有能臣，怕的是沒(méi)有君主去使用他們；天下不怕沒(méi)有財(cái)貨，怕的是無(wú)人去管理它們。所以，通曉天時(shí)的，可以任用為官長(zhǎng)；沒(méi)有私心的，可以安排作官吏；通曉天時(shí)，善于用財(cái)，而又能任用官吏的，就可以奉為君主了。處事遲鈍的人，總是落后于形勢(shì)；吝嗇財(cái)物的人，總是無(wú)人親近；偏信小人的人，總是失掉賢能的人材。
管子原文及翻譯 篇2
原文：
桓公問(wèn)于管子曰：“國(guó)準(zhǔn)可得聞乎?”管子對(duì)曰，“國(guó)準(zhǔn)者，視時(shí)而立儀�！被腹唬骸昂沃^視時(shí)而立儀?”對(duì)曰：“黃帝之王，謹(jǐn)逃其爪牙。有虞之王，枯澤童山。夏后之王，燒增藪，焚沛澤，不益民之利。殷人之王，諸侯無(wú)牛馬之牢，不利其器。周人之王，官能以備物。五家之?dāng)?shù)殊而用一也�！�
桓公曰：“然則五家之?dāng)?shù)，籍何者為善也?”管子對(duì)曰：“燒山林，破增藪，焚沛澤，猛獸眾也。童山竭澤者，君智不足也。燒增藪，焚沛澤，不益民利，逃械器，閉智能者，輔己者也。諸侯無(wú)牛馬之牢，不利其器者，曰淫器而壹民心者也。以人御人，逃戈刃，高仁義，乘天固以安己者也。五家之?dāng)?shù)殊而用一也。”
桓公曰：“今當(dāng)時(shí)之王者立何而可?”管子對(duì)曰：“請(qǐng)兼用五家而勿盡�！被腹�，“何謂?”管子對(duì)曰：“立祈祥以固山澤，立械器以使萬(wàn)物，天下皆利而謹(jǐn)操重策。童山竭澤，益利搏流。出山金立幣，存菹丘，立駢牢，以為民饒。彼菹菜之壤，非五谷之所生也，麋鹿牛馬之地。春秋賦生殺老，立施以守五谷，此以無(wú)用之壤臧民之羸。五家之?dāng)?shù)皆用而勿盡�！�
桓公曰：“五代之王以盡天下數(shù)矣，來(lái)世之王者可得而聞乎?”管子對(duì)曰：“好譏而不亂，亟變而不變，時(shí)至則為，過(guò)則去。王數(shù)不可豫致。此五家之國(guó)準(zhǔn)也�！�
文言文翻譯:
桓公問(wèn)管仲說(shuō)：“國(guó)家的平準(zhǔn)措施可以講給我聽(tīng)聽(tīng)么?”管仲回答說(shuō)：“國(guó)家的平準(zhǔn)措施是按照不同時(shí)代而制定不同政策的�！被腹f(shuō);“何謂按不同時(shí)代而制定不同政策?”管仲回答說(shuō)：“黃帝當(dāng)政的時(shí)代，努力除掉各地的武裝。虞舜當(dāng)政的時(shí)代，斷竭水澤，伐盡山林。夏后氏當(dāng)政的時(shí)代，焚毀草藪和大澤，不準(zhǔn)民間增加財(cái)利。殷人當(dāng)政的時(shí)代，不許諸侯經(jīng)營(yíng)牛馬畜牧事業(yè)，還限制他們制造武器和工具。周人當(dāng)政的時(shí)代，統(tǒng)一管理有技能的人材，集中貯備各種物資。五家的辦法雖有不同，而集中統(tǒng)一的作用是一樣的`�！�
桓公說(shuō)：“那么，對(duì)此五家的政策，借用哪家為好呢?”管仲回答說(shuō)：“燒山林、毀草菇、火焚大澤等措施，是因?yàn)榍莴F過(guò)多。伐盡山林，斷竭水澤，是因?yàn)榫遣蛔恪７贌菟挻鬂�，不使民間增加財(cái)利，既取消工具武器的發(fā)展，又閉塞人們的生產(chǎn)能力，都是為了加強(qiáng)自己。不許諸侯經(jīng)營(yíng)牛馬畜牧事業(yè)，還限制他們制造武器工具，是為了不過(guò)分生產(chǎn)武器和工具而統(tǒng)一民心。派官吏管理人才，禁止私造刀槍，提倡仁義道德，是在穩(wěn)固基礎(chǔ)上安定自己地位。五家的政策雖有不同，而作用是一樣的�！�
桓公說(shuō)：“現(xiàn)時(shí)當(dāng)政的王者，采用哪家的政策為好?”管仲回答說(shuō)：“可以兼用五家之法而不可全盤(pán)照搬�！被腹f(shuō)：“此話涵義如何?”管仲回答說(shuō)：“設(shè)立祭神的壇場(chǎng)來(lái)封禁山澤，統(tǒng)一制造武器工具來(lái)運(yùn)用物資，使天下同來(lái)經(jīng)營(yíng)但卻嚴(yán)格著物價(jià)政策。實(shí)行伐盡山林與斷竭水澤的辦法，控制財(cái)利并掌握流通。開(kāi)發(fā)礦山以鑄造錢(qián)幣，保存草地以建立牧場(chǎng)，使人民富饒起來(lái)。因?yàn)殡s草叢生的洼地，不適合糧食生長(zhǎng)，應(yīng)作為飼養(yǎng)糜鹿牛馬的牧場(chǎng)。春秋兩季，把幼畜供應(yīng)百姓，把老畜殺掉賣出，發(fā)行貨幣來(lái)掌握糧食。這就利用了無(wú)用的土地吸收百姓余糧。五家的政策都采用了而沒(méi)有全盤(pán)照搬�！�
桓公說(shuō)：“上述五個(gè)朝代，已經(jīng)概括了人們所知的各種辦法了。以后成王業(yè)的君主如何，可以再談一談么?”管仲回答說(shuō)：“重視調(diào)查而做到有條不紊，積極改革而不留戀過(guò)去，條件成熟就應(yīng)當(dāng)實(shí)行，條件已變就應(yīng)放棄。成王業(yè)的具體政策是不能事前安排好的。這里所說(shuō)，只能是五家的平準(zhǔn)措施�！�
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