禮記中庸原文及翻譯
中庸作為一種深遂的思想,有著它普遍而獨(dú)特的現(xiàn)實(shí)意義,甚至是指導(dǎo)意義。下面小編收集了禮記中庸原文及翻譯,供大家參考。
《中庸》簡(jiǎn)介
《中庸》原來(lái)也是《禮記》中的一篇,一般認(rèn)為它出于孔子的孫子子思(前483-前402)之手。據(jù)《史記·孔于世家》記載,孔子的兒子名叫孔鯉,字伯魚(yú);伯魚(yú)的兒子名叫孔伋,字子思?鬃尤ナ篮螅寮曳譃榘伺桑铀际瞧渲幸慌。荀子把子思和孟子看成是一派。從師承關(guān)系來(lái)看,子思學(xué)于孔子的得意弟子之一曾子,孟子又學(xué)于子思;從《中庸》和《孟子》的基本觀點(diǎn)來(lái)看,也大體上是相同的。所以有“思孟學(xué)派”的說(shuō)法。后代因此而尊稱子思為“述圣”。不過(guò),現(xiàn)存的《中庸》,已經(jīng)經(jīng)過(guò)秦代儒者的修改,大致寫(xiě)定于秦統(tǒng)一全國(guó)后不久。所以名篇方式已下同于《大學(xué)》,不是取正義開(kāi)頭的兩個(gè)字為題,而是撮取文章的中心內(nèi)容為題了。 早在西漢時(shí)代就有專門(mén)解釋《中庸》的著作,《漢書(shū)·藝文志》載錄有《中庸說(shuō)》二篇,以后各代都有關(guān)于這方面的著作相沿不絕。但影響最大的還是朱熹的《中庸章句》,他把《中庸》與《大學(xué)》、《論語(yǔ)》、《孟子》合在一起,使它成為“四書(shū)”之一,成為后世讀書(shū)人求取功名的階梯。 朱熹認(rèn)為《中庸》“憂深言切,慮遠(yuǎn)說(shuō)詳”,“歷選前圣之書(shū),所以提挈綱維,開(kāi)示蘊(yùn)奧,未有若是之明且盡者也。)(《中庸章句·序》)并且在《中庸章句》的開(kāi)頭引用程頤的話,強(qiáng)調(diào)《中庸》是“孔門(mén)傳授心法”的著作,“放之則彌六合,卷之則退藏于密”,其味無(wú)窮,都是實(shí)用的學(xué)問(wèn)。善于閱讀的人只要仔細(xì)玩味,便可以終身受用不盡。 程頤的說(shuō)法也許有些過(guò)頭,但《中庸》的確是內(nèi)容豐富,不僅提出了“中庸”作為儒家的最高道德標(biāo)難,而且還以此為基礎(chǔ)討論了一系列的問(wèn)題,涉及到儒家學(xué)說(shuō)的各個(gè)方面。所以,《中庸》被推崇為“實(shí)學(xué)”,被視為可供人們終身受用的經(jīng)典,這也絕不是偶然的。
中庸思想是一種客觀的思想,也是一種唯物的思想;甚至可以說(shuō),中庸才是世界的本來(lái)面目,才是世界的永遠(yuǎn)不變的平衡態(tài)。 我們?cè)谧x《中庸》的時(shí)候,不應(yīng)該僅僅局限于它的倫理層面,我認(rèn)為更應(yīng)該思考它的哲學(xué)意義。如果我們一開(kāi)始便認(rèn)定了它只是規(guī)范甚至是約束人們倫理行為的東西,那便從主觀上否定了它的其它意義,甚至是更為重要的東西。 縱觀全文,在它的字里行間都有著一種不可忽視的唯物與辯證的思想。而這種表達(dá)只是沒(méi)有象馬克思主義理論那樣的系統(tǒng)與完整,但這也不能抹滅它的先進(jìn)意義。中庸”思想可以看作是孔子的道德理解最高境界,中庸之道作為我國(guó)優(yōu)秀文化理念,長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)國(guó)人的思想行為起著潛移默化作用,影響著國(guó)家民族的發(fā)展。 “中庸”思想被很多人認(rèn)為是中華民族的劣性,認(rèn)為中庸思想讓人保守庸碌,而這與時(shí)代的發(fā)展是不相匹配的。事實(shí)上并不是如此,恰恰相反,這是對(duì)中庸思想的完全誤解。中者,天下之根;庸者,天下之本。
第一章(中和是天下的根本)
【原文】 天命之謂性(1),性之謂道(2),修道之謂教。 道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微(3)。故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中(4);發(fā)而皆中節(jié)(5),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致(6)中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。 (第1章)
【注釋】(1)天命:天賦。朱熹解釋說(shuō):“天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物,氣以成形,而理亦賦焉,猶命令也。”(《中庸章句》)所以,這里的天命(天賦)實(shí)際上就是指的人的自然稟賦,并無(wú)神秘色彩。(2)率性:遵循本性,率,遵循,按照。(3)莫:在這里是“沒(méi)有什么更……”的意思。見(jiàn)(xian):顯現(xiàn),明顯。乎:于,在這里有比較的意味。(4)中(zhong):符合。(5)節(jié):節(jié)度法度。(6)致,達(dá)到。
【譯文】 人的自然稟賦叫做“性”,順著本性行事叫做“道”,按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。
“道”是不可以片刻離開(kāi)的,如果可以離開(kāi),那就不是“道”了。所以,品德高尚的人在沒(méi)有人看見(jiàn)的地方也是謹(jǐn)慎的,在沒(méi)有人聽(tīng)見(jiàn)的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯,越是細(xì)微的地方越是顯著。所以,品德高尚的人在一人獨(dú)處的時(shí)候也是謹(jǐn)慎的。 喜怒哀樂(lè)沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候,叫做“中”;表現(xiàn)出來(lái)以后符合節(jié)度,叫做“和”!爸小,是人人都有的本性;“和”,是大家遵循的原則,達(dá)到“中和”的境界,天地便各在其位了,萬(wàn)物便生長(zhǎng)繁育了。
【讀解】 這是《中庸》的第一章,從道不可片刻離開(kāi)引入話題,強(qiáng)調(diào)在《大學(xué)》里面也闡述過(guò)的“慎其獨(dú)”問(wèn)題,要求人們加強(qiáng)自覺(jué)性,真心誠(chéng)意地順著天賦的本性行事,按道的原則修養(yǎng)自身。
解決了上述思想問(wèn)題后,本章才正面提出“中和”(即中庸)這一范疇,進(jìn)入全篇的主題。作為儒學(xué)的重要范疇之一,歷來(lái)對(duì)“中庸”有各種各樣的理解。本章是從情感的角度切入,對(duì)“中”、“和”作正面的基本的解釋。按照本章的意思,在一個(gè)人還沒(méi)有表現(xiàn)出喜怒哀樂(lè)的情感時(shí),心中是平靜淡然的,所以叫做“中”,但喜怒哀樂(lè)是人人都有而不可避免的,它們必然要表現(xiàn)出來(lái)。表現(xiàn)出來(lái)而符合常理,有節(jié)度,這就叫做“和”。二者協(xié)調(diào)和諧,這便是“中和”。人人都達(dá)到“中和”的境界,大家心平氣和,社會(huì)秩序井然,天下也就太平無(wú)事了。
本章具有全篇總綱的性質(zhì),以下十章(2-11)都圍繞本章內(nèi)容而展開(kāi)。
第二章(君子中庸,小人反中庸)
【原文】 仲尼曰(1):“君于中庸(2),小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中。小人之中庸也(3),小人而無(wú)忌憚(4)也! (第2章)
【注釋】 (1)仲尼:即孔子,名丘,字仲尼。(2)中庸:即中和。庸,“!钡囊馑肌#3)小人之中庸也:應(yīng)為“小人之反中庸也”。(4)忌憚:顧忌和畏懼。
【譯文】 仲尼說(shuō):“君子中庸,小人違背中庸。君于之所以中庸,是因?yàn)榫与S時(shí)做到適中,無(wú)過(guò)無(wú)不及;小人之所以違背中庸,是因?yàn)樾∪怂翢o(wú)忌憚,專走極端!
【讀解】 孔子的學(xué)生子貢曾經(jīng)問(wèn)孔子:“子張和子夏哪一個(gè)賢一些?”孔子回答說(shuō):“子張過(guò)分;子夏不夠!弊迂晢(wèn):“那么是子張賢一些嗎?”孔子說(shuō):“過(guò)分與不夠是一樣的。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》) 這一段話是對(duì)“君子而時(shí)中”的生動(dòng)說(shuō)明。也就是說(shuō),過(guò)分與不夠貌似不同,其實(shí)質(zhì)卻都是一樣的,都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處,如宋玉筆下的大美人東家之子:“增之一分則太長(zhǎng),減之一分則太短;著粉則太白,施朱則太赤!保ā兜峭阶雍蒙x》) 所以,中庸就是恰到好處。
第三章(最高的道德標(biāo)準(zhǔn))
【原文】 子日,“中庸其至矣乎!民鮮能久矣(1)!”(第3章)
【注釋】 (1)鮮:少,不多。
【譯文】 孔子說(shuō):“中庸大概是最高的德行了吧!大家缺乏它已經(jīng)很久了!”
【讀解】 正因?yàn)樗亲罡叩牡滦校罡叩牡赖聵?biāo)準(zhǔn),所以,很少有人能夠真正實(shí)行它。這正如我們要求“大公無(wú)私”,很少有人能做到,提出“國(guó)家、集體、個(gè)人利益三兼顧”,就比較容易做到了。要求“跑步進(jìn)入共產(chǎn)主義”難以做到,提出“社會(huì)主義初級(jí)階段”,實(shí)現(xiàn)“小康”,這就比較容易做到了。 這樣說(shuō)來(lái),中庸之道是不是也只能作為一種理想的道德規(guī)范而加以提倡呢?
第四章(誰(shuí)能食而知其味)
【原文】 子曰:“道(1)之不行也,我知之矣,知者(2)過(guò)之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:賢者過(guò)之,不肖者(3)不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也!保ǖ4章)
【注釋】 (1)道:即中庸之道。(2)知者:即智者,與愚者相對(duì),指智慧超群的人。知,同“智”,(3)不肖者:與賢者相對(duì),指不賢的人。
【譯文】 孔子說(shuō):“中庸之道不能實(shí)行的原因,我知道了:聰明的人自以為是,認(rèn)識(shí)過(guò)了頭;愚蠢的人智力不及,不能理解它。中庸之道不能弘揚(yáng)的原因,我知道了:賢能的人做得太過(guò)分:不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝,但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”
【讀解】 還是過(guò)與不及的問(wèn)題。正因?yàn)橐刺^(guò),要么不及,所以,總是不能做得恰到好處。而無(wú)論是過(guò)還是不及,無(wú)論是智還是愚,或者說(shuō),無(wú)論是賢還是不肖,都是因?yàn)槿狈?duì)“道”的自覺(jué)性,正如人們每天都在吃吃喝喝,但卻很少有人真正品味一樣,人們雖然也在按照一定的道德規(guī)范行事,但由于自覺(jué)性不高,在大多數(shù)情況下不是做得過(guò)了頭就是做得不夠,難以達(dá)到“中和”的恰到好處。所以,提高自覺(jué)性是推行中庸之道至關(guān)重要的一環(huán)。
第五章 (此道也非常道 )
1.子曰:「道其不行矣夫。(5章)
。ㄗg文)孔子說(shuō):“中庸的道理恐怕不能在世上實(shí)行了啊!”
第六章(隱惡揚(yáng)善,執(zhí)兩用中)
【原文】 子日:“舜其大知也與!舜好問(wèn)而好察邇言(1),隱惡而揚(yáng)善,執(zhí)其兩端,用其中于民。其斯以為舜乎(2)!”(第6章)
【注釋】 (1)邇言,淺近的話。邇,近。(2)其斯以為舜乎,這就是舜之所以為舜的地方吧!其,語(yǔ)氣詞,表示推測(cè)。斯,這!八础弊值谋玖x是仁義盛明,所以孔子有此感嘆。
【譯文】 孔子說(shuō):“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜歡向人問(wèn)問(wèn)題,又善于分析別人淺近話語(yǔ)里的含義。隱藏人家的壞處,宣揚(yáng)人家的好處。過(guò)與不及兩端的意見(jiàn)他都掌握,采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧!”
【讀解】 隱惡揚(yáng)善,執(zhí)兩用中。 既是不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及的中庸之道,又是杰出的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。 要真正做到,當(dāng)然得有非同一般的大智慧。 困難之一在于,要做到執(zhí)兩用中,不僅要有對(duì)于中庸之道的'自覺(jué)意識(shí),而且得有豐富的經(jīng)驗(yàn)和過(guò)人的識(shí)見(jiàn)。 困難之二在于,要做到隱惡揚(yáng)善,更得有博大的胸襟和寬容的氣度。對(duì)于一般人來(lái)說(shuō),不隱你的善揚(yáng)你的惡就算是謝天謝地了,豈敢奢望他隱你的惡而揚(yáng)你的善! 如此看來(lái),僅有大智慧都還不一定做得到隱惡揚(yáng)善,還得有大仁義才行啊。 大智大仁的舜帝畢竟只有一個(gè),不然的話,孔圣人又怎么會(huì)感嘆又感嘆呢?
第七章(聰明反被聰明誤)
【原文】 子日:“人皆日:‘予(1)知!(qū)而納諸罟擭陷階之中(2),而莫之知辟也(3)。人皆曰:‘予知!瘬窈踔杏,而不能期月(4)守也。”(第7章)
【注釋】 (1)予:我。(2)罟(gu):捕獸的網(wǎng)。擭(huo):裝有機(jī)關(guān)的捕獸的木籠。(3)辟(bi):同“避”。(4)期月:一整月。
【譯文】 孔子說(shuō):“人人都說(shuō)自己聰明,可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷階中去卻不知躲避。人人都說(shuō)自己聰明,可是選擇了中庸之道卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅(jiān)持!
【讀解】 聰明反被聰明誤。 自以為聰明失好走極端,走偏鋒,不知適可而止,不合中庸之道,所以往往自投羅網(wǎng)而自己卻還不知道。 另一方面,雖然知道適可而止的好處,知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義。但好勝心難以滿足,欲壑難填,結(jié)果是越走越遠(yuǎn),不知不覺(jué)間又放棄了適可而止的初衷,背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣,連一個(gè)月都不能堅(jiān)持住。 賭博也好,炒股票也好,貪污受賄也好,這類現(xiàn)象不都是常見(jiàn)的嗎?
第八章(牢牢抓住不要放棄)
【原文】 子日:“回(1)人也,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺(2)而弗失之矣! (第8章)
【注釋】 (1)回:指孔子的學(xué)生顏回。(2)拳拳服膺:牢牢地放在心上。拳拳,牢握但不舍的樣子,引申為懇切。服,著,放置。膺,胸口。
【譯文】 孔子說(shuō):“顏回就是這樣一個(gè)人,他選擇了中庸之道,得到了它的好處,就牢牢地把它放在心上,再也不讓它失去!
【讀解】 這是針對(duì)前一章所說(shuō)的那些不能堅(jiān)持中庸之道的人而言的。 作為孔門(mén)的高足,顏回經(jīng)常被老師推薦為大家學(xué)習(xí)的榜樣,在中庸之道方面也不例外。 一旦認(rèn)定,就堅(jiān)定不移地堅(jiān)持下去。 這是顏回的作為,也是孔圣人“吾道一以貫之”(《論語(yǔ)·里仁》)的風(fēng)范。
第九章(白刃可蹈,中庸難得)
【原文】 子曰,“天下國(guó)家可均也(1),爵祿可辭也(2),白刃可蹈(3)也,中庸不可能也。”(第9章)
【注釋】 (1)均:即平,指治理。(2)爵,爵值,祿:官吏的薪俸。辭:放棄。(3)蹈:踏。
【譯文】 孔子說(shuō):“天下國(guó)家可以治理,官爵傣祿可以放棄,雪白的刀 刃可以踐踏而過(guò),中庸卻不容易做到!
【讀解】 孔子對(duì)中庸之道持高揚(yáng)和捍衛(wèi)態(tài)度。事實(shí)上,一般人對(duì)中庸的理解往往過(guò)于膚淺,看得比較容易?鬃诱轻槍(duì)這種情況有感而發(fā),所以把它推到了比赴湯蹈火,治國(guó)平天下還難的境地。其目的還是在于引起人們對(duì)中庸之道的高度重視。
第十章(什么是真正的強(qiáng))
【原文】 子路問(wèn)強(qiáng)(1)。子曰:“南方之強(qiáng)與?北方之強(qiáng)與?抑而強(qiáng)與?(2)寬柔以教,不報(bào)無(wú)道(3),南方之強(qiáng)也,君子居之(4)。衽金革(5),死而不厭(6),北方之強(qiáng)也,而強(qiáng)者居之。故君子和而不流(7),強(qiáng)哉矯(8)!中立而不倚,強(qiáng)哉矯!國(guó)有道,不變?nèi)?9),強(qiáng)哉矯!國(guó)無(wú)道,至死不變,強(qiáng)哉矯!”(第10章)
【注釋】 (1)子路:名仲由,孔子的學(xué)生。(2)抑:選擇性連詞,意為“還是”。而:代詞,你。與:疑問(wèn)語(yǔ)氣詞。(3)報(bào):報(bào)復(fù)。(4)居:處。(5)衽:臥席,此處用為動(dòng)詞。 金:指鐵制的兵器。革:指皮革制成的甲盾。(6)死而不厭:死而后已的意思。(7)和而不流:性情平和又不隨波逐流。(8)矯:堅(jiān)強(qiáng)的樣子。(9)不變?nèi)翰桓淖冎鞠颉?/p>
【譯文】 子路問(wèn)什么是強(qiáng)。孔子說(shuō):“南方的強(qiáng)呢?北方的強(qiáng)呢?還是你認(rèn)為的強(qiáng)呢?用寬容柔和的精神去教育人,人家對(duì)我蠻橫無(wú)禮也不報(bào)復(fù),這是南方的強(qiáng),品德高尚的人具有這種強(qiáng)。用兵器甲盾當(dāng)枕席,死而后已,這是北方的強(qiáng),勇武好斗的人就具有這種強(qiáng)。所以,品德高尚的人和順而不隨波逐流,這才是真強(qiáng)!保持中立而不偏不倚,這才是真強(qiáng)。(guó)家政治清平時(shí)不改變志向,這才是真強(qiáng)。(guó)家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守,寧死不變,這才是真強(qiáng)!”
【讀解】 子路性情魯莽,勇武好斗,所以孔子教導(dǎo)他:有體力的強(qiáng),有精神力量的強(qiáng),但真正的強(qiáng)不是體力的強(qiáng),而是精神力量的強(qiáng)。精神力量的強(qiáng)體現(xiàn)為和而不流,柔中有剛;體現(xiàn)為中庸之道;體現(xiàn)為堅(jiān)持自己的信念不動(dòng)搖,寧死不改變志向和操守。 “三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也!保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》這就是孔子所推崇的強(qiáng)。 “砍頭不要緊,只要主義真。殺了夏明翰,自有后來(lái)人!边@就是孔子所推崇的強(qiáng)。 說(shuō)起來(lái),還是崇高的英雄主義,獻(xiàn)身的理想主義。 不過(guò),回到《中庸》本章來(lái),孔子在這里所強(qiáng)調(diào)的,還是“中立而不倚”的中庸之道,儒學(xué)中最為高深的道行。
第十一章(正道直行,默默無(wú)聞也不后悔)
【原文】 子曰:“素隱行怪(1),后世有述焉(2),吾弗為之矣。君子遵道而行,半途而廢,吾弗能已矣(3)。君子依乎中庸,遁世不見(jiàn)知而不悔(4),唯圣者能之!保ǖ11章)
【注釋】 (1)素:據(jù)《漢書(shū)》,應(yīng)為“索”。隱:隱僻。怪:怪異。(2)述:記述。(3)已:止,停止。(4)見(jiàn)知:被知。見(jiàn),被。
【譯文】 孔子說(shuō):“尋找隱僻的歪歪道理,做些怪誕的事情來(lái)欺世盜名,后世也許會(huì)有人來(lái)記述他,為他立傳,但我是絕不會(huì)這樣做的。有些品德不錯(cuò)的人按照中庸之道去做,但是半途而廢,不能堅(jiān)持下去,而我是絕不會(huì)停止的。真正的君子遵循中庸之道,即使一生默默無(wú)聞不被人知道也不后悔,這只有圣人才能做得到!
【讀解】 鉆牛角尖,行為怪誕,這些出風(fēng)頭、走極端欺世盜名的搞法根本不合中庸之道的規(guī)范,自然是圣人所不齒的。 找到正確的道路,走到一半又停止了下來(lái),這也是圣人所不欣賞的。 唯有正道直行,一條大路走到底,這才是圣人所贊賞并身體力行的。 所以,“路漫漫其修遠(yuǎn)兮,吾將上下而求索!保ㄇ┻@是圣人所贊賞的精神。 “鞠躬盡瘁,死而后已。”(諸葛亮)這也是圣人所贊賞的精神。 以上幾章從各個(gè)方面引述孔子的言論反復(fù)申說(shuō)第一章所提出的“中和”(中庸)這一概念,弘揚(yáng)中庸之道,是全篇的第一大部分。
第十二章(君子之道費(fèi)而隱)
【原文】 君子之道費(fèi)而隱(1)。夫婦(2)之愚,可以與知焉(3),及其至也,雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉,及其至也,雖圣人亦有所不能焉。天地之大也,人猶有所憾。故君子語(yǔ)大,天下莫能載焉;語(yǔ)小,天下莫能破焉(4)!对(shī)》云:“鳶飛戾天,魚(yú)躍于淵(5)!毖云渖舷虏煲(6)。君子之道,造端乎夫婦(7),及其至也,察乎天地。(第12章)
【注釋】 (1)費(fèi):廣大。隱:精微。(2)夫婦:匹夫匹婦,指普通男女。(3)與:動(dòng)詞,參與。(4)破:分開(kāi)。 (5)鳶飛戾天,魚(yú)躍于淵:引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·旱麓》。鳶,老鷹。戾,到達(dá)。(6)察:昭著,明顯。 (7)造端:開(kāi)始。
【譯文】 君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧,也可以知道君子的道;但它的最高深境界,即便是圣人也有弄不清楚的地方,普通男女雖然不賢明,也可以實(shí)行君子的道,但它的最高深境界,即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大,但人們?nèi)杂胁粷M足的地方。所以,君子說(shuō)到“大”,就大得連整個(gè)天下都載不下;君子說(shuō)到“小”,就小得連一點(diǎn)兒也分不開(kāi)!对(shī)經(jīng)》說(shuō):“鳶鳥(niǎo)飛向天空,魚(yú)兒跳躍深水!边@是說(shuō)上下分明。君子的道,開(kāi)始于普通男女,但它的最高深境界卻昭著于整個(gè)天地。
【讀解】 這一章另起爐灶,回到第一章“道也者,不可須臾離也,可離非道也”進(jìn)行闡發(fā),以下八章(13一20)都是圍繞這一中心而展開(kāi)的。 正因?yàn)榈啦豢身汈щx開(kāi),所以,道就應(yīng)該有普遍的可適應(yīng)性,應(yīng)該“放之四海而皆準(zhǔn)”,連匹夫匹婦,普通男女都可以知道,可以學(xué)習(xí),也可以實(shí)踐。 不過(guò),知道是一回事,一般性地實(shí)踐是一回事,要進(jìn)入其高深境界又是另一回事了。所以,道又必須有精微奧妙的一方面,供德行高,修養(yǎng)深的學(xué)者進(jìn)行深造,進(jìn)行創(chuàng)造性的實(shí)踐。 如此兩方面的性質(zhì)結(jié)合起來(lái),使道既廣大又精微,既有普及性又有提高性,既下里巴人又陽(yáng)春白雪,說(shuō)到底,是一個(gè)開(kāi)放的、兼容的、可發(fā)展的體系。 道是如此,世界上的許多事情也都是如此。說(shuō)到唱歌,卡拉0K誰(shuí)都可以來(lái)上幾句,但要唱出歌星級(jí)水平可就是另一回事了。 說(shuō)用電腦打字,坐下來(lái)一兩個(gè)小時(shí),一個(gè)完全的外行也可以打出一串字來(lái),可要成為電腦專家就是另一回事了。說(shuō)到下棋,知道下棋規(guī)則,棋癮大得不可思議的人滿街都是,可要成為一名真正的棋手就是另外一回事了。 諸如此類,不勝枚舉。凡事都有一知半解與精通的區(qū)別,匹夫匹婦與“圣人”的分別也就在這里。
第十三章(道不遠(yuǎn)人,遠(yuǎn)人非道)
【原文】 子日:“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人,不可以為道!薄啊对(shī)》云:‘伐柯伐柯,其則不遠(yuǎn)。(1)’執(zhí)柯以伐柯,睨(2)而視之,猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人。改而止! “忠恕違道不遠(yuǎn)(3),施諸己而不愿,亦勿施于人! “君子之道四,丘未能一焉:所求乎子以事父,未能也;所求乎臣以事君,未能也;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友先施之,未能也。庸(4)德之行,庸言之謹(jǐn)。有所不足,不敢不勉;有余不敢盡。言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾(5)?”(第13章)
【注釋】 (1)伐柯伐柯,其則不遠(yuǎn):引自《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》。伐柯,砍削斧柄?,斧柄。則,法則,這里指斧柄的式樣。(2)睨:斜視。(3)違道:離道。違,離。(4)庸:平常。(5)胡:何、怎么。慥慥(zao),忠厚誠(chéng)實(shí)的樣子。
【譯文】 孔子說(shuō):“道并不排斥人。如果有人實(shí)行道卻排斥他人,那就不可以實(shí)行道了! “《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):‘砍削斧柄,砍削斧柄,斧柄的式樣就在眼前!罩诚鞲瑧(yīng)該說(shuō)不會(huì)有什么差異,但如果你斜眼一看,還是會(huì)發(fā)現(xiàn)差異很大。所以,君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理,只要他能改正錯(cuò)誤實(shí)行道就行! “一個(gè)人做到忠恕,離道也就差不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢?自己不愿意的事,也不要施加給別人! “君子的道有四項(xiàng),我孔丘連其中的一項(xiàng)也沒(méi)有能夠做到:作為一個(gè)兒子應(yīng)該對(duì)父親做到的,我沒(méi)有能夠做到;作為一個(gè)臣民應(yīng)該對(duì)君王做到的,我沒(méi)有能夠做到;作為一個(gè)弟弟應(yīng)該對(duì)哥哥做到的,我沒(méi)有能夠做到;作為一個(gè)朋友應(yīng)該先做到的,我沒(méi)有能夠做到。平常的德行努力實(shí)踐,平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行的實(shí)踐有不足的地方,不敢不勉勵(lì)自己努力;言談卻不敢放肆而無(wú)所顧忌。說(shuō)話符合自己的行為,行為符合自己說(shuō)過(guò)的話,這樣的君子怎么會(huì)不忠厚誠(chéng)實(shí)呢?…”
【讀解】 道不可須臾離的基本條件是道不遠(yuǎn)人。換言之,一條大道,歡迎所有的人行走,就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學(xué)習(xí)、實(shí)踐,社會(huì)主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。相反,如果只允許自己走,而把別人推得離道遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,就像魯迅筆下的假洋鬼子只準(zhǔn)自己“革命”而不準(zhǔn)別人(阿Q)“革命”,那自己也就不是真正的革命者了。 推行道的另一條基本原則是從實(shí)際出發(fā),從不同人不同的具體情況出發(fā),使道既具有“放之四海而皆準(zhǔn)”的普遍性,又能夠適應(yīng)不同個(gè)體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相結(jié)合。 既然如此,就不要對(duì)人求全責(zé)備,而應(yīng)該設(shè)身處地,將心比心地為他人著想,自己不愿意的事,也不要施加給他人。因?yàn),金無(wú)足赤,人無(wú)完人,不要說(shuō)人家,就是自己,不也還有很多應(yīng)該做到的而沒(méi)有能夠做到嗎?所以,要開(kāi)展批評(píng),也要開(kāi)展自我批評(píng)。圣賢如孔子,不就從四大方面對(duì)自己進(jìn)行了嚴(yán)厲的批評(píng)嗎?那就更不要說(shuō)我們這些凡夫俗子了,哪里沒(méi)有這樣或那樣的毛病呢?說(shuō)不定還深沉得很呢。 不過(guò)也不要緊,只要你做到忠恕,也就離道不遠(yuǎn)了。說(shuō)到底,還是要“言顧行,行顧言”,凡事不走偏鋒,不走極端,這就是“中庸”的原則,這就是中庸之道。
第十四章(素位而行,安分守己)
【原文】 君子素其位(1)而行,不愿乎其外。 素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤:素夷狄(2),行乎夷狄;素患難,行乎患難。君子無(wú)入(3)而不自得焉。 在上位,不陵(4)下;在下位,不援(5)上。正己而不求于人則無(wú)怨。上不怨天,下不尤(6)人。 故君子居易(7)以俟命(8),小人行險(xiǎn)以僥幸。子曰:“射(9)有似乎君子,失諸正鵠(10),反求諸其身!保ǖ14章)
【注釋】 (1)素其位:安于現(xiàn)在所處的地位。素,平素。現(xiàn)在的意思,這里作動(dòng)詞用。(2)夷:指東方的部族;狄:指西方的部族。泛指當(dāng)時(shí)的少數(shù)民族。(3)無(wú)入:無(wú)論處于什么情況下。入,處于。(4)陵:欺侮。(5)援:攀援,本指抓著東西往上爬,引申為投靠有勢(shì)力的人往上爬。(6)尤:抱怨。(7)居易:居于平安的地位,也就是安居現(xiàn)狀的意思。易,平安。(8)俟(si)命:等待天命。(9)射:指射箭。(10)正(zheng)鵠(gu):正、鵠:均指箭靶子;畫(huà)在布上的叫正,畫(huà)在皮上的叫鵠。
【譯文】 君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事,不生非分之想。 處于富貴的地位,就做富貴人應(yīng)做的事;處于貧賤的狀況,就做貧賤的人應(yīng)做的事;處于邊遠(yuǎn)地區(qū),就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事;處于患難之中,就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無(wú)論處于什么情況下都是安然自得的。 處于上位,不欺侮在下位的人;處于下位,不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人,這樣就不會(huì)有什么抱怨了。上不抱怨天,下不抱怨人。 所以,君子安居現(xiàn)狀來(lái)等待天命,小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西。孔子說(shuō):“君子立身處世就像射箭一樣,射不中,不怪靶子不正,只怪自己箭術(shù)不行。”
【讀解】 素位而行近于《大學(xué)》里面所說(shuō)的“知其所止”,換句話說(shuō),叫做安守本分,也就是人們常說(shuō)的——安分守己。 這種安分守己是對(duì)現(xiàn)狀的積極適應(yīng)、處置,是什么角色,就做好什么事,如臺(tái)灣著名漫畫(huà)家蔡志忠先生所說(shuō):“自己是什么就做什么;是西瓜就做西瓜,是冬瓜就做冬瓜,是蘋(píng)果就做蘋(píng)果;冬瓜不必羨慕西瓜,西瓜也不必嫉妒蘋(píng)果……”然后才能游刃有余,進(jìn)一步積累、創(chuàng)造自己的價(jià)值,取得水到渠成的成功。 事實(shí)上,任何成功的追求、進(jìn)取都是在對(duì)現(xiàn)狀恰如其分的適應(yīng)和處置后取得的。一個(gè)不能適應(yīng)現(xiàn)狀,在現(xiàn)實(shí)面前手足無(wú)措的人是很難取得成功的。回到我們?cè)凇洞髮W(xué)》讀解里面舉過(guò)的例子,一位教授,因偶爾發(fā)現(xiàn)賣(mài)大餅的人很賺錢(qián),一個(gè)月一兩千,比自己給大學(xué)生上課還賺得多了許多,于是便放下課不上而去賣(mài)大餅。 這樣做值得嗎?不值得,這就叫做不守本分,不“知其所止”,這個(gè)例子也許舉得有點(diǎn)極端,但它卻是當(dāng)代中國(guó)知識(shí)分子在面對(duì)是否“下!眴(wèn)題時(shí)的一個(gè)真實(shí)報(bào)道。在我們的現(xiàn)實(shí)生活中,諸如此類的例子其實(shí)還可以舉出許多,這就是人們常說(shuō)的“這山望到那山高”,實(shí)質(zhì)上是沒(méi)有認(rèn)識(shí)清楚自己,迷失了方向。 與“這山望到那山高”密切相關(guān)的另一種迷失是不滿足自己的職位,總是奢望向上爬,奢望高升,總是怨天尤人,而不像圣人所說(shuō)的那樣“反求諸其身”。用耕云先生在其禪學(xué)講話中的說(shuō)法:這種人沒(méi)有認(rèn)識(shí)到“一部機(jī)器,大的輪軸固然重要,但如果少了一個(gè)小螺絲釘,就會(huì)出故障,就會(huì)由松散而解體。所以每個(gè)部門(mén),每個(gè)環(huán)節(jié),每個(gè)人的工作都很重要,也唯有人人都能構(gòu)成需要,才能形成整體的健全!逼鋵(shí),耕云先生在這里所說(shuō)的道理,也正是毛澤東號(hào)召我們“向雷鋒同志學(xué)習(xí)”,“做一顆革命的螺絲釘”的情神。只可惜很多人沒(méi)有真正認(rèn)識(shí)到這種精神的深刻內(nèi)涵,不能“素其位而行”,安分守己,提高自己的修養(yǎng),“居易以俟命”,而是心存妄想,只知道羨慕,甚至嫉妒別人,不惜采取一切手段向上爬,“行險(xiǎn)以僥幸”,結(jié)果是深深地陷入無(wú)休無(wú)止的勾心斗角和無(wú)盡的煩惱之中,迷失了本性。 凡有奢望,必生煩惱。 所以,不要去妄想什么,只問(wèn)自己該做什么吧——這就是素位而行,安分守己。
第十章(行遠(yuǎn)自邇,登高自卑)
【原文】 君子之道,辟(1)如行遠(yuǎn),必自邇(2);辟如登高,必自卑(3)。《詩(shī)》曰:“妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂(lè)且耽。宜爾室家,樂(lè)爾妻帑(4)!弊釉唬骸案改钙漤樢雍!”(第15章)
【注釋】 (1)辟:同“譬”。(2)邇:近。(3)卑:低處。 (4)“妻子好合……”:引自《詩(shī)經(jīng)·小雅·常棣》。妻子,妻與子。好合,和睦。鼓,彈奏。翕(xi),和順,融洽。耽,《詩(shī)經(jīng)》原作“湛”,安樂(lè)。帑(nu),通“孥”,子孫。
【譯文】 君子實(shí)行中庸之道,就像走遠(yuǎn)路一樣,必定要從近處開(kāi)始;就像登高山一樣,必定要從低處起步。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“妻子兒女感情和睦,就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽,和順又快樂(lè)。使你的家庭美滿,使你的妻兒幸福!笨鬃淤潎@說(shuō):“這樣,父母也就稱心如意了。
【讀解】 老子說(shuō):“千里之行,始于足下! 荀子說(shuō):“不積跬步,無(wú)以至千里;不積小流,無(wú)以成江海! 都是“行遠(yuǎn)必自邇,登高必自卑”的意思。 萬(wàn)事總宜循序漸進(jìn),不可操之過(guò)急。否則,“欲速則不達(dá)”,效果適得其反。 一切從自己做起,從自己身邊切近的地方做起。要在天下實(shí)行中庸之道,首先得和順自己的家庭。說(shuō)到底,還是《大學(xué)》修、齊、治、平循序漸進(jìn)的道理。
第十六章(無(wú)所不在的道)
【原文】 子曰:“鬼神之為德,其盛矣乎!視之而弗見(jiàn),聽(tīng)之而弗聞,體物而不可遺。使天下之人,齊明盛服(1),以承祭祀。洋洋乎!如在其上,如在其左右!对(shī)》曰:‘神之格思,不可度思,矧可射思!(2)夫微之顯,誠(chéng)之不可掩(3)如此夫!”(第16章)
【注釋】 (1)齊(zhai):通“齋”,齋戒。明,潔凈。盛服:即盛裝。(2)“神之格思……”:引自《詩(shī)經(jīng);大雅。抑》。格,來(lái)臨。思,語(yǔ)氣詞。度,揣度。矧(Shen),況且。射(yi),厭,指厭怠不敬。(3)掩:掩蓋。
【譯文】 孔子說(shuō):“鬼神的德行可真是大得很啊!看它也看不見(jiàn),聽(tīng)它也聽(tīng)不到,但它卻體現(xiàn)在萬(wàn)物之中使人無(wú)法離開(kāi)它。天下的人都齋戒凈心,穿著莊重整齊的服裝去祭祀它,無(wú)所不在!好像就在你的頭上,好像就在你左右!对(shī)經(jīng)》說(shuō):‘神的降臨,不可揣測(cè),怎么能夠怠慢不敬呢?’從隱微到顯著,真實(shí)的東西就是這樣不可掩蓋!”
【讀解】 這一章借孔子對(duì)鬼神的論述說(shuō)明道無(wú)所不在,道“不可須臾離! 另一方面,也是照應(yīng)第12章說(shuō)明“君子之道費(fèi)而隱”,廣大而又精微?此部床灰(jiàn),聽(tīng)它也聽(tīng)不到是“隱”,是精微;但它卻體現(xiàn)在萬(wàn)物之中使人無(wú)法離開(kāi)它,是“費(fèi)”,是廣大。 作一個(gè)形象的比喻,道也好,鬼神也好,就像空氣一樣,看不見(jiàn),聽(tīng)不到,但卻無(wú)處不在,無(wú)時(shí)不在,任何人也離不開(kāi)它。 既然如此,當(dāng)然應(yīng)該是人人皈依,就像對(duì)鬼神一樣的虔誠(chéng)禮拜了。
第十七章(天生我材必有用)
【原文】 子曰:“舜其大孝也與?德為圣人,尊為天子,富有四海之內(nèi)。宗廟饗之(1),子孫保之。故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。故天之生物,必因其材(2)而篤(3)焉。故栽者培之(4),傾者覆之(5)!对(shī)》曰:‘嘉樂(lè)君子,憲憲令德。宜民宜人,受祿于天。保佑命之,自天申之!(6)故大德者必受命!保ǖ17章)
【注釋】 (1)宗廟:古代天子、諸侯祭祀先王的地方。饗(xiang):一種祭祀形式,祭先王。之,代詞,指舜。(2)材,資質(zhì),本性。(3)篤:厚,這里指厚待。 (4)培:培育。 (5)覆:傾覆,摧敗。(6)“嘉樂(lè)君子……”:引自《詩(shī)經(jīng)·大雅·假樂(lè)》。嘉樂(lè),即《詩(shī)經(jīng)》之“假樂(lè)”,“假”通”嘉”,意為美善。憲憲,《詩(shī)經(jīng)》作“顯顯”,顯明興盛的樣子。令,美好。申,重申。
【譯文】 孔子說(shuō):“舜該是個(gè)最孝順的人了吧?德行方面是圣人,地位上是尊貴的天子,財(cái)富擁有整個(gè)天下,宗廟里祭祀他,子子孫孫都保持他的功業(yè)。所以,有大德的人必定得到他應(yīng)得的地位,必定得到他應(yīng)得的財(cái)富,必定得到他應(yīng)得的名聲,必定得到他應(yīng)得的長(zhǎng)壽。所以,上天生養(yǎng)萬(wàn)物,必定根據(jù)它們的資質(zhì)而厚待它們。能成材的得到培育,不能成材的就遭到淘汰!对(shī)經(jīng)》說(shuō):‘高尚優(yōu)雅的君子,有光明美好的德行,讓人民安居樂(lè)業(yè),享受上天賜予的福祿。上天保佑他,任用他,給他以重大的使命!,有大德的人必定會(huì)承受天命!
【讀解】 天生我材必有用。 只要你修身而提高德行,“居易以俟命”,總有一天會(huì)受命于天,擔(dān)當(dāng)起治國(guó)平天下的重任。到那時(shí),名譽(yù)、地位、財(cái)富都已不在話下,應(yīng)有的都會(huì)有。就像前蘇聯(lián)故事片《列寧在十月》里的主人公瓦西里說(shuō)的:“面包會(huì)有的,一切都會(huì)有的! 由此看來(lái),儒學(xué)并不是絕對(duì)排斥功利,而只是反對(duì)那種急功近利,不安分守己的做法。換言之,儒學(xué)所強(qiáng)調(diào)的,是從內(nèi)功練起,修養(yǎng)自身,提高自身的德行和才能,然后順其自然,水到渠成地獲得自己應(yīng)該獲得的一切。 這其實(shí)也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒,不走極端,而是循序漸進(jìn),一步一個(gè)腳印走下去。
第十八章 齊家
【原文】 子曰:“憂者,其唯文王乎1!以王季為父2,以武王為子3,父作之4,子述之5。武王攢大王6、王季、文王之緒7,壹戎衣而有天下8,身不失天下之顯名,尊為天子,富有四海之內(nèi),宗廟饗之,子孫保之。 “武王末受命9,周公成文武之德10,追王大王11、王季,上祀先公以天子之禮。斯禮也,達(dá)乎諸侯大夫12,及士庶人13。父為大夫,子為士,葬以大夫,祭以士;父為士,子為大夫,葬以士,祭以大夫。期之喪14,達(dá)乎大夫;三年之喪,達(dá)乎天子;父母之喪,無(wú)貴賤,一也。”
【譯文】 孔子說(shuō):“古代帝王中無(wú)憂無(wú)慮的,大概只有周文王吧!因?yàn)樗匈t明的王季做父親,有英勇的武王做兒子,父親王季為他開(kāi)創(chuàng)了基業(yè),兒子周武王繼承他的遺志,完成了他所沒(méi)有完成的事業(yè)。武王繼續(xù)著太王、王季、文王未完成的功業(yè),滅掉了殷,取得了天下。周武王這種以下伐上的正義行動(dòng),不僅沒(méi)有使他自身失掉顯赫天下的美名,反而被天下人尊為天子,掌握普天下的財(cái)富,世代在宗廟中享受祭祀,子孫永葆祭祀不斷。 周武王直到晚年才承受上天之命而為天子,因此他還有許多沒(méi)來(lái)得及完成的事情。武王死后,周公輔助成王才成就了文王和武王的德業(yè),追尊太王、王季為王,有天子的禮制來(lái)追祀祖先,并且把這種禮制一直實(shí)行到諸候、大夫、以及士和庶人中間。周公制定的禮節(jié)規(guī)定:如果父親是大夫,兒子是士的,父死就要按大夫的禮制來(lái)安葬、按士的禮制祭祀。如果父親是士,兒子是大夫的,父死就要按士的禮制安葬,按大夫的禮制祭祀。守喪一周年,通行到大夫,守喪三年整,就只有天子才能使用。至于給父母守喪本身沒(méi)有貴賤的區(qū)別,天子、庶人都是一樣的!
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