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天論原文及逐句翻譯

時(shí)間:2022-10-05 11:51:48 古籍 我要投稿
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天論原文及逐句翻譯

  《荀子·天論》是戰(zhàn)國(guó)末期儒家思想家、教育家荀子的著作,其主旨是揭示自然界的運(yùn)動(dòng)變化有其客觀規(guī)律,和人事沒(méi)有什么關(guān)系,看看下面的天論原文及逐句翻譯。

  天論原文及逐句翻譯

  【原文】

  天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治則吉,應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用, 則天不能貧;養(yǎng)備而動(dòng)時(shí),則天不能;修道而不貳,則天不能禍。故水旱不能使 之饑,寒暑不能使之疾,祆怪不能使之兇。本荒而用侈,則天不能使之富;養(yǎng)略而 動(dòng)罕,則天不能使之全;倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未 薄而疾,祆怪未至而兇--受時(shí)與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然 也。故明于天人之分,則可謂至人矣。

  不為而成,不求而得,夫是之謂天職。如是者,雖深、其人不加慮焉;雖大、 不加能焉;雖精、不加察焉,夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí),地有其財(cái),人有其 治,夫是之謂能參。舍其所以參,而愿其所參,則惑矣。

  列星隨旋,日月遞照,四時(shí)代御,陰陽(yáng)大化,風(fēng)雨博施,萬(wàn)物各得其和以生, 各得其養(yǎng)以成,不見(jiàn)其事,而見(jiàn)其功,夫是之謂神。皆知其所以成,莫知其無(wú)形, 夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。

  天職既立,天功既成,形具而神生,好惡喜怒哀樂(lè)臧焉,夫是之謂天情。耳目 鼻口形能各有接而不相能也,夫是之謂天官。心居中虛,以治五官,夫是之謂天君。 財(cái)非其類以養(yǎng)其類,夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂 天政。暗其天君,亂其天官,棄其天養(yǎng),逆其天政,背其天情,以喪天功,夫是之 謂大兇。圣人清其天君,正其天官,備其天養(yǎng),順其天政,養(yǎng)其天情,以全其天功。 如是,則知其所為,知其所不為矣;則天地官而萬(wàn)物役矣。其行曲治,其養(yǎng)曲適, 其生不傷,夫是之謂知天。

  故大巧在所不為,大智在所不慮。所志于天者,已其見(jiàn)象之可以期者矣;所志 于地者,已其見(jiàn)宜之可以息者矣:所志于四時(shí)者,已其見(jiàn)數(shù)之可以事者矣;所志于 陰陽(yáng)者,已其見(jiàn)和之可以治者矣。官人守天,而自為守道也。

  治亂,天邪?曰:日月星辰瑞歷,是禹桀之所同也,禹以治,桀以亂;治亂非 天也。

  時(shí)邪?曰:繁啟蕃長(zhǎng)于春夏,畜積收臧于秋冬,是禹桀之所同也,禹以治,桀 以亂;治亂非時(shí)也。

  地邪?曰:得地則生,失地則死,是又禹桀之所同也,禹以治,桀以亂;治亂 非地也。詩(shī)曰:“天作高山,大王荒之。彼作矣,文王康之!贝酥^也。

  天不為人之惡寒也輟冬,地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣,君子不為小人之匈匈也輟 行。天有常道矣,地有常數(shù)矣,君子有常體矣。君子道其常,而小人計(jì)其功。詩(shī)曰: “禮義之不愆,何恤人之言兮!”此之謂也。

  楚王后車千乘,非知也;君子啜菽飲水,非愚也;是節(jié)然也。若夫志意修,德 行厚,知慮明,生于今而志乎古,則是其在我者也。故君子敬其在己者,而不慕其 在天者;小人錯(cuò)其在己者,而慕其在天者。君子敬其在己者,而不慕其在天者,是 以日進(jìn)也;小人錯(cuò)其在己者,而慕其在天者,是以日退也。故君子之所以日進(jìn),與 小人之所以日退,一也。君子小人之所以相縣者,在此耳。

  星隊(duì)木鳴,國(guó)人皆恐。曰:是何也?曰:無(wú)何也!是天地之變,陰陽(yáng)之化,物 之罕至者也。怪之,可也;而畏之,非也。夫日月之有蝕,風(fēng)雨之不時(shí),怪星之黨 見(jiàn),是無(wú)世而不常有之。上明而政平,則是雖并世起,無(wú)傷也;上闇而政險(xiǎn),則是 雖無(wú)一至者,無(wú)益也。夫星之隊(duì),木之鳴,是天地之變,陰陽(yáng)之化,物之罕至者也; 怪之,可也;而畏之,非也。

  物之已至者,人祆則可畏也:楛耕傷稼,楛耨失歲,政險(xiǎn)失民;田薉稼惡,糴 貴民饑,道路有死人:夫是之謂人祆。政令不明,舉錯(cuò)不時(shí),本事不理,勉力不時(shí), 則牛馬相生,六畜作祆:夫是之謂人祆。禮義不修,內(nèi)外無(wú)別,男女?huà)H亂,則父子 相疑,上下乖離,寇難并至:夫是之謂人祆。祆是生于亂。三者錯(cuò),無(wú)安國(guó)。其說(shuō) 甚爾,其菑甚慘。勉力不時(shí),則牛馬相生,六畜作祆,可怪也,而亦可畏也。傳曰: “萬(wàn)物之怪書(shū)不說(shuō)!睙o(wú)用之辯,不急之察,棄而不治。若夫君臣之義,父子之親, 夫婦之別,則日切瑳而不舍也。

  雩而雨,何也?曰:無(wú)何也,猶不雩而雨也。日月食而救之,天旱而雩,卜筮 然后決大事,非以為得求也,以文之也。故君子以為文,而百姓以為神。以為文則 吉,以為神則兇也。

  在天者莫明于日月,在地者莫明于水火,在物者莫明于珠玉,在人者莫明于禮 義。故日月不高,則光明不赫;水火不積,則暉潤(rùn)不博;珠玉不睹乎外,則王公不 以為寶;禮義不加于國(guó)家,則功名不白。故人之命在天,國(guó)之命在禮。君人者,隆 禮尊賢而王,重法愛(ài)民而霸,好利多詐而危,權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡矣。

  大天而思之,孰與物畜而制之!從天而頌之,孰與制天命而用之!望時(shí)而待之, 孰與應(yīng)時(shí)而使之!因物而多之,孰與騁能而化之!思物而物之,孰與理物而勿失之 也!愿于物之所以生,孰與有物之所以成!故錯(cuò)人而思天,則失萬(wàn)物之情。

  百王之無(wú)變,足以為道貫。一廢一起,應(yīng)之以貫,理貫不亂。不知貫,不知應(yīng) 變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差,治盡其詳。故道之所善,中則可從,畸則不可 為,匿則大惑。水行者表深,表不明則陷。治民者表道,表不明則亂。禮者,表也。 非禮,昏世也;昏世,大亂也。故道無(wú)不明,外內(nèi)異表,隱顯有常,民陷乃去。

  萬(wàn)物為道一偏,一物為萬(wàn)物一偏。愚者為一物一偏,而自以為知道,無(wú)知也。 慎子有見(jiàn)于后,無(wú)見(jiàn)于先。老子有見(jiàn)于詘,無(wú)見(jiàn)于信。墨子有見(jiàn)于齊,無(wú)見(jiàn)于畸。 宋子有見(jiàn)于少,無(wú)見(jiàn)于多。有后而無(wú)先,則群眾無(wú)門。有詘而無(wú)信,則貴賤不分。 有齊而無(wú)畸,則政令不施,有少而無(wú)多,則群眾不化。書(shū)曰:“無(wú)有作好,遵王之 道;無(wú)有作惡,遵王之路。”此之謂也。

  【翻譯】

  大自然的規(guī)律永恒不變,它不為堯而存在,不為桀而滅亡。用導(dǎo)致安定的措施去適應(yīng)它就吉利,用導(dǎo)致混亂的措施去適應(yīng)它就兇險(xiǎn)。加強(qiáng)農(nóng)業(yè)這個(gè)根本而節(jié)約費(fèi)用,那么天就不能使他貧窮;衣食給養(yǎng)齊備而活動(dòng)適時(shí),那么天就不能使他生;遵循規(guī)律而不出差錯(cuò),那么天就不能使他遭殃。所以水澇旱災(zāi)不能使他挨餓,嚴(yán)寒酷暑不能使他生病,自然界的反常變異不能使他遭殃。農(nóng)業(yè)這個(gè)根本荒廢而用度奢侈,那么天就不能使他富裕;衣食給養(yǎng)不足而活動(dòng)又少,那么天就不能使他保全健康;違背規(guī)律而恣意妄為,那么天就不能使他吉利。所以水澇旱災(zāi)還沒(méi)有來(lái)到他就挨餓了,嚴(yán)寒酷暑還沒(méi)有迫近他就生病了,自然界的反常變異還沒(méi)有出現(xiàn)他就遭殃了。他遇到的天時(shí)和社會(huì)安定時(shí)期相同,而災(zāi)禍卻與社會(huì)安定時(shí)期不同,這不可以埋怨上天,這是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會(huì)的區(qū)分,就可以稱作是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人了。

  不做就能成功,不求就能得到,這叫做自然的職能。像這種情況,即使意義深遠(yuǎn),那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以思考;即使影響廣大,那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以干預(yù);即使道理精妙,那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以審察,這叫做不和自然爭(zhēng)職能。上天有自己的時(shí)令季節(jié),大地有自己的材料資源,人類有自己的治理方法,這叫做能夠互相并列。人如果舍棄了自身用來(lái)與天、地相并列的治理方法,而只期望于與自己相并列的天、地,那就糊涂了。

  布列于天空的恒星互相伴隨著旋轉(zhuǎn),太陽(yáng)月亮交 替照耀,四季輪流控制著節(jié)氣,陰陽(yáng)二氣大量地化生萬(wàn)物,風(fēng)雨普遍地施加于萬(wàn)物。萬(wàn)物各自得到了陰陽(yáng)形成的和氣而產(chǎn)生,各自得到了風(fēng)雨的滋養(yǎng)而成長(zhǎng)?床灰(jiàn)陰陽(yáng)化生萬(wàn)物的工作過(guò)程而只見(jiàn)到它化生萬(wàn)物的成果,這就叫做神妙。人們都知道陰陽(yáng)已經(jīng)生成的萬(wàn)物,卻沒(méi)有人知道它那無(wú)形無(wú)蹤的生成過(guò)程,這就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。

  自然的職能已經(jīng)確立,天生的功績(jī)已經(jīng)成就,人的形體也就具備而精神也就產(chǎn)生了,愛(ài)好與厭惡、高興與憤怒、悲哀與歡樂(lè)等蘊(yùn)藏在人的形體和精神里面,這些叫做天生的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身體,就其功能來(lái)說(shuō),它們各有自己的感受對(duì)象而不能互相替代,這些叫做天生的感官。心處于身體中部空虛的胸腔內(nèi),用來(lái)管理這五種感官,這叫做天生的主宰。人類能夠控制安排好與自己不是同類的萬(wàn)物,用它們來(lái)供養(yǎng)自己的同類,這叫做天然的供養(yǎng)。能使自己的同類順從自己叫做福,使自己的同類反對(duì)自己叫做禍,這叫做天然的政治原則。搞昏了那天生的主宰,擾亂了那天生的感官,拋棄了那天然的供養(yǎng),違反了那天然的政治原則,背離了那天生的情感,以致喪失了天生的功績(jī),這叫做大兇。圣人清醒自己那天生的主宰,管理好自己那天生的感官,完備那天然的'供養(yǎng),順應(yīng)那天然的政治原則,保養(yǎng)那天生的情感,從而成全了天生的功績(jī)。像這樣,就是明白了自己應(yīng)該做的事了、明白了自己不應(yīng)該做的事了,天地就能被利用而萬(wàn)物就能操縱了,他的行動(dòng)就能處處有條理,他的保養(yǎng)就能處處恰當(dāng),他的生命就能不受傷害,這就叫做了解了天。

  所以最大的技巧在于有些事情不去做,最大的智慧在于有些事情不去考慮。對(duì)于上天所要了解的,不過(guò)是它所顯現(xiàn)的天象中那些可以測(cè)定氣候變化的天文資料罷了;對(duì)于大地所要了解的,不過(guò)是它所顯現(xiàn)的適宜條件中那些可以便利種植莊稼的地文資料罷了;對(duì)于四季所要了解的,不過(guò)是它們所顯現(xiàn)的規(guī)律中可以安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的節(jié)氣罷了;對(duì)于陰陽(yáng)所要了解的,不過(guò)是它們所顯現(xiàn)的和氣中可以治理事物的因素罷了。圣人任用別人來(lái)掌握這些自然現(xiàn)象而自己所做的只是去掌握治理國(guó)家的原則。

  社會(huì)的安定或混亂,是由上天決定的嗎?回答說(shuō):太陽(yáng)月亮、行星恒星、祥瑞的歷書(shū),這在禹與桀是相同的;禹使天下安定,桀使天下混亂;可見(jiàn)社會(huì)的安定或混亂并不是由上天決定的。那么,是季節(jié)造成的嗎?回答說(shuō):莊稼在春季、夏季紛紛發(fā)芽、茂盛地生長(zhǎng),在秋季、冬季積蓄、收藏,這在禹與桀又是相同的;禹使天下安定,桀使天下混亂;可見(jiàn)社會(huì)的安定或混亂并不是季節(jié)造成的。那么,是大地造成的嗎?回答說(shuō):莊稼得到了大地就生長(zhǎng),失去了大地就死亡,這在禹與桀又是相同的;禹使天下安定,桀使天下混亂;可見(jiàn)社會(huì)的安定或混亂并不是大地造成的!对(shī)》云:“天生高大的岐山,太王 使它大發(fā)展;太王 已經(jīng)造此都,文王使它長(zhǎng)平安!闭f(shuō)的就是這個(gè)道理。

  上天并不因?yàn)槿藗儏拹汉渚腿∠荆蟮夭⒉灰驗(yàn)槿藗儏拹哼|遠(yuǎn)就廢除寬廣,君子并不因?yàn)樾∪说膰\里呱啦就中止行動(dòng)。上天有經(jīng)久不變的規(guī)律,大地有經(jīng)久不變的法則,君子有經(jīng)久不變的規(guī)矩。君子遵行那常規(guī),而小人計(jì)較那功利!对(shī)》云:“禮義上我錯(cuò)誤不犯,何必?fù)?dān)憂人說(shuō)長(zhǎng)道短?”說(shuō)的就是這個(gè)道理。

  楚王外出時(shí)隨從的車子有上千輛,并不是因?yàn)樗斆鳎痪映远谷~、喝白水,并不是因?yàn)樗薮;這種情況是時(shí)勢(shì)命運(yùn)的制約造成的。至于思想美好,德行敦厚,謀慮精明,生在今天而能知道古代,這些就是那取決于我們自己的事情了。所以,君子慎重地對(duì)待那些取決于自己的事情,而不去羨慕那些取決于上天的東西;小人丟下那些取決于自己的事情,而指望那些取決于上天的東西。君子慎重對(duì)待那些取決于自己的事情,而不去羨慕那些取決于上天的東西,因此天天進(jìn)步;小人丟下那些取決于自己。的事情,而指望那些取決于上天的東西,因此天天退步。所以君子天天進(jìn)步的原因與小人天天退步的原因,道理是一樣的。君子、小人相差懸殊的原因,就在這里。

  流星墜落 、樹(shù)木發(fā)響,國(guó)內(nèi)的人都害怕,說(shuō):這是為什么呢?回答說(shuō):這沒(méi)有什么啊。這是自然界的變異、陰陽(yáng)二氣的變化、事物中很少出現(xiàn)的現(xiàn)象啊。覺(jué)得它奇怪,是可以的;但害怕它,就錯(cuò)了。那太陽(yáng)、月亮發(fā)生日食、月食,旋風(fēng)暴雨不合時(shí)節(jié)地突然襲擊,奇怪的星星偶然出現(xiàn),這些現(xiàn)象沒(méi)有哪個(gè)時(shí)代不曾有過(guò)。君主英明而政治清明,那么這些現(xiàn)象即使在同一時(shí)代都出現(xiàn),也沒(méi)有什么妨害;君主愚昧而政治黑暗,那么這些現(xiàn)象即使一樣都沒(méi)出現(xiàn),也毫無(wú)裨益。那流星的墜落 、樹(shù)木的發(fā)響,這是自然界的變異、陰陽(yáng)二氣的變化、事物中很少出現(xiàn)的現(xiàn)象啊。覺(jué)得它奇怪,是可以的;但害怕它,就錯(cuò)了。

  在已經(jīng)出現(xiàn)的事情中,人事上的反常現(xiàn)象才是可怕的。粗放地耕種而傷害了莊稼,粗放地鋤草而妨害了年成,政治險(xiǎn)惡而失去了民心,田地荒蕪而莊稼長(zhǎng)不好,米價(jià)昂貴而百姓挨餓,道路上有餓死的人,這些叫做人事上的反,F(xiàn)象;政策法令不明確,采取措施不合時(shí)宜,具有根本意義的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)不加管理,發(fā)動(dòng)勞役不顧農(nóng)時(shí),那么牛就會(huì)生出像馬似的怪胎、馬就會(huì)生出像牛似的怪胎,六畜就會(huì)出現(xiàn)怪異的現(xiàn)象,這些叫做人事上的反常現(xiàn)象;禮義不加整頓,內(nèi)外沒(méi)有分別,男女?huà)H蕩混亂,而父子互相猜疑,君臣離心離德,外寇內(nèi)亂同時(shí)到來(lái),這叫做人事上的反常現(xiàn)象。人事上的反,F(xiàn)象實(shí)產(chǎn)生于昏亂。上述這三類反,F(xiàn)象交 錯(cuò)發(fā)生,就不會(huì)有安寧的國(guó)家了。這種人事上的反常現(xiàn)象解說(shuō)起來(lái)道理很淺顯,但它造成的災(zāi)難卻很慘重。這是可怕的,但不值得奇怪。古代解釋經(jīng)文的書(shū)上說(shuō):“各種事物的怪現(xiàn)象,經(jīng)書(shū)上不作解說(shuō)!睕](méi)有用處的辯說(shuō),不是急需的明察,應(yīng)該拋棄而不加研究。至于那君臣之間的道義,父子之間的相親,夫妻之間的區(qū)別,那是應(yīng)該每天切磋琢磨而不能丟掉的啊。

  祭神求雨就下雨了,為什么呢?回答說(shuō):這沒(méi)有什么,它就像不去祭神求雨而下雨一樣。太陽(yáng)、月亮發(fā)生了日食、月食就營(yíng)救它們,天氣干旱了就祭神求雨,占卜算卦然后決定大事,古人并不是認(rèn)為這些做法能得到所祈求的東西,而只是用它們來(lái)文飾政事罷了。所以君子把這些活動(dòng)看作為一種文飾,但老百姓卻把它們看得神乎其神。把它們看作為一種文飾就吉利,把它們看得神乎其神就不吉利了。

  在天上的東西沒(méi)有什么比太陽(yáng)、月亮更明亮的了,在地上的東西沒(méi)有什么比水、火更明亮的了,在物品之中沒(méi)有什么比珍珠、寶玉更明亮的了,在人類社會(huì)中沒(méi)有什么比禮義更燦爛的了。太陽(yáng)、月亮如果不高掛空中,那么它們的光輝就不顯著;水、火如果不積聚,那么火的光輝、水的光澤就不大;珍珠,寶玉的光彩不顯露于外,那么天子、諸侯就不會(huì)把它們當(dāng)作寶貝,禮義不在國(guó)內(nèi)施行,那么功業(yè)和名聲就不會(huì)顯著。所以人的命運(yùn)在天,國(guó)家的命運(yùn)在禮義。統(tǒng)治人民的君主,推崇禮義、尊重賢人,就能稱王天下;注重法治、愛(ài)護(hù)人民,就能稱霸諸侯,喜歡財(cái)利、多搞欺詐,就會(huì)危險(xiǎn);玩弄權(quán)術(shù)、坑人害人、陰暗險(xiǎn)惡,那就會(huì)徹底滅亡了。

  認(rèn)為大自然偉大而思慕它,哪里及得上把它當(dāng)作物資積蓄起來(lái)而控制它?順從自然而頌揚(yáng)它,哪里及得上掌握自然規(guī)律而利用它?盼望時(shí)令而等待它,哪里及得上因時(shí)制宜而使它為我所用?依靠萬(wàn)物的自然增殖,哪里及得上施展人的才能而使它們根據(jù)人的需要來(lái)變化?思慕萬(wàn)物而把它們當(dāng)作與己無(wú)關(guān)的外物,哪里及得上管理好萬(wàn)物而不失去它們?希望了解萬(wàn)物產(chǎn)生的原因,哪里及得上占有那已經(jīng)生成的萬(wàn)物?所以放棄了人的努力而寄希望于天,那就違背了萬(wàn)物的實(shí)際情況。

  各代帝王都沒(méi)有改變的東西,完全可以用來(lái)作為政治原則的常規(guī)慣例。國(guó)家有時(shí)衰微有時(shí)興盛,但君主都憑這種常規(guī)慣例去應(yīng)付它。治理好這種常規(guī)慣例,國(guó)家就不會(huì)混亂。如果不了解這種常規(guī)慣例,就不知道如何應(yīng)付變化。這種常規(guī)慣例的主要內(nèi)容從來(lái)沒(méi)有消失過(guò)。社會(huì)的混亂,產(chǎn)生于這常規(guī)慣例的實(shí)施出了差錯(cuò);社會(huì)安定,全在于這種常規(guī)慣例的實(shí)施十分周詳。所以,政治原則中那些被一般人看作為好的東西,如果符合這種常規(guī)慣例,就可以依從;如果偏離了這種常規(guī)慣例,就不可以實(shí)行;如果違反了這種常規(guī)慣例,就會(huì)造成極大的迷惑。在水中跋涉的人用標(biāo)志來(lái)表明深度,如果這種標(biāo)志不明確,就會(huì)使人陷入深水淹死;治理民眾的君主用標(biāo)準(zhǔn)來(lái)表明政治原則,如果這種標(biāo)準(zhǔn)不明確,就會(huì)造成混亂。禮制就是治理民眾的標(biāo)準(zhǔn)。違反了禮制,就是昏暗的社會(huì);昏暗的社會(huì),就會(huì)大亂。所以,政治原則沒(méi)有照不亮的地方,它對(duì)外對(duì)內(nèi)都有不同的標(biāo)準(zhǔn),對(duì)隱蔽之事或顯露之事都有永久不變的規(guī)定,那么民眾的陷阱就可以除去了。

  萬(wàn)事萬(wàn)物只體現(xiàn)了自然規(guī)律的一部分,某一種事物只是萬(wàn)事萬(wàn)物的一部分,愚昧的人只認(rèn)識(shí)了某一種事物的一個(gè)方面,就自以為知道了自然規(guī)律,實(shí)在是無(wú)知。慎子對(duì)在后服從的一面有所認(rèn)識(shí),但對(duì)在前引導(dǎo)的一面卻毫無(wú)認(rèn)識(shí);老子對(duì)委曲忍讓的一面有所認(rèn)識(shí),但對(duì)積極進(jìn)取的一面卻毫無(wú)認(rèn)識(shí);墨子對(duì)齊同平等的一面有所認(rèn)識(shí),但對(duì)等級(jí)差別的一面卻毫無(wú)認(rèn)識(shí);宋子對(duì)寡欲的一面有所認(rèn)識(shí),但對(duì)多欲的一面卻毫無(wú)認(rèn)識(shí)。只在后服從而不在前引導(dǎo),那么群眾就沒(méi)有繼續(xù)前進(jìn)的門徑;只委曲忍讓而不積極進(jìn)取,那么高貴和卑賤就不會(huì)有分別;只有齊同平等而沒(méi)有等級(jí)差別,那么政策法令就不能貫徹實(shí)施;只求寡欲而不見(jiàn)多欲,那么群眾就不易被感化!渡袝(shū)》上說(shuō):“不要任憑個(gè)人的愛(ài)好,要遵循君主確定的正道;不要任憑個(gè)人的厭惡,要遵循君主確定的正路!闭f(shuō)的就是這個(gè)。

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