《莊子·天地》原文和翻譯
《莊子·天地》大抵以無為自然為宗旨，代表了莊子技術(shù)哲學(xué)的思想，并對海森堡產(chǎn)生影響。下面是小編為你準(zhǔn)備的《莊子·天地》原文和翻譯，希望對你有幫助！
原文：
子貢南游于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，滑滑然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”
為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如泆湯，其名為槔�！睘槠哉叻奕蛔魃υ唬骸拔崧勚釒�，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中則純白不備。純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也�！�
子貢瞞然慚，俯而不對。
有間，為圃者曰：“子奚為者邪？曰：“孔丘之徒也�！睘槠哉咴唬骸白臃欠虿⿲W(xué)以擬圣，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！汝身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事�！�
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何為者邪？夫子何故見之變?nèi)菔�，終日不自反邪？”曰：“始吾以為夫子為天下一人耳，不知復(fù)有夫人也。吾聞之夫子：事求可功求成用力少見功多者圣人之道。今徒不然。執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生與民并行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風(fēng)波之民。”
反于魯，以告孔子�？鬃釉唬骸氨思傩逌嗐缡现g(shù)者也。識其一，不知其二；治其內(nèi)，而不治其外。夫明白太素，無為復(fù)樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術(shù)，予與汝何足以識之哉！”
選自《莊子·天地》
譯文：
子貢到南邊的楚國游歷，返回晉國，經(jīng)過漢水的南沿，見一老丈正在菜園里整地開畦，打了一條地道直通到井中，抱著水甕澆水灌地，吃力地來來往往，用力甚多而功效甚少。子貢見了說：“如今有一種機械，每天可以澆灌上百個菜畦，用力很少而功效頗多，老先生你不想試試嗎？”種菜的老人抬起頭來看著子貢說：“應(yīng)該怎么做呢？”子貢說：“用木料加工成機械，后面重而前面輕，提水就像從井中抽水似的，快速猶如沸騰的水向外溢出一樣，它的名字就叫做桔槔。”種菜的老人面起怒色譏笑著說：“我從我的老師那里聽到這樣的話，有了機械之類的東西必定會出現(xiàn)機巧之類的事，有了機巧之類的事必定會出現(xiàn)機變之類的心思。機變的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不完整齊備；純潔空明的心境不完備，那么精神就不會專一安定；精神不能專一安定的人，大道也就不會充實他的心田。我不是不知道你所說的辦法，只不過感到羞辱而不愿那樣做呀�！弊迂暆M面羞愧，低下頭去不能作答。
隔了一會兒，種菜的老人說：“你是干什么的呀？”子貢說：“我是孔丘的學(xué)生�！狈N菜的老人說：“你不就是那具有廣博學(xué)識并處處仿效圣人，以矜夸來超群出眾，自唱自和哀嘆世事之歌以周游天下賣弄名聲的人嗎？你要拋棄你的精神和志氣，廢置你的身形體骸，恐怕就可以逐步接近于道了吧！你自身都不善于修養(yǎng)和調(diào)理，哪里還有閑暇去治理天下呢！你走吧，不要在這里耽誤我的事情！”
子貢大感慚愧神色頓改，悵然若失而不能自持，走出三十里外方才逐步恢復(fù)常態(tài)。子貢的弟子問道：“先前碰到的那個人是干什么的呀？先生為什么見到他面容大變頓然失色，一整天都不能恢復(fù)常態(tài)呢？”子貢說：“起初我總以為天下圣人就只有我的老師孔丘一人罷了，不知道還會有剛才碰上的那樣的人。我從我的老師那里聽說到，辦事要尋求可行，功業(yè)要尋求成就。用的力氣要少，獲得的功效要多，這就是圣人之道。如今卻竟然不是這樣。持守大道的人德行才完備，德行完備的人形體才健全，形體健全的人精神才飽滿。精神飽滿方才是圣人之道。這樣的人他們寄托形骸于世間，悠游自在而不知所往，淳和真樸，功利機巧必定不會放在他們這種人的心上。像那樣的人，不同于自己的心志不會去追求，不符合自己的思想不會去做。即使讓天下人都稱譽他，稱譽的言詞合乎他的德行，他也孤高而不顧；即使讓天下人都非議他，非議使其名聲喪失，他也無動于衷不予理睬。天下人的非議和贊譽，對于他們既無增益又無損害，這就叫做德行完備的人��！我只能稱作心神不定為世俗塵垢所沾染的人。”
子貢回到魯國，把路上遇到的情況告訴給孔子�？鬃诱f：“那是借著灌溉菜地研討和實踐渾沌氏主張的人，持守內(nèi)心的純一，心神不外分；修養(yǎng)內(nèi)心，而不求治外在。那明澈白靜到如此素潔，清虛無為回返原始的樸質(zhì)，體悟真性持守精神，優(yōu)游自得地生活在世俗之中的人，你怎么會不感到驚異呢？況且渾沌氏的主張和修養(yǎng)方法，我和你又怎么能夠了解呢？”
莊子簡介
莊子（約前369年—前286年）[1]，漢族。名周，字子休（一說子沐），后人稱之為“南華真人”，一般認(rèn)為其是《莊子·外篇·天地》的作者。戰(zhàn)國時期宋國蒙(今安徽省蒙城縣，又說今河南省商丘縣東北民權(quán)縣境內(nèi)）人。中國著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)為“老莊哲學(xué)”。
莊子的散文哲學(xué)思想博大精深，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學(xué)史上一位著名的思想家，也是文學(xué)史上一位不朽的散文家。無論在哲學(xué)思想方面，還是文學(xué)語言方面，他都給了我國歷代的思想家和文學(xué)家以深刻的、巨大的影響，在我國思想史、文學(xué)史上都占有極其重要的地位。
莊子的文章，想象奇特，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學(xué)語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事，構(gòu)成了莊子特有的奇特的想象世界，“意出塵外，怪生筆端�！保▌⑽踺d《藝概·文概》）莊周著有《莊子》（被道教奉為《南華經(jīng)》），道家經(jīng)典之一�！稘h書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。
《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有較高研究價值。魯迅先生說過：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫先也�！保ā稘h文學(xué)史綱要》）名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解�！庇葹楹笫纻髡b。司馬遷在《史記》用精練的'一二百字介紹了莊子的生平，并未提起莊子的字，字子休是由唐人提出的。說他著書十余萬言，用來辨明老子的主張的。
莊子的文章結(jié)構(gòu)，很奇特�？雌饋聿⒉粐�(yán)密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關(guān)，任意跳蕩起落，但思想?yún)s能一線貫穿。句式也富于變化，或順或倒，或長或短，更加之詞匯豐富，描寫細(xì)致，又常常不規(guī)則地押韻，顯得極富表現(xiàn)力，極有獨創(chuàng)性。
莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤曠達，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國的文學(xué)史上獨樹一幟，他的文章體制已脫離語錄體形式，標(biāo)志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。
題解
“天”和“地”在莊子哲學(xué)體系中乃是元氣之所生，萬物之所祖，一高遠(yuǎn)在上，一濁重在下，故而以“天地”開篇。本篇的主旨仍在于闡述無為而治、技術(shù)哲學(xué)等思想主張，表述的是莊子的思想。
獨與天地精神往來全文層次分明。第一部分至“無心得而鬼神服”，闡述無為而治的思想基于“道”。事物是同一的，事物的發(fā)展變化是自然的，因此治理天下就應(yīng)當(dāng)是無為的。這一部分是全篇的中心所在。第二部分至“大小，長短，脩遠(yuǎn)”，通過“夫子”之口，闡明大道深奧玄妙的含義，并借此指出居于統(tǒng)治地位的人要得無為而治就得通曉大道。第三部分至“象罔乃可以得之乎”，寫一寓言小故事，說明無為才能求得大道。第四部分至“南面之賊也”，通過隱士許由之口，說明聰慧和才智以及一切人為的作法都不足以治天下，并直接指出“治”的危害就是亂的先導(dǎo)。第五部分至“退已”，說明統(tǒng)治者也要隨遇而安，不要留下什么蹤跡。第六部分至“俋俋乎耕而不顧”，對比無為和有為，說明有為而治必然留下禍患。第七部分至“同乎大順”，論述宇宙萬物的產(chǎn)生，寓指無為而治就是返歸本真。第八部分至“是之謂入于天”，指出治世者必當(dāng)“忘己”。第九部分至“欲同乎德而心居矣”，指出從政的要領(lǐng)是縱任民心，促進自我教化，而有為之治不過是螳臂擋車，自處高危。第十部分至“予與汝何足以識之哉”，借種菜老人之口反對機巧之事和機巧之心，拒絕社會的進步，提倡素樸和返歸本真。第十一部分至“此之謂混冥”，分別描述了“圣治”、“德人”和“神人”。第十二部分至“事而無傳”，進一步稱譽所謂盛德時代的無為而治。第十三部分至“汲汲然唯恐其似己也”，借“忠臣”、“孝子”作譬，哀嘆世人的愚昧和迷惑。余下為第十四部分，指出追逐功名利祿和聲色，貌似有所得，其實是為自己設(shè)下了繩索，無論“得”和“失”都喪失了人的真性。
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