《中庸之道》教學(xué)設(shè)計(jì)
《中庸之道》教學(xué)設(shè)計(jì)
教學(xué)目標(biāo):
1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。
2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實(shí)質(zhì)。
教學(xué)步驟:
一、導(dǎo)入:
1、花兒因?yàn)樾〔莸囊r托而格外鮮艷,鳥兒因?yàn)樘炜盏膹V闊而顯得格外自由,夜晚的天空因?yàn)樾枪忾W爍而光彩奪目。(摘自學(xué)生作文)
2、山的沉穩(wěn),水的靈動(dòng),才能在山水相依時(shí)展現(xiàn)出如詩般的永恒;花的艷麗,蝶的活潑,才能在蝶和花相擁時(shí)迸放出一瞬間的精彩;月的明,酒的幽,方能在那“舉杯邀明月”中才能將那灑脫盡情揮灑。
這一切如此之美都是因?yàn)槿f物之間有 存在。(和諧)不僅是自然之間需要和諧,而且作為自然界主宰的人更是需要和諧。
二、釋和諧
1、請同學(xué)們找出文中明確有關(guān)“和”的段落。
學(xué)生找出:第五段和第六段
2、請一個(gè)學(xué)生讀第五則及其譯文
【原文】1·12有子曰:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。小大由之,有所不行。知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也!
【譯文】
有子說:“禮的應(yīng)用,以和諧為貴。古代君主的治國方法,可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做,有的時(shí)候就行不通。(這是因?yàn)椋楹椭C而和諧,不以禮來節(jié)制和諧,也是不可行的。”
點(diǎn)撥要注意的字詞:斯:這。 由:遵循。 之:它,代詞,指和諧的原則。節(jié):節(jié)制。
3、思考:請同學(xué)們據(jù)此寫下一段文字評論“和諧”。
明確:
需要理解兩層含義:禮要達(dá)到的目的是和諧,“和為貴”之說,其目的是為緩和不同等級之間的對立,使之不致于破裂,以安定當(dāng)時(shí)的社會秩序;但不可為和諧而和諧,這種“和”并不是無原則的調(diào)和,需要禮加以節(jié)制。(舉例:孔子的那個(gè)時(shí)代禮崩樂壞,臣弒君、子弒父的現(xiàn)象已屬常見,如果大家只是為了表面上社會的和諧而縱容這種現(xiàn)象,那么結(jié)果可想而知。同樣的,對于我們同學(xué)來說,比如,有個(gè)學(xué)生抄作業(yè),其他學(xué)生為了一時(shí)的朋友情深,維持著這種不正常的和諧,而縱容他去抄,那么肯定是害了這個(gè)人。因?yàn)檫@種做法是不合禮的。)
4、請學(xué)生讀第六則以及譯文
13·23子曰:“君子和(1)而不同(2),小人同而不和。”
孔子說:“君子講求和諧而不同流合污,小人只求完全一致,而不講求協(xié)調(diào)!
5、思考:區(qū)別“和”與“同”的意義。并聯(lián)系建設(shè)和諧社會的實(shí)際談?wù)勥@句話的啟示。
明確:
和:對立中的統(tǒng)一。
同:無差別的同一。
君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系,但他對待任何事情都必須經(jīng)過自己大腦的獨(dú)立思考,從來不愿人云亦云,盲目附和,他們通過交流,能夠“求同存異”,達(dá)到和諧的效果;但小人則沒有自己獨(dú)立的見解,只求與別人完全一致,而不講求原則,但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí),在所有的問題上,往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別!昂投煌帮@示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。(舉例:拉鏈原理)
三、“因中致和” 的理論
春秋末期的晏子以烹調(diào)設(shè)喻:“和,如羹焉,水火酶酸鹽梅,以烹魚肉,嬋之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟(jì)其不及,以泄其過!
“濟(jì)其不及,以泄其過”乃是所以“和之”的關(guān)鍵。因?yàn)楦鞣N原料只有以一定的比例參加作用,才能做出可口的羹來,其中無論何種原料的過多或缺少都會導(dǎo)致羹味失和,故必須把每種原料都調(diào)節(jié)到最適中的比例上。這里盡管沒有出現(xiàn)“中”字,而實(shí)際上在“濟(jì)其不及,以泄其過”時(shí),己經(jīng)運(yùn)用了“執(zhí)兩用中”的方法把“中”與“和”有機(jī)地聯(lián)系起來了;“中”指每種原料本身的適度,“和”指各種原料之間的協(xié)調(diào);只有每種原料都適得其“中”,才能使由各種原料組合而成的羹適得其“和”。因“中”而致“和”,就是“中”與“和”的辯證關(guān)系。
《禮記中庸》有言:“致中和,天地位焉,萬物育焉。”
這里的“中”就是儒家非常推崇的一種溫和的處世哲學(xué)——中庸之道。
1、閱讀課文的第2-4則,談?wù)勈裁词侵杏怪?它的表現(xiàn)如何?(穿插重點(diǎn)字詞點(diǎn)撥)
明確:
A、強(qiáng)調(diào)處事有“度” (通過分析第2則)
過猶不及的含義:事情辦得過火,就跟做得不夠一樣,都是不好的。(學(xué)生舉例:乘車、吃飯)
例子:從前有一個(gè)人,他非常守禮節(jié),行著坐臥各方面無一漏失。有一天,他外出買東西,他按照往常一樣謙恭地、慢慢地行走,沒想到,天空烏云密布,傾盆大雨從天而落。
那個(gè)人本能地快步跑了起來,跑了約一里路左右,他忽然后悔起來說:“剛才我走路的姿態(tài)一定有些失態(tài),還好被我及時(shí)發(fā)現(xiàn),正所謂‘過則勿憚改’,我現(xiàn)在從頭還來得及……”
于是,他冒著雨,回到剛才起跑的地方,以一貫的緩步姿態(tài)在大雨滂沱中行走,路人對他的行徑則投以異樣的眼光……
故事寓意:講究禮儀是種美德,但凡事“過猶不及”,過分拘泥反而效果不彰,也會令人費(fèi)解。由此可知,日常生活或工作中,不要過于墨守成規(guī),被既定的經(jīng)驗(yàn)障礙著,才不會讓原本的一樁美事變調(diào)了!
“不及”是沒有達(dá)到“中”,其根源在于太拘謹(jǐn)和保守;而“過”則是超過了“中”,其原因在于太放縱和激進(jìn)。兩者盡管趨向相反,但都違背事物的客觀規(guī)律,因而都是偏離中道而走向極端的失中現(xiàn)象。
所以我們這里講的中庸之道是有個(gè)“度”的,強(qiáng)調(diào)一個(gè)適度性。交往中過分的熱情與冷漠都不好,管理中過分的民主或?qū)V埔膊缓谩?/p>
凡事都有度,與人交往也應(yīng)“親密有度”,讓對方擁有獨(dú)立的空間。
思考:中庸之道就是折中主義嗎?
[折中主義]把根本對立的立場、觀點(diǎn)、理論等無原則地調(diào)和在一起。基本特點(diǎn)是或把矛盾的雙方等同起來,不分主次;或把矛盾的雙方調(diào)和起來不分是非,不要斗爭。(《新華詞典》
若從價(jià)值實(shí)質(zhì)而論,“中”決不是“過”與“不及”兩者之間在數(shù)量上無原則的對半折中,而是從實(shí)踐中總結(jié)出來的合乎客觀規(guī)律、適得事理之宜的最佳點(diǎn);
B、強(qiáng)調(diào)符合義的原則性(通過分析第3則)
與人交往要有度,這個(gè)度的依據(jù)是什么?(道義,符合道義的就去做,不符合道義的就不做。只要努力做到合情合理就夠了,就是一個(gè)君子了。)
C、強(qiáng)調(diào)取兩中用——溫和的處事原則(通過分析第4則)
真正的中庸是不偏于狂,也不偏于狷,人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方,對立面的雙方應(yīng)互相牽制,互相補(bǔ)充,這樣才和中庸。
D、調(diào)了“權(quán)”的重要性(通權(quán)達(dá)變)(聯(lián)系課后相關(guān)鏈接)
一切事物在按照常規(guī)不斷變化發(fā)展的同時(shí),還可能出現(xiàn)某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實(shí)際的思想方法,必須與之相適應(yīng)。所以,當(dāng)在具體實(shí)踐中運(yùn)用“中”這一基本原則時(shí),還必須根據(jù)實(shí)際情況而有所變通。這種應(yīng)變的靈活性就叫做“權(quán)”。
(《孟子盡心上》)所謂“舉一而廢百”的“執(zhí)一”,實(shí)際上就是一種以孤立的、靜止的、片面的觀點(diǎn)看問題的方法:而只有“執(zhí)中”并能行“權(quán)”的中庸之道才是合乎辯證觀點(diǎn)的正確方法。故淳于類問孟子,當(dāng)“嫂溺援之以手”與“男女授受不親”的古禮發(fā)生矛盾時(shí),將如何處理?孟子毫不猶豫地說:“嫂溺不援,是豺狼也。男女授受不親,禮也;嫂溺援之以手者,權(quán)也!保ā睹献与x婁上》)這個(gè)例子生動(dòng)地論證了“權(quán)”與“中”的辯證關(guān)系,并著重強(qiáng)調(diào)了“權(quán)”的重要性。在特殊情況下,只有對禮加以變通,才合乎中道。
。ǔ訔U秤砣原理)
2、現(xiàn)在,很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑,或者說是一種好好先生的處事原則,你覺得這是否是孔子所說的中庸之道?
聯(lián)系第八則
鄉(xiāng)原即好好先生,是孔子深惡痛絕的人。如果說小人是刺向仁德的“明槍”,那么鄉(xiāng)原就是射向仁德的暗箭。
真正的中庸是不偏于狂,也不偏于狷,人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方,對立面的雙方應(yīng)互相牽制,互相補(bǔ)充,這樣才和中庸。
3、探究:在第八則中孔子批判了好好先生之流,但在第九則中孔子又批判了“稱人之惡者”、“居下流而訕上者”、“勇而無禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”,這前后思想是否矛盾?
注意把握一個(gè)“度”。
4、孔子曾說過:“道之不行也,我知之矣:知者過之;愚者不及也。道之不明也,我知之矣;賢者過之;不肖者不及也,知者賢者過也”(聰明的人容易過頭,愚蠢的人往往不足……好人容易過頭,不肖者容易不足。)
結(jié)合這段話,與文章第一段,說說“民鮮久矣”的原因。(可參考補(bǔ)充資料)
四、討論
中庸之道在今天的作用。要求結(jié)合實(shí)際,大至和諧社會,小至日常生活。中庸之道也有局限性嗎?
。ㄑa(bǔ)充資料:
關(guān)于“中”,從方法上說,是適度、適中、正確,無過無不及而恰到好處;從行為上說,是合宣、合理,無所偏倚而恰如其分;從道德上說,是中正、公正而合乎天理人情的正道。
可見“庸”的涵義,就是平凡、平常、平易可行,而又無可改易的一定之理!捌毡檫m用”之意。
“中”與“庸”的結(jié)合,旨在闡明“中”這一基本原則并非高不可攀、深不可測,而是人人不可缺少,人人必須遵守,人人可以做到,適用于一切事物而適得事理之宜的普遍真理。
“中”是道之體,“庸”是道之用。具體地說,也就是理論上的基本原則與實(shí)踐中的具體運(yùn)用有機(jī)地聯(lián)系起來。
民鮮久矣
何為中庸?
于政治,格物致知,正心誠意,持一身修身齊家治國平天下的壯志,不巴結(jié)權(quán)貴,不行巧言令色鉆營取巧之術(shù);亦不消極等待。全憑一身修養(yǎng),一腹經(jīng)綸,一腔熱血,適時(shí)而為,進(jìn)而不驕狂,退而無愧悔,安守現(xiàn)狀時(shí)不頹廢哀怨,居廟堂之高而憂其民,處江湖之遠(yuǎn)則憂其君,是為中庸。
于美色,飲食男女,人之大欲存焉!愛美之心人皆有之,豈可滅絕心性?見色而不起淫心,如周敦頤之愛蓮----“可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉”,是為中庸。
于衣食住行,不嬌奢,不淫逸,不浪費(fèi),因需要而治;亦不刻意求貧,不吝嗇,持一顆平常心,是為中庸。
于為人處世,君子之交淡如水,不攀附權(quán)貴豪富,不嫌棄貧病老弱;大火流金而清風(fēng)穆然,嚴(yán)霜?dú)⑽锒蜌馓@然,陰霾翳空而慧日朗然,洪濤倒海而砥柱屹然,是為中庸。
中庸之道,非為平庸,非為世故圓滑,盡在點(diǎn)滴言行,盡是人性本然。古今中外,能有幾人?故嘆曰:中庸之為德也,民鮮久矣!
【《中庸之道》教學(xué)設(shè)計(jì)】相關(guān)文章:
《標(biāo)牌設(shè)計(jì)》的教學(xué)設(shè)計(jì)03-14
旋轉(zhuǎn)的教學(xué)設(shè)計(jì)02-16
《茶經(jīng)》教學(xué)設(shè)計(jì)02-18